КНИГА ИЕРЕМИИ

ГЛАВЫ 1 — 25

«Новые библейские комментарии издательства “Beacon Hill Press”»

Комментарии веслианской традиции

Алекс Воргез

Издательство «Вера и святость»

Христианское общество «Библия для всех»

Санкт-Петербург

2010

NBBC, JEREMIAH 1 – 25

By Alex Varughese

Copyright © 2008 by Alex Varughese and

Beacon Hill Press of Kansas City

Published by Beacon Hill Press of Kansas City

A division of Nazarene Publishing House

Kansas City, Missouri 64109 USA

ISBN 978-0-8341-2364-9

This edition published by arrangement

with Nazarene Publishing House.

All rights reserved.

Охраняется законодательством об авторском праве. Никакая часть этой книги не может копироваться и публиковаться никакими средствами (печатными, фотографическими, электронными, звукозаписывающими и пр.) без предварительного письменного разрешения владельца авторских прав.

Русское издание: Copyright © 2010 by Alex Varughese and Beacon Hill Press of Kansas City

Издано «Церковью Назарянина», издательство «Вера и святость»

Увлекательные, академически выверенные, написанные с веслианских богословских позиций, комментарии к первой части Книги Иеремии предназначены для пасторов, профессиональных исследователей, преподавателей и всех, кто изучает Писание, хочет расширить свой кругозор и лучше понять смысл и содержание Библии.

Все цитаты из Библии приводятся по Синодальному переводу.

Переводчик М. А. Думчев

Богословские редакторы О. А. Дружинина, А. В. Шиповалов

Редактор Е.М. Ахматова

Технический редактор Д. Б. Тимофеев

Корректор П. И. Ярмаль

Дизайнер обложки А. Ю. Молчанов

VER 151229epub

ISBN 978-5-7454-1253-0

ПОСВЯЩЕНИЕ

Посвящается моей любимой жене Марсии и моим дорогим детям Саре, Джереми, Тимоти и Рэчел с огромной благодарностью за их любовь и поддержку

РЕДАКТОРЫ КОММЕНТАРИЕВ

Главные редакторы

Алекс Воргез,

доктор философии, университет Дрю,

профессор библейской литературы,

Назарянский университет Маунт Вернон,

Маунт Вернон, штат Огайо

Джордж Лайонс,

доктор философии, университет Эмори,

профессор Нового Завета,

Северо-западный назарянский университет,

Нампа, штат Айдахо

Роджер Хаан,

доктор философии, университет Дюк,

декан факультета,

профессор Нового Завета,

Назарянская богословская семинария,

Канзас-Сити, штат Миссури

Редакторы разделов

Джозеф Коулсон,

доктор философии, университет Брэндейз,

профессор Ветхого Завета,

Назарянская богословская семинария,

Канзас-Сити, штат Миссури

Кент Брауер,

доктор философии, Манчестерский университет,

заместитель ректора,

главный лектор по библейским исследованиям,

Назарянская богословская семинария,

Манчестер, Англия

Роберт Брэнсон,

доктор философии, Бостонский университет,

профессор библейской литературы,

Назарянский университет Оливет,

Бурбоннэ, штат Иллинойс

Джордж Лайонс,

доктор философии, университет Эмори,

профессор Нового Завета,

Северо-западный назарянский университет,

Нампа, штат Айдахо

Алекс Воргез,

доктор философии, университет Дрю,

профессор библейской литературы,

Назарянский университет Маунт Вернон,

Маунт Вернон, штат Огайо

Джин Серрао,

доктор философии, университет Клэрмонт,

декан богословско-философского факультета,

профессор библейской литературы,

Назарянский университет Маунт-Вернон,

Маунт-Вернон, штат Огайо

Джим Эдлин,

доктор философии, Южная баптистская богословская семинария,

профессор библейской литературы и языков,

председатель отдела религии и философии,

Среднеамериканский назарянский университет,

Олат, штат Канзас

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ

"Новые библейские комментарии Бэкона" предназначены для пасторов, а также для всех, кто изучает Библию в XXI веке, как наиболее полно отражающие исследования веслианской богословской традиции. Их цель - помочь широкой аудитории в понимании и провозглашении Писания как Слова Божьего.

Авторы этой серии не просто ученые, последователи веслианской богословской традиции и специалисты в своей области. Это люди, питающие неподдельный интерес к книгам, над которыми они работали. Они поставили перед собой задачу как можно яснее донести до читателя критическое мнение, выработанное общими усилиями, по поводу всех тем, которые представлены в Писании. Хотя книги данной серии представляют собой результат серьезных научных исследований и внесли неоценимый вклад в понимание Писания, авторы не ставили целью изложить академический диалог ученых богословов. Они постарались показать в своих работах важность Библии как церковной книги, а также ее актуальность и практическое значение во все времена. Общая цель данного проекта заключается в том, чтобы он стал доступен церкви, чтобы им можно было пользоваться для служения в церкви, потому что эти книги являются плодом труда верных последователей христианской веры.

В книгах этой серии использовался в основном Новый международный перевод, (В книгах на русском языке - Синодальный перевод. - Здесь и далее примеч. ред.), однако исследование и комментарии экзегетики обращены на изначальный язык текста Библии. Жирным курсивом выделен перевод автора. В наиболее трудных случаях, когда текст Библии можно толковать двояко, комментаторы обращаются к другим переводам. Структура и организация комментариев этой серии направлена на систематическое и методическое изучение библейского текста. Изучение каждой книги Библии начинается с Вступления, которое знакомит читателя с ее автором, временем написания, происхождением, аудиторией, целью ее написания и предназначением, социологическими и культурными аспектами, историей текста, литературными особенностями, вопросами герменевтики и богословскими темами, необходимыми для понимания этой книги. Сюда же включены краткий план книги и перечень общих работ и стандартных комментариев.

За планом книги, представленным во вступлении, следует раздел комментариев к каждой книге Библии. Во всех книгах этой серии читатели найдут обзоры больших отрывков Писания с общими комментариями относительно их литературной структуры и других литературных особенностей. Главной отличительной чертой является последовательное изучение текста Библии. Основной раздел состоит из трех частей: За текстом, В тексте и Из текста.

Цель части За текстом дать читателю информацию, необходимую для правильного понимания текста. Эта часть знакомит читателя со специфическими историческими ситуациями, отраженными в изучаемом тексте, литературным контекстом, социологическими и культурными вопросами, литературными особенностями текста.

Часть В тексте рассматривает содержание самого текста и производит его подробный разбор. В этот раздел включены дискуссии о грамматических особенностях, исследование слов, связь данного текста с другими книгами или отрывками Библии или другими частями изучаемой книги (канонические отношения). Здесь представлены транслитерации ключевых слов в греческом и еврейском переводах, их основные значения. Цель этой части - объяснить, что имеет в виду автор и/или что читатель понял из рассматриваемого текста. Эта часть является самой большой в комментариях.

Часть Из текста рассматривает его богословское значение, актуальность, контекст и практическое применение.

Комментарии предоставляют также дополнительный материал по темам, которые не обязательны при объяснении текста Библии, но могут представлять интерес для читателя. Это информация, касающаяся археологического, исторического, литературного, культурного и богословского контекста Писания. Наиболее обширные дискуссии на отдельные темы представлены в виде экскурсов.

Мы представляем вниманию читателей данные комментарии с надеждой и в молитве о том, что они послужат важным источником понимания Божьего Слова и необходимым инструментом критического подхода к тексту Библии.

Роджер Хаан, главный редактор "Инициативы века"

Алекс Воргез, главный редактор (Ветхий Завет)

Джордж Лайонс, главный редактор (Новый Завет)

ВЫРАЖЕНИЕ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ

Впервые я серьезно погрузился в мир пророка Иеремии около тридцати лет назад, во время семинара, который проводил Герберт Хаффмон в университете Дрю. На ранних этапах своего изучения Книги Иеремии я в первую очередь обращал внимание на наиболее короткие и наиболее длинные отрывки еврейского текста в этой книге. Результатом этого изучения стала неопубликованная диссертация по теме "Еврейский оригинал древнегреческого перевода первых 20 глав Книги Иеремии", которую я написал в 1984 г. под руководством Герберта Хаффмона и Пола Риманна. Мой интерес к Книге Иеремии не ослабевал и тогда, когда я вел курс по пророкам VII - VI веков до Р.Х. в Назарянском университете Маунт Вернон. Предлагаемое вашему вниманию исследование отчасти стало воплощением моей мечты, которую я вынашивал в течение нескольких лет, - представить комментарий по Книге Иеремии с точки зрения веслианской богословской традиции.

В том, что эта мечта стала реальностью, не только моя заслуга, и тут мне хочется вспомнить о некоторых людях. Особой благодарности достойны мои научные руководители в университете Дрю, Герберт Хаффмон и Пол Риманн, за ту постоянную поддержку, которую они оказывали мне в наиболее трудные моменты работы, помогая довести до конца изучение нелегкого мира Иеремии.

Работать над этой книгой я начал во время академического отпуска, предоставленного мне Назарянским университетом Маунт Вернон в 2006 г. Администрация Назарянского университета Маунт Вернон продолжала оказывать мне поддержку, предоставив мне сокращенную преподавательскую нагрузку в течение 2006 - 2007 академического года, за что я ей глубоко признателен.

Особой благодарности заслуживает издательство "Бэкон Хилл Пресс" за его видение, планирование и верность намеченной цели в осуществлении проекта по изданию серии комментариев к книгам Библии. Мне даже трудно подобрать слова, чтобы выразить свою благодарность Бонни Перри, директору издательства, за ее оптимизм и надежность.

Я также благодарен Льюису Сталмэну за чтение рукописи этой книги и помощь, которую он оказал мне своими мудрыми замечаниями и своей поддержкой. Дэвид Уилсон читал эту книгу с точки зрения пастора, и я глубоко признателен ему за его комментарии и предложения.

Моя жена Марсия была моей верной спутницей, когда я снова пустился в путь по трудному миру пророка Иеремии. Без ее верной и любящей поддержки эта книга просто не смогла бы выйти в свет.

Но самое главное - я благодарен Господу за Его великое присутствие и наставление Его Святого Духа, Который укреплял мой слабый дух во время этого моего путешествия по Его Слову.

Алекс Воргез

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

За редким исключением сокращения соответствуют "Путеводителю по стилю SBL" (Alexander 1999).

Общие

LXX --- Септуагинта

б.д. --- без даты

букв. --- буквально

ВЗ --- Ветхий Завет

гл. --- глава

до н.э. --- до нашей эры

до Р.Х. --- до Рождества Христова (до н.э.)

и т.д. --- и так далее

МС --- манускрипт

МСС --- манускрипты

МТ --- масоретский текст

н.э. --- нашей эры

напр. --- например

НЗ --- Новый Завет

особ. --- особенно

по Р.Х. --- по Рождеству Христову (н.э.)

прим. --- примечание

ср. --- сравните

ст. --- стих

Современные английские переводы

ЕАТ --- Еврейско-английский Танах

ПКИ --- Перевод короля Иакова

НМП --- Новый международный перевод

НПСП --- Новый переработанный стандартный перевод

ПСП --- Переработанный стандартный перевод

Условные знаки для переводов

Жирный курсив перевод автора (без кавычек)

За текстом литературная или историческая информация, которая не содержится в Библии и может быть неизвестна читателю

В тексте комментарии к тексту Библии, к словам, фразам, грамматике и т.д.

Из текста использование этого текста более поздними толкователями, его практический смысл для сегодняшнего дня, его богословское и нравственное значение, где особый упор делается на веслианское учение

Транслитерация греческого алфавита

Греческий символ - Буква - Английская буква

a --- альфа --- a

b --- бета --- b

g --- гамма носовая --- n (перед g, k, x, c)

g --- гамма --- g

d --- дельта --- d

e --- эпсилон --- e

z --- дзета --- z

h --- эта --- E

q --- тета --- th

i --- иота --- i

k --- каппа --- k

l --- лямбда --- l

m --- мю --- m

n --- ню --- n

x --- кси --- x

o --- омикрон --- o

p --- пи --- p

r --- ро --- r

r --- начальная --- ро rh

s/" --- сигма --- s

t --- тау --- t

u --- ипсилон --- y

u --- ипсилон --- u (в дифтонгах au, eu, Eu, ou, ui)

f --- фи --- ph

c --- хи --- ch

y --- пси --- ps

w --- омега --- O

_; --- резкое придыхание --- h (перед начальными гласными или дифтонгами)

Транслитерация еврейского алфавита

Еврейский символ --- Буква --- английская буква

a --- алеф --- '

b --- бет --- b

g --- гимель --- g

d --- далет --- d

h --- хе --- h

w --- вав --- v или w

z --- заин --- z

j --- хэт --- H

f --- тэт --- T

y --- йод --- y

i/k --- каф --- k

l --- ламед --- l

/m --- мем --- m

//n --- нун --- n

s --- самех --- s

u --- аин --- `

I/p --- пэ --- p

J/x --- цади --- S

q --- коф --- q

r --- рэш --- r

c --- син --- sv

v --- шин --- sс

t --- тав --- t

БИБЛИОГРАФИЯ

Bracke, John M. 2002a. Jeremiah 1 - 29 Louisville, Ky.: Westminster/John Knox.

Bracke, John M. 2002b. Jeremiah 30 - 52 and Lamentations. Louisville, Ky.: Westminster/John Knox.

Bright, John. 1965. Jeremiah: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Bible 21. Garden City, N.Y.: Doubleday.

Bright, John. 2000. A History of Israel. Fourth Ed. Louisville, Ky.: Westminster/John Knox.

Brueggemann, Walter. 1983. "The Book of Jeremiah: Portrait of the Prophet." Interpretation 37:130-45.

Brueggemann, Walter. 1998. A Commentary on Jeremiah: Exile and Homecoming. Grand Rapids: Eerdmans.

Brueggemann, Walter. 2007. Old Testament Theology: The Theology of the Book of Jeremiah. Cambridge: Cambridge University Press.

Carroll, Robert P. 1986. The Book of Jeremiah. Old Testament Library. Philadelphia: Westminster.

Christensen, Duane L. 1975. Transformations of the War Oracle in Old Testament Prophecy. Missoula, Mont.: Scholars Press.

Clarke, Adam. N.d. The Book of the Prophet Jeremiah. The Holy Bible: A Commentary and Critical Notes IV, pp. 249-396. New York: Abingdon-Cokesbury Press.

Clements, Ronald E. 1988. Jeremiah. Interpretation. Atlanta: John Knox.

Craigie, Peter C., Page Kelley, Joel F. Drinkard Jr. 1991. Jeremiah 1 - 25. Word Biblical Commentary 26. Dallas: Word.

Duhm, B. 1901. Das Buch Jeremia. Tubingen: J.C.B. Mohr (P. Siebeck).

Fretheim, T.E. 2002. Jeremiah. Macon, Ga.: Smyth & Helwys.

Habel, Norman. 1965. "The Form and Significance of the Call Narratives." Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 77:297-323.

Heschel, Abraham J. 2001. The Prophets. New York: HarperPerennial.

Holladay, William L. 1986. Jeremiah 1: A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah, Chapters 1 - 25 Hermeneia. Philadelphia: Fortress.

Holladay, William L. 1989. Jeremiah 2: A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah, Chapters 26 - 52 Hermeneia. Philadelphia: Fortress.

Huffmon, Herbert. 1959. "The Covenant Lawsuit in the Prophets". Journal of Biblical Literature 78:290-95.

Lundbom, Jack R. 1999. Jeremiah 1 - 20: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Bible 21A. New York: Doubleday.

Lundbom, Jack R. 2004a. Jeremiah 21 - 36: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Bible 21B. New York: Doubleday.

Lundbom, Jack R. 2004b. Jeremiah 37 - 52: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Bible 21C. New York: Doubleday.

Mays, James Luther. 1969. Amos: A Commentary. The Old Testament Library. Philadelphia: Westminster Press.

McKane, W. 1986. A Critical and Exegetical Commentary on Jeremiah. 2 vols. International Critical Commentary. Edinburgh: T & T Clark.

Miller, Patrick D. 2001. The Book of Jeremiah. New Interpreter's Bible 6, pp. 555-926. Nashville: Abingdon.

Mowinckel, Sigmund. 1914. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristiania: J. Dybwad.

O'Connor, Kathleen M. 1988. The Confessions of Jeremiah: Their Interpretation and Role in Chapters 1 - 25. Society of Biblical Literature Dissertation Series 94. Atlanta: Scholars.

Outler, Albert C. ed. 1984. The Works of John Wesley. Volume 1. Sermons I:1-33. Nashville: Abingdon Press.

Stulman, Louis. 1998. Order Amid Chaos: Jeremiah as Symbolic Tapestry. Sheffield: Sheffield Academic Press.

Stulman, Louis. 2005. Jeremiah. Abingdon Old Testament Commentaries. Nashville: Abingdon.

Thompson, J. A. 1980. The Book of Jeremiah. New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans.

Wesley, John. 1975. Explanatory Notes upon the Old Testament. Reprint. Salem, Ohio: Schmul Publishers.

ВСТУПЛЕНИЕ

А. Важность Книги Иеремии

Книга Иеремии занимает важное место в каноне Ветхого Завета, по меньшей мере, по трем причинам: 1) по своему объему (вторая по величине книга Библии и самая большая из книг пророков); 2) по сложности содержания и 3) по важности личности написавшего ее пророка, который стоит на одном уровне с такими пророками, как Исаия и Иезекииль. В Ветхом Завете эта книга помещена между книгами Исаии и Иезекииля, что тоже подчеркивает ее значимость. Богословие Книги Иеремии находится в прямой связи с другими ветхозаветными книгами, такими как Книга Осии и Второзаконие, и в ней раскрываются важнейшие богословские идеи и темы, которые, в частности, содержатся в книгах Бытие, Исход, Псалтирь, Иова, Притчей, Исаии и Иезекииля.

Влияние Иеремии прослеживается в нескольких книгах Нового Завета, в первую очередь в Евангелии от Матфея, в Книге Деяний, нескольких посланиях Павла, в Послании к евреям и в Откровении. Только в Евангелии от Матфея в ответе учеников на вопрос Иисуса: "За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?" (Мф. 16:13) упоминается имя Иеремии. Матфей также показывает, что убийство младенцев в Вифлееме, совершенное по приказу царя Ирода, было непосредственным осуществлением предсказания, содержащегося в стихе Иер. 31:15 (Мф. 2:17-18). Во всех синоптических евангелиях мы видим слова Иеремии "вертеп разбойников", которые произносит Иисус, обличая менял и торговцев в храме (Мф. 21:13; Мк. 11:17; Лк. 19:46; см. Иер. 7:11). Предсказание Иеремии о новом завете (Иер. 31:31-34) почти дословно цитируется в отрывке Евр. 8:8-12.

Б. Исторический контекст

Самое начало Книги Иеремии (Иер. 1:1-3) показывает, что Божье Слово пришло к Иеремии в тринадцатый год правления Иосии (627 г. до Р.Х.) и что его пророчество продолжалось до конца одиннадцатого года правления Седекии (587 г. до Р.Х.). Следовательно, пророк нес служение в конце VII - начале VI веков до Р.Х., в период бурных перемен в истории древнего Ближнего Востока (политические события, представленные ниже, соответствуют изложению истории, представленному у Брайта, - 2000, 313-347).

В 627 г. до Р.Х. - в год призвания Иеремии - умер ассирийский царь Ашшурбанипал (669 - 627 гг. до Р.Х.), оставив уже слабеющую империю в руках враждующих между собой политических лидеров. В то время Иудеей правил молодой царь Иосия (640 - 609 гг. до Р.Х.), возведенный на трон в восьмилетнем возрасте. Иосия унаследовал царство, которое находилось в политической и религиозной зависимости от Ассирии. Отец Иосии, Амон (642 - 640 гг. до Р.Х.), как и его дед Манассия (687 - 642 гг. до Р.Х.), следовали ассирийским формам религии и другим языческим культам, принятым в этой стране (4 Цар. 21:1-26). Когда Иосии исполнилось шестнадцать лет, он "начал прибегать к Богу Давида, отца своего", а в двадцатилетнем возрасте (628 г. до Р.Х.) "начал очищать Иудею и Иерусалим от высот и посвященных дерев и от резных и литых кумиров" (2 Пар. 34:3; см. 2 Пар. 34:4-7). Эта религиозная реформа была нацелена на восстановлении в Иудее национальной веры в Бога и на освобождение страны от политической и религиозной зависимости от Ассирии. Началу этих реформ, вероятно, способствовало ослабление Ассирийской империи в конце правления Ашшурбанипала. В то время в храме была найдена книга закона, что побудило Иосию призвать весь иудейский народ возобновить завет с Богом; книга закона дала Иосии дополнительный стимул к продолжению реформ (622 г. до Р.Х.; 4 Цар. 22:3 - 23:14).

В последующие два десятилетия Ассирийская империя продолжала распадаться. Вавилон, которым правил Набопаласар (626 - 605 гг. до Р.Х.), нанес поражение Ассирии и в 626 г. обрел свободу. Союз Вавилона с Мидией привел к тому, что Ниневия, столица Ассирии, в 612 г. пала. После этого силы коалиции двинулись на захват Харрана, последнего укрепления Ассирии. Египет решил помочь своему давнему сопернику, Ассирии, отстоять Харран. Когда египетское войско во главе с фараоном Нехао II (Нехо), шло на север через Палестину, Иосия решил остановить египтян у Мегиддо. В последовавшей за этим битве Иосия был убит (609 г. до Р.Х.). Египтяне продолжили свой путь в Харран, но их попытка помочь ассирийцам к успеху не привела. Вавилон утвердился в качестве новой сверхдержавы на древнем Ближнем Востоке.

До сих пор точно не установлено, что заставило Иосию вмешаться в международные дела. Без сомнения, Египет пытался воспользоваться ситуацией и утвердиться на Ближнем Востоке. Возможно, иудейский царь предвидел амбициозные планы Египта и решил оказать поддержку будущей сверхдержаве - Вавилону. Какими бы ни были намерения Иосии, трагический исход его усилий остановить египетское войско привел к тому, что Иудея утратила независимость, подпав под власть Египта. После смерти Иосии к власти в Иудее был приведен его сын, Иоахаз (609 г. до Р.Х.). Но фараон Нехао сверг его и увез в Египет, возведя на трон Иудеи его старшего брата Елиакима, который, став царем, получил имя Иоаким. Иоаким оставался вассалом Египта четыре года (609 - 605 гг. до Р.Х.), платя ему тяжкую дань деньгами, серебром и золотом, которые собирал с населения в виде налогов (4 Цар. 23:31-35).

Между тем Египет не оставлял своих попыток захватить контроль над Палестиной и Сирией. Это привело к ряду столкновений между Египтом и Вавилоном, в результате которых Вавилон одержал решающую победу над Египтом в Каркемише в 605 г. до Р.Х. В той битве вавилонским войском командовал Навуходоносор, который позднее, после смерти Набопаласара в 605 г. до Р.Х., стал править Вавилоном. Вавилоняне продолжали наступление на юг, в Палестину, и в 604 г. до Р.Х. дошли до Филистимской равнины. В тот год Иоаким решил не подчиняться Навуходоносору, новому хозяину этого региона. Спустя три года, в 601 г. до Р.Х., Иудея восстала против Вавилона (Иер. 24:1); возможно, свою роль в этом сыграло то, что после временных неудач в сражениях с египтянами вавилонское войско отступило от египетских границ. В отместку вавилоняне послали сирийцев, моавитян и аммонитян уничтожить Иудею (Иер. 24:2). В 4 Царств говорится о смерти Иоакима (Иер. 24:6), но не упоминается о ее причине. В Книге Паралипоменон сказано, что Навуходоносор заковал Иоакима в кандалы, чтобы увезти в Вавилон (2 Пар. 36:6). Исследователи полагают, что Иоаким был убит в результате дворцового заговора или умер по пути в Вавилон в 598 г. до Р.Х. Вместо него воцарился его сын, Иехония, и его правление длилось всего три месяца. В 597 г. он сдался Навуходоносору, пришедшему в Иерусалим вместе со своим войском. Вавилоняне захватили Иехонию, его мать, всех членов царской семьи, всех высших чиновников и придворных, а также искусных мастеров города и увезли их в Вавилон в качестве пленников вместе сокровищами дворца и храма. Навуходоносор привел к власти в Иерусалиме Матфанию, дядю Иехонии, и дал ему имя Седекия (4 Цар. 24:8-17).

Правление Седекии длилось одиннадцать лет (597 - 587 гг. до Р.Х.). В четвертый год своего царствования он прибыл в Вавилон (Иер. 51:59), вероятно, для того, чтобы заверить Навуходоносора в своей верности, а затем, по не вполне понятным причинам, восстал против Вавилона (4 Цар. 24:20). Возможно, поводом к этому послужила весть лжепророков, что Бог вскоре приведет Иехонию и весь остальной плененный народ обратно в Иудею и что Бог поработит Вавилон (Иер. 29:1-4). Для подавления восстания Навуходоносор направил в Иудею войско. Вавилоняне осадили Иерусалим, в 587 г. город пал. Седекия пытался бежать, был схвачен и предстал перед Навуходоносором в Ривле. Его ослепили и увезли в качестве пленника в Вавилон. Вавилоняне уничтожили Иерусалим, сожгли его до основания, а все его население также угнали в Вавилон. На месте города осталась лишь небольшая кучка бедняков (4 Цар. 25:1-21).

Правителем оставшегося в Иудее населения Навуходоносор назначил Годолию. Годолия переустроил административное правление Иудеи и делал все для того, чтобы оставшиеся иудеи подчинялись вавилонской власти. Этот период, судя по всему, был одним из редких и непродолжительных периодов мирной жизни в иудейской земле, и даже те иудеи, которые бежали в трансиорданские страны, тогда вернулись в Иудею (Иер. 40:7-12). Но вскоре страну снова охватили волнения; примерно в 582 г. до Р.Х. Годолия был убит группой бунтовщиков во главе с Исмаилом, членом царской семьи. Друзья Годолии во главе с Иоананом стали преследовать Исмаила и бунтовщиков, и те бежали на территорию аммонитян. Опасаясь кары со стороны Вавилона, Иоанан и его последователи решили бежать из Иудеи в Египет. В качестве заложника они взяли с собой Иеремию, не обращая внимания на его предостережения о печальных последствиях, которые их постигнут, если они направятся в Египет (Иер. 41 - 43).

Таким образом, служение Иеремии пришлось на политически нестабильный период, VII - VI века до Р.Х., когда одна за другой возникали и исчезали могучие империи Ближнего Востока. Как показывает этот краткий обзор истории, Иудея находилась в самом эпицентре геополитических перемен, и воздействие этих событий на политическое существование иудейского государства оказалось самым губительным. Книга Иеремии свидетельствует о разрушительных политических, социальных, нравственных и религиозных процессах, происходивших в Иудее в этот период. Более того, эта книга свидетельствует о том, как Бог по Своей воле вмешивался в ход этих исторических процессов. И перед Иеремией как перед Божьим служителем, жившим в тот критический момент истории Иудеи и других стран мира, стояла нелегкая задача - напоминать народу Божьего завета, что эти исторические события являются Божьим осуждением за то, что они нарушили свой завет с Ним. Эта книга также показывает нам, что обращение пророка к иудейскому народу так и не было услышано.

В. Пророк Иеремия

Имя Иеремия, которое в Ветхом Завете не назовешь необычным, чаще появляется в книгах в полном виде yirmeсyaйhuД и девять раз в краткой форме yirmeсyaД - в разделе Иер. 29:1 - 29:3 (Holladay 1986, 15). Значение его точно неизвестно. Исследователи выдвигают несколько возможных вариантов: "Яхве превозносит", "Яхве бросает" или "Яхве отпускает".

В Книге Иеремии нет никаких сведений о личной жизни пророка. Биографические данные сводятся в основном к его действиям и словам. В начальной фразе книги (Иер. 1:1) об Иеремии сказано, что он сын Хелкиина, священника в Анафофе, что в земле Вениаминовой. Кто такой Хелкиин, нам неизвестно. Один человек по имени Хелкия нес служение первосвященника во время правления Иосии (4 Цар. 22:3-20). Но в книге почти нет сведений, которые указывали бы на связь Иеремии с Хелкией, первосвященником при Иосии (4 Цар. 22:3-20). Связь семьи Иеремии с Анафофом предполагает, что он, возможно, был потомком священника Авиафара, который, в свою очередь, был потомком Илия (см. 1 Цар. 14:3; 22:20). Авиафар нес служение священника наряду с Садоком в дни Давида (2 Цар. 15:24-29). Соломон изгнал Авиафара в его родовое имение в Анафофе за то, что тот оказал поддержку претензиям Адонии на престол после смерти Давида. Вместо Авиафара царь поставил священником Садока, который поддерживал в те дни Соломона (3 Цар. 2:26-27,35). Вполне вероятно, что те влиятельные священники Иерусалима, которые возглавляли служение в храме, принадлежали к семье Садока.

Пророческое служение Иеремии началось в тринадцатый год правления Иосии, в 627 г. до Р.Х. (Иер. 1:2). Бог призвал Иеремию, когда тот был еще совсем юным; юный возраст, возможно, стал причиной его сопротивления Божьему призыву (Иер. 1:6). Однако после того, как Бог остался непреклонен в Своей воле и заверил юношу в Своей поддержке, Иеремия взял на себя пророческое служение (Иер. 1:7-10). Его последующие действия и слова показывают, что он постоянно жил под этим Божьим призывом - быть глашатаем Яхве для Иудеи.

Вероятно, в связи с убежденностью в том, что уничтожение Иудеи близко, а также по конкретному повелению Яхве, Иеремия никогда не был женат (Иер. 16:1-4). Слова Яхве, которые передавал Иеремия, сделали его не столько другом, сколько врагом иудейского народа. Пророка часто осуждали, преследовали, подвергали остракизму. Даже люди из его собственного дома в Анафофе хотели убить его (Иер. 11:21-23). Однажды ему не позволяли войти в храм (Иер. 36:5), а служитель храма ударил его и посадил в колоду (Иер. 20:2). Служители храма безуспешно пытались убедить царских служащих в том, что Иеремия заслуживает смерти предсказание разрушения храма (Иер. 26:1-9: см. Иер. 7:1-15). Его неоднократные призывы покориться Вавилону привели к тому, что народ стал считать его предателем. После вторжения вавилонян и пленения иудеев в 597 г. до Р.Х. Иеремия был брошен в темницу по обвинению в помощи врагам. Позднее его перевели в караульное помещение, где он и пробыл до разрушения Иерусалима в 587 г. до Р.Х. (Иер. 37 - 38). Вавилоняне освободили пророка из заточения и предложили ему на выбор либо остаться в Иудее, либо отправиться в Вавилон, где он жил бы на положении царского гостя, но Иеремия решил остаться в Иудее (Иер. 40). Хотя Иеремия был готов остаться на своей разоренной родине, Иоанан со своими друзьями насильно увезли его в Тафнис, город, расположенный на египетской границе (Иер. 43). Последние дошедшие до нас слова Иеремии были произнесены в этом египетском городке (Иер. 43:8 - 44:30), где, как полагают, пророк и окончил свои дни.

Данная исследователями последних лет оценка образа Иеремии как литературного и богословского продукта традиции Второзакония, повлиявшего на форму книги в период изгнания и после него, приуменьшает, не принимает во внимание, а иногда и открыто подавляет образ Иеремии как исторической личности. Так, Кэрролл утверждает, что Иеремия в том виде, как он представлен в этой книге, является не "реальной личностью", а результатом "разного рода преданий", легших в основу этой книги (1986, 64). Брюггеманн в своей оценке личности Иеремии не столь радикален, как Кэрролл. Он считает, что в книге нет "описательного, биографического материала" о личности Иеремии. По его мнению, книга, скорее всего, дает "образную" и "богословски направленную" литературную реконструкцию "портрета" пророка как "сильной личности, движимой исторической памятью". Он также думает, что "сам пророк абсолютно созвучен" с более поздними портретами пророка, написанными в традиции Второзакония (1983, 131-132; также 2007, 27-28).

Наш комментарий свидетельствует о надежности исторического портрета Иеремии в этой книге. Исторические и биографические повествования в этой книге представляют пророка как человека, который прекрасно понимал свое призвание - быть пророком Яхве в критический период истории Иудеи. Иеремии трудно было следовать Божьему призыву, потому что это служение приводило его к конфликтам с его собственным народом, но в происходящем историческом процессе он видел проявление воли и власти Яхве, что и придавало пророку смелости честно и открыто говорить о грядущей гибели Иудеи и ее последующем возрождении. Тот факт, что народ не принимал его учение, не мог заставить его прекратить служение, и он упорно продолжал говорить от имени Яхве. Обладая поразительным поэтическим воображением, Иеремия выражает в этой книге свое (и Яхве) горе, свою внутреннюю борьбу и свое страдание, связанные с народом, который упрямо выбирал для себя путь самоуничтожения. Эта книга показывает Иеремию как пророка, обладающего неугасимой надеждой, пророка, страстно и красноречиво доносящего до народа великие планы Яхве по возрождению этой страны, которое произойдет после ее гибели и долгих лет пленения народа в чужой стране.

Г. Содержание, жанр и структура

Материал Книги Иеремии можно разбить на несколько литературных блоков, разделенных по темам осуждения и спасения. Однако организация этого материала не показывает какого-либо различимого хронологического порядка, литературной или богословской последовательности. Толкователи в целом определяют, что книга состоит из двух разделов: первый раздел (Иер. 1 - 25) посвящен осуждению Иудеи и Иерусалима, а второй (Иер. 26 - 52) раскрывает тему надежды и спасения Иудеи и Иерусалима. Большая часть первого раздела написана в поэтической форме, а рассеянный прозаический материал представлен в форме проповедей. Этот раздел содержит слова обвинения, выдвинутого против социального, политического и религиозного разложения Иудеи, и настойчиво повторяемые угрозы и предупреждения об уничтожении страны, которое придет со стороны Вавилона. В этом разделе мы также видим многочисленные призывы к общенародному покаянию, которые подразумевают, что народ может избежать осуждения, если откликнется на Божий призыв покаяться. Тема спасения в главах 1 - 25 встречается весьма редко.

Основную часть второго раздела составляет биографическое и историческое повествование (Иер. 26 - 52). В 26-й главе рассказывается о событиях, последовавших за проповедью Иеремии в храме (Иер. 7). В этом разделе тоже есть большие поэтические блоки (Иер. 30 - 33; 46 - 51). Тема осуждения в главах Иер. 26 - 52 также присутствует, но слов о надежде и спасении здесь гораздо больше. Биографический материал в основном повествует о событиях, которые происходили во время правления царя Иоакима (Иер. 26, 35 - 36) и царя Седекии (гл. 27 - 29, 34, 37 - 39), причем эти события представлены не в хронологическом порядке. В этих же главах мы видим и тему осуждения с многочисленными предупреждениями о грядущем пленении и изгнании. Последние дни Иудеи, падение Иерусалима и трагическая судьба иудеев представлены в биографическом материале глав Иер. 40 - 44. В главе Иер. 45 содержится предсказание, адресованное Варуху. Гибель страны, предсказанная в главах 1 - 25, описана в этих главах уже как историческая реальность. Исследователи считают, что биографические материалы в главах Иер. 36 - 45 написаны Варухом, и поэтому говорят об этих главах как о повествовании Варуха.

Книга утешения (Иер. 30 - 33), в которой отражена надежда на возрождение, находится перед повествованием о разрушении Иерусалима и изгнании иудейского народа в Вавилон. Главы Иер. 46 - 51, предсказания против народов, раскрывают осуждение Яхве относительно окружающих народов. Книга заканчивается эпилогом (Иер. 52), который во многом перекликается с историческим повествованием 4 Цар. 24:18 - 25:30.

Главы Иер. 1 - 25 отражают разнообразие жанров, используемых пророком для того, чтобы донести до людей слова Яхве. Самым распространенным жанром здесь является речь в стиле посланника. Другими используемыми жанрами являются проповедь, обличение, диалог, символические акты, наставления, пророческие предсказания, видения, плач, молитвы и биографические сообщения. Также в главах Иер. 1 - 25 мы то и дело встречаем выражения эмоций Иеремии в форме жалоб, плача, молитв ("исповедание").

В течение последних ста лет Книга Иеремии пробуждает особый интерес и вызывает различные предположения относительно ее содержания и композиции. Конкретные попытки осмысления в настоящее время представлены в книгах Дума (1901) и Мовинкеля (1914), которые определили в Книге Иеремии несколько литературных направлений и источников. Мовинкель называет их поэтическими предсказаниями (источник A), историческими повествованиями (источник B) и прозаическими речами (источник C). Он пришел к выводу, что 1) поэтические предсказания в главах Иер. 1 - 25 отражают слова самого Иеремии; 2) источник B представляет собой биографический материал в главах Иер. 26 - 44 и 3) проповеди, которые рассеяны по книге, разделяют богословские идеи и язык Книги Второзаконие (1914, 21-38).

Хотя большинство современных исследователей не описывает эту книгу в тех категориях, к которым прибегают Дум и Мовинкель, споры о содержании и композиции книги не утихают по сей день. Сегодня господствуют два главных и соперничающих друг с другом взгляда. Первый подход стремится представить слова Иеремии в историческом контексте конца VII - начала VI веков до Р.Х. Все поэтические предсказания и прозаические проповеди, по мнению сторонников такого подхода, принадлежат самому пророку. Проповеди, представленные в прозе, могут содержать или не содержать богословские выражения более поздних редакторов. Пророку приписывается и большая часть так называемых второзаконнических слов и фраз. Исторические и биографические материалы исходят от книжника Варуха, который был близким и надежным другом пророка. Такой взгляд с определенными вариациями отражен в комментариях Уильяма Холлэдэя (1896, 1989) и Джека Лундбома (1999, 2004a, 2004b).

Сторонники второго подхода воспринимают книгу как единое целое, в частности, проповеди этой книги они представляют как результат второзаконнического редактирования этой книги (редакторами, которые находились под влиянием богословского содержания и языка Второзакония). Мнения исследователей о степени влияния Второзакония варьируются от редактирования отдельных частей книги до экстенсивной второзаконнической редакции всей книги. Кэрролл в своем комментарии предположил, что эта книга в своей настоящей форме является результатом деятельности различных "редакционных кругов и уровней традиции", представляющих разные социальные группы, боровшиеся за власть и положение после падения Иерусалима. Он полагает, что книга, прежде чем обрести конечный вид, формировалась в течение длительного периода - от падения Иерусалима до Персидской эпохи (1986, 55-82). К похожему выводу приходит и Маккейн. Он отмечает в книге "длительный и сложный процесс роста", "который занимает длительный период... и в который многие люди внесли свой вклад" (1986, xlviii).

Кроме того, сторонники этого подхода исходят из того, что в книге большей частью представлены слова Иеремии, изложенные составителями и редакторами в период вавилонского изгнания в настоящем времени. Поскольку книга подвергалась редакторской обработке в период изгнания, вполне вероятно, что в нее были привнесены некоторые богословские взгляды и темы, которые придали ей окончательную форму. Тем не менее трудно отделить эти дополнения от изначальных слов Иеремии, потому что в книге нет явных выражений условий и реалий, характерных для изгнания. В ней нет явного голоса общества, живущего в изгнании, как мы это видим, например, в Книге пророка Исаии, в главах Ис. 40 - 55. Более того, изгнание 587 г. до Р.Х. описано в главах Иер. 1 - 25 как надвигающееся событие, и только в историческом повествовании глав Иер. 39 - 40 мы находим упоминание о событиях 587 г. до Р.Х. Поэтому наш комментарий принимает исторический контекст конца VII - начала VI веков до Р.Х., отраженный в этой книге, за чистую монету. Более того, сторонники этого подхода считают, что то общество, которое придало книге окончательную форму, сохранило исторический контекст конца VII - начала VI веков до Р.Х. и слова Иеремии, относящиеся к этому периоду, признавая при этом, что нынешнее страдание общества (вавилонское изгнание) является результатом неприятия Божьего Слова, явленного им через пророка. С данной точки зрения можно также представить, что это общество обрело в словах пророка надежду, потому что он говорил также и о возрождении и восстановлении.

Хотя существуют два разных взгляда на содержание и композицию этой книги, современные толкователи в целом считают, что материалу в этой книге не хватает структуры и организации и что здесь отсутствует хронологический порядок, или литературная и богословская последовательность. В ответ на этот превалирующий взгляд Сталмэн недавно отметил богословское и литературное единство Книги Иеремии, назвав ее "символическим гобеленом, в который вплетены повествования" (Stulman, Order Amid Chaos: Jeremiah as Symbolic Tapestry (1998, 17; 2005, 13). Этот богослов выделяет пять основных составляющих в каждом из двух разделов книги; первый раздел (Иер. 2 - 6; 7 - 10; 11 - 17; 18 - 20; 21 - 24) содержит тему "демонтажа", а второй раздел (Иер. 27 - 29; 30 - 33; 34 - 35; 36 - 45; 46 - 51) посвящен теме "восстановления". В каждом разделе есть вступление и заключение (Иер. 1, 25 и Иер. 26, 52 соответственно). Сталмэн утверждает, что проповеди "являются важными риторическими, литературными и богословскими ключами к пониманию текста" Книги Иеремии (2005, 15).

Условное разделение книги на две основных части (Иер. 1 - 25 и Иер. 26 - 52) опирается на идею определенной тематической последовательности внутри каждой из этих частей. Принято считать, что в Иер. 1 - 25 изложена тема пленения и изгнания, а в Иер. 26 - 52 - тема возрождения. Такая схема способствует разумному пониманию всей Книги Иеремии и ее содержания. Однако позднее, работая непосредственно с текстом, мы увидим, что на самом деле этот принцип в книге далеко не очевиден; тему возрождения мы можем найти в главах Иер. 1 - 25, как и тему изгнания - в главах Иер. 26 - 52.

Рассматривая книгу с традиционной исторической перспективы (такой подход весьма отличается от подхода Сталмэна; см. Stulman 1998, 2005, где представлен его методологический и толковательный подход к изучению Книги Иеремии), исследователи стремятся показать, что внутри этих двух основных разделов есть маленькие и большие литературные блоки и что различные литературные единицы внутри этих блоков связаны общими богословскими темами или определенными литературными особенностями. Это толкование также показывает, что такие большие и маленькие литературные блоки вносят свой вклад в общую структуру книги. Хотя в целом книга выглядит неупорядоченной, она вполне читаема; и в этом играют заметную роль общие темы и литературные особенности каждого из блоков. Поэтому мы приходим к такому же выводу, к какому пришел и Сталмэн (то есть, что Книга Иеремии в своей окончательной форме вполне доступна для прочтения и что в ней есть литературное и богословское единство), но с помощью другого методологического и толковательного подхода к пониманию этой книги. Поскольку все внимание этого комментария обращено к Иер. 1 - 25, последующая дискуссия не включает в себя рассмотрение структуры глав Иер. 26 - 52. О них разговор пойдет во втором томе данного комментария.

Итак, главы Иер. 1 - 25 повествуют о надвигающейся гибели социального, политического и религиозного мира Иудеи, когда Яхве выселит иудейский народ и сошлет его в изгнание. Этот мир, который идет навстречу своей гибели, является миром идолопоклонства, разврата, разложения, обмана и лжи, гордыни, вероломства, неверия, коррумпированных и неверных политических и религиозных руководителей, лживых надежд и лживых религиозных идеологий. Гибель эта будет осуществлена силами врагов, которые придут с севера. Никакое посредничество пророков не сможет помешать воле и планам Яхве. Иудея является тем сосудом, который Яхве приготовил для безоговорочного уничтожения. Ее священники, пророки и цари развращены, и они понесут ответственность за грядущую гибель народа. Вавилон уже отправился в путь, чтобы действовать в качестве Божьего инструмента осуждения. Как показывает представленный ниже план глав Иер. 1 - 25, различные литературные блоки в этих главах 1 - 25 построены вокруг этих богословских тем и вопросов (во втором томе будут изложены ключевые богословские вопросы и структура глав Иер. 26 - 52). Тема "искоренения и разорения" (Иер. 1:10) обеспечивает общее единство различных литературных блоков в главах Иер. 1 - 25.

В комментарии, изложенном в этом томе, обзор каждого литературного блока дан для того, чтобы показать литературную и богословскую последовательность различных литературных составляющих внутри этих литературных блоков. Это, однако, вовсе не значит, что сами литературные блоки представлены в какой-либо определенной последовательности. Главы Иер. 1 - 25 по-прежнему выглядят как собрание блоков материалов, расположенных без всякой системы.

"Искоренять и разорять": Бог призывает Иеремию (Иер. 1:4-19)

"Искоренять и разорять": идолопоклонство и неверность Иудеи (Иер. 2:1 - 4:4)

"Искоренять и разорять": враг с севера (Иер. 4:5 - 6:30)

"Искоренять и разорять": лживое и развращенное поклонение Иудеи (Иер. 7:1 - 8:30)

"Искоренять и разорять": обман и ложь Иудеи (Иер. 8:4 - 10:25)

"Искоренять и разорять": нарушение завета Иудеей (Иер. 11:1 - 12:17)

"Искоренять и разорять": гордыня Иудеи (Иер. 13:1-27)

"Искоренять и разорять": больше никакого посредничества со стороны пророков (Иер. 14:1 - 15:21)

"Искоренять и разорять": социальный мир Иудеи (Иер. 16:1-21)

"Искоренять и разорять": вера Иудеи только в свои силы (Иер. 17:1-27)

"Искоренять и разорять": Иудея - сосуд, предназначенный для уничтожения (Иер. 18:1 - 20:18)

"Искоренять и разорять": политические и религиозные руководители Иудеи (Иер. 21:1 - 23:40)

"Искоренять и разорять": право Иудеи на землю (Иер. 24:1-10)

"Искоренять и разорять": Иудея и другие народы (Иер. 25:1-38)

Д. Традиции еврейского текста в Книге Иеремии

Между текстом, сохраненным в еврейской Библии (MT), и греческим переводом (LXX) Книги Иеремии есть существенная разница. Недавние исследования показали, что LXX является переводом более короткого еврейского издания Книги Иеремии, в котором насчитывается на 3000 слов меньше, чем в тексте, сохраненном в MT. Этот более короткий еврейский текст Книги Иеремии нам недоступен, но все специалисты считают, что он является текстовым источником греческого перевода. Исследователи рассматривают MT как расширенное издание этой книги. Фрагменты обеих традиций еврейского текста Книги Иеремии были обнаружены в свитках Мертвого моря. Существенным различием между традициями этих двух текстов (не считая того, что в более коротком издании отсутствуют многие слова, фразы или стихи) является размещение предсказания о народах. В MT этот материал размещен в главах Иер. 46 - 51. В LXX мы его видим в разделе Иер. 25:14 - 31:44.

Каким образом развивались эти две разные традиции еврейского текста Книги Иеремии, мы не знаем. Имеются научные предположения, что эти два варианта происходят от одного источника и что эти два издания читались и воспринимались как "писание" двумя разными иудейскими общинами. MT ассоциируется с иудейскими общинами Вавилона или Палестины; более короткий текст, который лег в основу LXX, ассоциируется с иудейскими общинами в Египте. Эта традиция называет Тафнис в Египте местом последнего известного нам предсказания Иеремии (Иер. 43:8 - 44:14,20-30). Тогда у нас есть возможность отнести более короткий текст к Иеремии и/или Варуху, которых группа иудеев, бежавших в Египет, увезла в Египет помимо их воли (Иер. 43:1-7).

Е. Богословские темы

Богословие Книги Иеремии берет начало от драматического и болезненного кризиса Иудеи и Иерусалима, который иудейскому народу пришлось пережить во время жестокого перераспределения власти в регионе между Евфратом, Тигром и Нилом в конце VII - начале VI века до Р.Х. Задача богословия этой книги, главным образом, заключается в том, чтобы осознать трудные и жестокие реалии этого периода. Богословие этой книги раскрывает историческое, политическое, социальное и религиозное состояние Иудеи перед трагическими событиями 587 г. до Р.Х.; здесь также говорится о будущем Иудеи, которое наступит по прошествии этих трагических событий. Книга выполняет эту задачу, показывая Бога как Господа истории и связывая конкретные исторические события с Божьим трудом в истории, показывающим Его власть над Иудеей и царствами этого мира. Такое представление о Боге дает нам общую богословскую структуру, помогающую видеть ту реальность, которая в данной книге показана. Эта богословская структура в книге не имеет какого-либо систематического развития, однако в процессе внимательного прочтения мы можем найти различные выражения этого объединяющего богословия. В данном томе мы ограничим свои наблюдения богословскими выражениями Божьей власти над Иудеей и народами этого мира, представленными в главах Иер. 1 - 25.

1. Несравненный Творец

Слова Иеремии о всевластии Бога существенным образом связаны с его представлениями о Боге как ни с чем несравнимом Творце земли и небес, Боге как "истине... Боге живом и Царе вечном" (Иер. 10:10). Бог всевластен, потому что Он есть Творец. Всевластие Бога в первую очередь и больше всего проявляется в Его созидательной власти и мудрости, посредством которых Он сделал существующими землю и небеса. Он не просто "сотворил землю" и "распростер небеса", но и хранит и поддерживает Свое творение, "дает нам дождь ранний и поздний в свое время" (Иер. 10:12-13; 5:24). Он является Творцом, Который "положил песок границею морю", поэтому воды, которые угрожают Его творению, "хотя... устремляются, но превозмочь не могут", и установленный Им порядок не может вернуться в хаос (Иер. 5:22). Всевластный Творец, таким образом, Своей силой творения гарантирует стабильность и порядок Своего творения. Поскольку Бог является Творцом вселенной, Божья власть распространяется на все во вселенной. Часто встречающийся в этой книге эпитет "Саваоф" (Yhwh Sebaoth) постоянно напоминает нам о всемогуществе и всевластии Яхве над всеми силами вселенной.

Нет никакого сравнения между живым Богом и безжизненными идолами народов, творениями человеческих рук (Иер. 10:1-6). Будучи всемогущим Творцом, Он один является объектом поклонения и страха (Иер. 10:7). В стихах Иер. 10:1-16 пророк насмешливо разоблачает ложное величие всех остальных богов и тех, кто им поклоняется, а также предупреждает иудейский народ о бессилии и пустоте идолопоклонства, проникшего в религиозную жизнь страны и сделавшего народ вероотступником. Бог Израиля - живой и истинный Бог, сотворивший вселенную - является "источником воды живой", источником жизни, которую никакие идолы ("водоемы разбитые") дать не способны (Иер. 2:13). Более того, только этот Бог Творец обладает исключительной властью дать Своему творению "путь жизни и путь смерти" (Иер. 21:8). Следовательно, творение во всех его аспектах принадлежит всемогущей власти Бога.

2. Всемогущий и Всевышний Бог

Придавая чрезмерное значение храмовой идеологии близости Бога, иудейский народ утратил представление о верховенстве Бога. Книга Иеремии дает объективную картину того, насколько Бог выше нас, утверждая, что Он есть Бог и вдали (Иер. 23:23). Иными словами, книга говорит о том, что всемогущество Бога нельзя ограничивать лишь земным временем и местонахождением и что люди, которые Ему поклоняются, не в силах подчинить Его всемогущество своей власти и управлять им. Хотя Он близок и доступен в храме через отношения завета с Израилем, но Он также является Богом, Который наполняет небеса и землю и Который связан с каждой частью Своего творения (Иер. 23:24). Ничто в творении не сокрыто от Него, и нет ничего такого, что не находится в Его власти.

3. Особые отношения Всемогущего Бога с Израилем

Наряду с ироничным и насмешливым отвержением идолов, книга представляет Бога Творца как "долю Иакова", Которому принадлежит Израиль, "жезл наследия Его" (Иер. 10:16). Отношения между Богом и Израилем представляют собой отношения завета; Бог вступил в завет с Израилем, и Израиль является Его особым владением. Этот завет дал Израилю особый статус - статус "святого", или отделенного для Бога народа (Иер.2:3). Эти отношения и характеризующая их Божья неумирающая верность Израилю являются богословской основой частого обращения Бога к Израилю как "моему народу" даже тогда, когда Израиль бездушно отвергает своего Партнера по завету (Иер. 2:13,31-32 и т.д.). Эти отношения завета выражаются в книге по разному - через образ Израиля как "невесты" Бога (Иер. 2:2), Бога как "отца" Израиля (Иер. 3:19) и Пастыря, собирающего Свое стадо (Иер. 23:3).

4. Всемогущий Бог и другие народы

Всемогущий Творец вселенной, у Которого установлены особые отношения с Израилем, является также и всемогущим Богом других народов. Он определяет и направляет судьбу народов и использует их для исполнения Своих планов и целей. И народы мира, и израильский народ, с которым Яхве вступил в особые отношения завета, должны признавать Божье всевластие над вселенной и установленный им нравственный порядок в этом мире. Это признание или его отсутствие является основой, на которой Бог формирует судьбу того или иного народа. Тот же богословский принцип действителен и для определения Богом судьбы каждого отдельно взятого человека (Иер. 18:1-12).

Бог назначает пророка "над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать" (Иер. 1:10). Он призывает "племена царств северных" прийти и установить свой престол в Иерусалиме (Иер. 1:15). В частности, Он намерен повести царя Вавилонского против Иудеи (Иер. 20:4); могучий царь великой империи будет орудием в руках Бога, которое не может действовать исключительно по своей воле (Иер. 25:9). Более того, Бог заставит все народы пить из Его чаши гнева. В том числе и Иудею, народ Его завета, и Вавилон, который согласно Его воле осуществит наказание Иудеи (Иер. 25:15-29). В первых двадцати пяти главах книги тема Божьего всевластия над народами пересекается с темой осуждения Иудеи и, в меньшей степени, с темой осуждения других народов, которое занимает важное место во второй части книги.

5. Бог - Всевышний Судья Иудеи

В первых двадцати пяти главах Книги Иеремии в геополитических событиях конца VII - начала VI века явно видна Божья власть формировать историю и направлять ее ход на осуществление Его планов и целей. Это воздействие Бога на ход истории человечества служит в первую очередь Его резкому осуждению Иудеи. Цель этого осуждения - "искоренять и разорять, губить и разрушать", опустошать эту землю и город Иерусалим, потому что живущий там народ отверг тору - наставления Бога, касающиеся жизни по завету (Иер. 1:10; 6:19; 7:24; 8:9). С самого начала Иудея описана как забывчивый народ, в котором нет памяти о том, как Бог помогал им в прошлом, как вступил с ними в отношения завета (Иер. 2:4-13). Этот народ живо описывается в поэтических образах неверной жены, неверного раба, как народ, который продал свою душу служению иноземным политическим властям и иноземным богам (Иер. 2:14 - 3:11). Грех Иуды глубоко вкоренился в сердце этого народа (Иер. 17:1). Бог дал Иудее возможность покаяться и вернуться к отношениям завета, но Иудея не вняла Его призыву (Иер. 4:1-4). Этот народ нарушил свой завет с Богом, провозгласив: "Не буду служить" (Иер. 2:20). На обвинения Бога Иудея отвечала: "Я не осквернил себя" (Иер. 2:23), "я не согрешила" (Иер. 2:35). Иудея показана как народ, у которого "сердце буйное и мятежное", "необрезанное", "лукавое... и крайне испорченное" (Иер. 5:23; 9:26; 17:9). Когда Бог призвал Иудею ходить путями добрыми, в ответ прозвучало "Не пойдем" (Иер. 6:16). Когда Он назначил над ними стражей, в ответ прозвучало: "Не будем слушать" (Иер. 6:17; см. также Иер. 11:8; 13:11; 22:21). Ответ Иудеи на призыв Бога к покаянию был однозначно отрицательным (Иер. 18:12).

В главах Иер. 1 - 25 Иудея показывается как нравственно и социально падшая страна. На улицах Иерусалима не осталось ни одного человека, который вершил бы справедливость и искал истину (Иер. 5:1). Среди многочисленных грехов этого народа - пролитие невинной крови (Иер. 2:34), прелюбодеяние и похоть (Иер. 5:7-8; 9:2), предательство, лукавство, несправедливость по отношению к сиротам и нуждающимся (Иер. 5:27-28; 9:2), угнетение и насилие (Иер. 6:6-7), жадность, ложь и клевета (Иер. 6:13; 9:3-6). Проповедь пророка в храме обобщает все эти грехи и называет их нарушением заповедей завета (Иер. 7:9).

Бог показан в книге как Всесильный Судья духовных и политических руководителей Иудеи, которые злоупотребляли своей властью и вели свое стадо по ложному пути. Лжепророков, в своих лживых пророчествах заверяющих народ, что он будет жить в мире, ожидало уничтожение (Иер. 5:12-14; 14:13-16; 23:9-40). Цари, которые были потомками Давида и которые изменили своему царскому долгу - вершить справедливость и праведность, оказались перед лицом трагической смерти и конца их царского рода (Иер. 21:1 - 22:30).

Главы Иер. 1 - 25 показывают Бога как Бога, Который накажет Иудею за ее грех. Вторжение Вавилона есть не что иное, как священная война Бога против Его непослушного народа (Иер. 21:3-10). В первой части книги с помощью зрительных образов суд описывается как военное вторжение, а Бог - как посылающий вражеский народ против Иудеи (Иер. 4:5-8,13-18; 5:6,14-17; 6:1-8,22-25; 16:16-18; 21:1-10). Непокорный народ ожидают меч, голод, чума, плен, массовая смерть, непогребенные мертвые тела и полное завоевание этой земли врагами (Иер. 5:17; 7:32 - 8:3; 9:16; 10:17-18; 11:22-23; 14:11-16; 15:1-4; 20:4-6; 21:8-10; 23:39-40; 24:8-10; 25:8-12). Эмоциональность и выразительность, с которыми говорится об осуждении, передают невиданную силу, с какой Бог осуществит искоренение и разорение Иудеи.

6. Всевластие и свобода Бога

В нескольких местах первой половины Книги Иеремии Божье всемогущество и Его свобода представлены в прекрасном равновесии. Эти главы ясно показывают, что Бог, Который определяют курс истории, может также изменить Свои планы и цели, и что Он действительно меняет Свои планы и цели в зависимости от того, как Ему отвечает человек. Те решения, которые Он принимает, не являются неизменными и окончательными. В главе Иер. 18 используется образ горшечника, чтобы показать, каким образом Бог являет людям Свою власть и свободу. Бог провозглашает искоренение и уничтожение народов. Он также говорит об устройстве и утверждении народов и меняет Свои планы относительно искоренения и уничтожения, когда народ, который Он собирался уничтожить, кается в содеянном зле. Но точно так же Бог меняет Свои планы относительно устройства и утверждения народа, когда этот народ творит зло в Его глазах.

Бог, Который всесилен и свободен в Своих решениях, позволяет и людям отвечать на Его требования либо положительно, либо отрицательно. Многочисленные примеры упрямого неприятия Божьего призыва к покаянию со стороны Иудеи лишний раз иллюстрируют свободу, которой могут пользоваться люди (Иер. 2:20; 6:16-17; 11:8; 13:11; 18:12; 22:21). Эти примеры показывают, что Божье слово осуждения Иудеи стало реальностью не потому, что оно было произнесено как окончательный и бесповоротный указ, а потому что Иудея отказалась откликнуться на повторяющиеся призывы Бога покаяться и вернуться к Нему.

7. Полная страданий любовь Всемогущего Бога

Хотя в книге не раз говорится об осуждении и Бог показан безжалостным и суровым по отношению к Иудее (Иер. 13:14), не проявляющим Свой "мир... и милость и сожаление" (Иер. 16:5), в целом Его отношение к Иудее характеризуется любовью. Самые первые слова, обращенные к Иудее, начинаются с повествования об отношениях любви между Богом и Его народом (Иер. 2:2). Главы Иер. 2 - 3 показывают, как неверность иудейского народа серьезно навредила этим отношениям любви. Иудея имеет множество возлюбленных, но Бог остается верен любви к Иудее, Своей неверной жене. Из глав Иер. 2 - 3 мы видим, что Бог бесконечно страдает от того, что Иудея отвергает Его любовь. Его сердце сокрушено; Ему больно, потому что Его любовь осмеяна и отвергнута. Эта полная страданий любовь Бога к Своему народу вынуждает Его отложить исполнение Его же собственного закона для того, чтобы Его беспутная жена могла вернуться к Нему (Иер. 3:1). Страдающий Бог мучительно хочет возвращения интимных и полных любви отношений с Его неблагодарной дочерью/неверной женой (Иер. 3:19). Плач в стихе Иер. 3:19 - это, скорее всего, плач Бога по Его детям, отвернувшимся от Него. Любовь Бога побуждает Его идти в места поклонения Ваалу, чтобы спасать там Своих детей от рабства Ваала. Глубокая боль и мучения, которые пророк переживает в главах Иер. 1 - 25, отражают полную страданий любовь Бога (Иер. 4:19-22; 8:18 - 9:1). Мучения пророка - это мучения Бога; плач пророка - это плач Бога; слезы пророка - это слезы Бога.

8. Всемогущий Бог надежды, исцеления и возрождения

В главах Иер. 1 - 25 доминирует тема осуждения. У больного и умирающего народа есть Врач, однако хотя Он и предлагает исцеление, народ не хочет идти к Нему (Иер. 8:18-22). Поэтому неверный народ постигнут смерть, уничтожение и изгнание, но это еще не конец. Тот тут, то там в этой части книги мы все же находим слова надежды. По мнению Брюггеманна, "почвой для надежды" того народа, который сталкивается со смертью и разорением, является "страдание (Бога) израненного влюбленного" (2007, 85). Полная страданий любовь Бога и Его стремление исцелить Свой народ остаются неизменными даже в самый разгар осуждения. Враг, появившись у них в доме, не проявит ни малейшей милости, но Бог не допустит "совершенного истребления" Своего народа (Иер. 4:27; 5:10,18). Осуждение не является окончательным словом Бога, за гибелью следуют дни возрождения. Изгнанный народ вернется и снова будет жить на своей земле. Бог снова приведет Свой народ на Сион и поставит над ним верных пастырей (Иер. 3:13-18). Надежда дана также и другим народам. В стихе Иер. 3:17 пророк говорит о том, как народы соберутся в Иерусалиме к Божьему престолу. Разделенный народ Иудеи и Израиля снова объединится и вернется в ту землю, которую Бог дал их предкам (Иер. 3:18). Хотя Бог накажет народы и исторгнет их из их земель, впоследствии Он снова вернет их в их земли (Иер. 12:14-17). Таким образом, здесь содержится условное обещание того, что народы возродятся вместе с Израилем. О возвращении Израиля из земель изгнания в землю обетования снова говорится в отрывке Иер. 16:14-15. Тема назначения Богом верных пастырей над Его народом (см. Иер. 3:15) развивается в отрывке Иер. 23:1-9. Здесь говорится о возрождении из изгнания и о правлении царя из дома Давида, который будет править справедливо и праведно, и о мирной и безопасной жизни Израиля в своей земле.

Слова надежды, очевидно, обращены к тому народу, который был уведен в Вавилон в 597 г. до Р.Х. (Иер. 24:4-7). Те, кто были выселены из своей земли в 597 г. до Р.Х., являются объектом Божьей любви. Они были искоренены, и их мир был разрушен; однако Бог вернет их в их землю, насадит и возродит их. Они обретут дар нового сердца. Они вступят в (новый) завет с Богом. Изгнание не является последним словом Яхве; для Божьего народа остается открытой дверь, чтобы они могли вступить в новое будущее с Богом.

9. Всемогущее Слово Всемогущего Бога

Во всей Книге Иеремии прослеживается внимание к Божьему всемогущему слову. Вступление знакомит нас со словом Иеремии как "словом Господним" (deсbar yhwh) (Иер. 1:1-2). Обращение пророка часто сопровождается фразами типа "было ко мне слово Господне", "Господь сказал мне", "так говорит Господь", "Слово, которое было к Иеремии от Господа". В этой книге часто повторяется выражение "предсказание Яхве" (168 раз; Holladay 1986, 35). Еврейское слово daйbaйr ("слово") встречается более девяноста раз, намного чаще, чем в любой другой ветхозаветной книге (Stulman 2005, 28).

Этак книга от начала и до конца нацелена на то, чтобы показать, как трудится Божье всемогущее слово в жизни иудейского народа, в том числе и в жизни этого пророка, а также в жизни других народов. Именно это всемогущее слово призывает и назначает Иеремию нести служение пророка для народов (Иер. 1:4-10). Оно говорит об искоренении и уничтожении иудеи и народов, но оно же говорит о созидании и насаждении Иудеи и других народов (Иер. 1:10). Ничто на земле не может уклониться от жесткости Божьего слова. Священники, пророки, простые люди, цари, царствующие семьи, богослужение в храме, народы мира - все подпадают под его осуждение (Иер. 2:4-13; 5:30-31; 7:1-15; 8:8-12; 20:1-6; 21:1 - 22:30; 25:1-38). Отвержение этого слова ведет к трагическим последствиям. Однако это же самое слово несет и возрождение, обновление завета, верное руководство, безопасную жизнь на своей земле. Таким образом, Божье слово, сказанное правильно и мудро, несет надежду на возрождение тем народам, которые находятся под осуждением.

Книга Иеремии также признает, что Божье слово часто извращается и искажается лжепророками, которые заявляют, что обладают властью нести людям слово от Бога. Истинные пророки наделены особой привилегией - связью с Богом; они получают слово непосредственно от Бога. Это слово "подобно... огню", "подобно... молоту, разбивающему скалу" (Иер. 23:29). Слова лжепророков - это слова, исходящие от видения их собственных сердец, поэтому они лживы; однако люди любят слушать те слова, которые услаждают их, несут им покой и состояние благополучия. Они отвергают истинные слова Бога, сказанные истинным пророком, смеются над ними. Однако всесильное слово Бога, в конечном счете, побеждает и разоблачает лживость слов, сказанных от Его имени лжепророками (Иер. 6:13-15; 14:13-16; 23:9-40).

КОММЕНТАРИЙ

ВСТУПЛЕНИЕ (Иер. 1:1-3)

Глава 1 служит прологом к Книге Иеремии. Эта глава состоит из вступления (Иер. 1:1-3) и призыва и наставления Иеремии (Иер. 1:4-19). Никаких речей пророка в этой главе нет. Вступление дает нам общее представление о семейном происхождении Иеремии, а также краткую картину призыва Иеремии и исторического контекста его служения. Повествование о призвании и наставлении служит подтверждением того, что Иеремия является истинным и авторитетным голосом Яхве. В повествовании о наставлении также содержится в сжатой форме идея книги о том, что труд Яхве в истории человечества приведет к изменению всего существующего порядка и возникновению новых условий жизни для Израиля.

ЗА ТЕКСТОМ

Вступительные стихи (Иер. 1:1-3) представляют собой расширенное наименование книги, или ее заглавие (см. похожие наименования в Ис. 1:1; Ос 1:1; Ам. 1:1; Мих. 1:1; Соф. 1:1). Это наименование в краткой форме обрисовывает нам личность пророка, раскрывающуюся на страницах этой книги, а также исторический, географический и богословский контекст книги. Вполне вероятно, что это заглавие было добавлено к книге теми людьми, которые придали ей окончательную форму во время изгнания иудейского народа в Вавилоне.

В ТЕКСТЕ

1-3 Вступление (Иер. 1:1) связывает содержание этой книги с Иеремией, который произошел из семьи священнослужителей из селения Анафоф. Выражение "слова Иеремии" относится к содержанию всей книги, где приводятся не только слова пророка, но и его действия. Стих Иер. 1:2 показывает божественное происхождение слов Иеремии ("к которому было слово Господне"). Слова и действия Иеремии отражают "слово Господне" (deсbar yhwh), которое "было" (haya, букв. произошло) к нему (Иер. 1:2). Иеремия является всего лишь посредником, который через слова и действия доносит до людей те слова Яхве, которые пришли к нему. Вступление также представляет приход Божьего слова к Иеремии (откровение) как историческую реальность, событие, которое имело место в истории Иудеи. Слово Яхве приходило к Иеремии в течение пятидесяти лет, с "тринадцатого года царствования" Иосии (Иер. 1:2; 627 г. до Р.Х.) "до переселения Иерусалима в пятом месяце" (Иер. 1:3; 587 г. до Р.Х.).

Анафоф

Анафоф был частью наследия колена Вениамина, но также был известен как левитский город для семей священнослужителей (Нав. 21:18). Он располагался примерно в пяти километрах к северу от Иерусалима, в земле Вениаминовой. Современное арабское поселение Аната сохраняет древнее библейское название. Археологи считают, что древнее поселение располагалось очень близко от современного селения Аната.

Иеремия был призван в 627 г. до Р.Х., но исторические ссылки в книге указывают, что наиболее активный период в служении пророка приходится на время правления Иоакима (609 - 598 гг. до Р.Х.) и Седекии (597 - 587 гг. до Р.Х.). "Одиннадцатый год Седекии" (587 г. до Р.Х.) является веским напоминанием об уничтожении Иерусалима и начале вавилонского пленения иудейского народа (см. раздел "Исторический контекст"). Вступительная часть показывает, что Иеремия был свидетелем разрушения Иерусалима и изгнания иудейского народа. Особое упоминание о пленении Иерусалима, возможно, приведено не случайно; судя по всему, оно помогает изгнанникам найти в словах Иеремии ответы на их вопросы "как", "почему" и "что дальше", касающиеся их пленения в Вавилоне. Скорее всего, именно изгнанники были первыми читателями Книги Иеремии в ее настоящем виде.

ИЗ ТЕКСТА

Книга Иеремии начинается со слов о божественном происхождении содержания книги и истинности и законности самого пророка. Слова, которые исходят от Бога, призывают нас отнестись к ним с полным вниманием. Эти слова обладают силой и авторитетом; их нельзя уничтожить, ими невозможно управлять, ими нельзя манипулировать. Никакие социальные, политические или религиозные силы не могут стать выше истинного слова Бога. Изгнанникам пришлось принять реальное содержание Божьего слова, которое дошло до них через слова Иеремии.

Книга помогает нам по-новому воспринять слова Иеремии, обращенные к изгнанникам. Предыдущие поколения не прислушались к пророку, но нынешнее поколение изгнанников имеет возможность обрести надежду в тех словах, которые прошлое поколение отвергло и осмеяло. Задача читателей Писания теперь состоит в том, чтобы по-новому услышать слово Бога. Это слово, если верно следовать ему, остается источником надежды для всех людей, живущих в трудные и неопределенные времена.

В тексте ощущается огромная разница между Анафофом и Иерусалимом. Анафоф - это тихое поселение, Иерусалим - столица. Анафоф является образом чего-то отвергнутого и изгнанного. Иерусалим является сосредоточием власти. Но именно из Анафофа исходит единственный голос, который подвергает сомнениям власть Иерусалима, бросает ей вызов и смело выступает против нее. Этот голос из Анафофа является голосом изгнанных, бессильных и бесправных, который выступает против властного и угнетающего голоса иерусалимской власти. Таким образом, ситуация с самого начала предвещает конфликт между "Иеремией из Анафофа", голосом истинного Бога, и властью в Иерусалиме. Редко когда голоса справедливости, свободы и истины исходят от столиц, где сосредоточена власть. Освобождающая сила благовестия впервые была услышана не на улицах Иерусалима, а в неприметных селениях на берегу Галилейского озера. Голос Иеремии из Анафофа не отличается от голоса Иисуса из Назарета. Оба голоса обличают, бросают вызов, выступают против властной религии и политических властей. И Иеремия, и Иисус призывают нас быть истинными и бесстрашными голосами Бога в нашем мире.

Выражения "Слова Иеремии", "слово Господне", "переселение Иерусалима" (Иер. 1:1-3) с самого начала указывают на содержание книги, повествующей о том, что изгнание является не результатом каких-то нежелательных политических событий, а трагедией, ставшей реальностью по властному слову Божьему. Изгнанный народ Божий должен осознать произошедшее, чтобы обрести ту надежду и те мечты, которые несет им эта книга. Повествование о пленении является призывом не забывать своего прошлого и жить надеждой на лучшее будущее. Кроме того, оно напоминает нам об истине, согласно которой Бог, Чье осуждение они уже испытали, есть также Бог, Который придет в силе, чтобы исцелить и спасти их. Здесь мы видим надежду для всех, кто живет в изгнании по причине греха и осуждения.

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

БОГ ПРИЗЫВАЕТ ИЕРЕМИЮ (Иер. 1:4-19)

ЗА ТЕКСТОМ

Толкователи читают этот текст как историческое и автобиографическое повествование (Bright 1965, 7; Holladay 1986, 45-46) или как второзаконническую редакторскую конструкцию, построенную в традициях повествования о призыве и наставлении (Carroll 1986, 101). Этот отрывок в его настоящей форме представляет собой небольшой литературный блок (Иер. 1:4-19), который обобщает повествование о призыве пророка Яхве и его наставлении на служение для Израиля и других народов. Этот раздел не имеет никакой четко выраженной тематической или литературной связи с материалом главы Иер. 2. Призыв Иеремии состоит из трех разных событий. Эти события описаны здесь в виде разговоров между Яхве и Иеремией в автобиографической форме. Первый разговор (Иер. 1:4-10) написан в поэтической форме и содержит призыв и наставление в адрес Иеремии быть пророком для народов. Различные элементы этого призыва и наставления сходны с теми, которые мы находим в повествованиях о призыве Моисея, Исаии и Иезекииля (встреча с Богом, знакомство, наставление, возражение, заверение, знамение; см. Habel 1965, 297-323). Второй (Иер. 1:11-12) и третий (Иер. 1:13-16) разговоры происходят в контексте двух разных видений. Повествование завершается окончательным обличением и увещеванием Яхве в адрес Иеремии (Иер. 1:17-19). Эти события не следует рассматривать как нечто происходящее одновременно или последовательно и непрерывно, хотя и такой возможности полностью исключать тоже нельзя. Брайт считает, что эти два видения, представленные в стихах Иер. 1:11-12 и Иер. 1:13-16, относятся к ранней стадии служения Иеремии, а не к тринадцатому году правления Иосии, году призыва Иеремии (1965, 7). Видения и последующие разговоры подтверждают призыв Яхве в адрес Иеремии, а также Его намерения исполнить те слова, которые Он вложил в уста Иеремии.

В ТЕКСТЕ

4-5 Вступительное утверждение (Иер. 1:4) определяет последующий разговор как слово Яхве к Иеремии, которое представляло собой откровение (haya; см. Иер. 1:2), и являлось исторической реальностью, пережитой лично Иеремией. Главная тема первого разговора - это участие Яхве в жизни Иеремии и призыв Иеремии в качестве представителя Яхве еще до рождения самого Иеремии (Иер. 1:5). Яхве начинает Свой разговор со слов о том, что Он "образовал" Иеремию в утробе матери (слово yASAr, означающее "формировать, или придавать форму", наводит на мысль о горшечнике, формирующем из глины сосуд; см. "создал Господь Бог человека" в Быт. 2:7). Стих Иер. 1:5 перечисляет три действия Яхве прежде, чем Он "образовал" Иеремию в утробе матери, и "прежде нежели... [он] вышел из утробы". Дважды употребленный термин "прежде" (beсTerem) указывает на то, что решение Яхве назначить Иеремию Своим пророком было принято "задолго до нынешнего момента, когда Яхве сообщил ему о Своем решении" (Lundbom 1999, 231). Первое действие Бога ("Я познал тебя") показывает личное знание Яхве и Его особые отношения с Иеремией (термин yada`, который означает "знать", используется для обозначения личных и интимных отношений и часто встречается в Ветхом Завете при описании сексуальной близости между мужчиной и женщиной). Глагол yada` также встречается в контексте древних отношений завета как в Ветхом Завете (Быт. 18:19; Ам. 3:2), так и в небиблейских источниках (Huffmon 1959, 290-295). В контексте завета этот глагол передает идею существования завета между правителем и подданным. Следовательно, вполне вероятно, что слова "Я познал тебя" говорят об отношениях завета между Яхве и Иеремией, которые Бог установил еще до того, как Он сформировал его в утробе. Второе действие Бога ("Я освятил тебя"; qAdas, что означает "освятить", "отделить" или "сделать святым") показывает, что Яхве освятил Иеремию для Своей определенной цели. Это схоже с ветхозаветной идеей освящения людей, мест, вещей и т.д. для определенной священной цели (см. свидетельство Павла в Гал. 1:15). Третье действие Бога ("поставил тебя"; букв. "я дал тебе" от nAtan) связано с идеей назначения Иеремии "пророком" (nabi', то есть представитель Яхве) "для народов". С самого начала ясно, что призвание Иеремии - быть пророком для народов этого мира (goyim). Большинство толкователей считает, что это наставление касается как Израиля, так и других народов этого мира. Разговор о задаче Иеремии как пророка более подробно продолжается в стихе Иер. 1:10.

Всемогущество Бога и свобода человека

Хотя в стихе Иер. 1:5 говорится, что служение Иеремии было предопределено Богом, возражение Иеремии в стихе Иер. 1:6 показывает, что он мог сопротивляться Божьему назначению и даже отвергать его, проявляя при этом свою волю. Тема свободы человека очень четко прописана в этой книге, особенно когда это касается сопротивления Израиля Божьему слову (см. "не буду служить" [Иер. 2:20], "не пойдем" [Иер. 6:16], "не будем слушать" [Иер. 6:17] и "не надейся" [Иер. 18:12]).

6 Ответ Иеремии на эти слова Бога, "О, Господи Боже!" (см. также Иер. 4:10; 14:13; 32:17) передают смятение, тревогу или потрясение (Holladay 1986, 34) и подразумевают некое промедление или даже нежелание со стороны Иеремии (Иер. 1:6). Фраза "я не умею говорить" параллельна словам Моисея в Исх. 4:10. Слова "я еще молод" напоминают нам о признании Соломона в том, что он еще мал и нуждается в мудрости, чтобы управлять израильским народом (3 Цар. 3:7). Слово "молод" (na`ar) могло означать и "мальчик", и "молодой человек"; мы не знаем, сколько лет было Иеремии, когда он услышал призыв Яхве. Иеремия считает, что он не соответствует, не готов, не обладает мудростью и зрелостью для того, чтобы быть представителем Яхве.

7 Яхве отвечает на сопротивление словами самого Иеремии ("Не говори: "я молод"") (Иер. 1:7). Холлэдэй называет это "дружеским советом" (1986, 35), а Лундбом - "доброжелательным упреком" (1999, 233). Ответ Яхве, судя по всему, служит напоминанием Иеремии, что его низкая самооценка не должна мешать ему следовать призванию нести служение пророка. Что бы Иеремия ни думал о себе, он должен идти "ко всем", к кому Яхве пошлет его, и говорить "все, что повелит" Яхве ему сказать (Иер. 1:7). Именно в этом состоит функция пророков, которые следуют традиции Моисея как представители Яхве (см. Вт. 18:18). Людей, которым Иеремии предстоит говорить, и слова, которые он должен будет сказать, должен определять Яхве, а не Иеремия. Божье повеление "все, что повелю тебе, скажешь" не оставляет Иеремии ни малейших шансов на обоснованное возражение.

8 Яхве призвал Иеремию "не бояться" (Иер. 1:8) тех людей, перед которыми он будет говорить. Донося до людей слова Яхве, пророк столкнется с неприятием и сопротивлением. Кто будут эти люди, точно нигде не сказано. Иеремии просто не нужно бояться своих врагов, потому что Яхве будет с ним. "Я с тобою" (см. Иер. 1:19; 15:20) - это весьма часто встречающееся в Писании обещание, связанное со спасением (см. Быт. 28:15; Исх. 3:12; Нав. 1:5; Суд. 6:16; Ис. 41:10; 43:5; Мф. 28:20). Имя Бога, Яхве, отражает Его обещание (Исх. 3:14; 6:2). Верность Яхве Своему пророку должна "избавлять", или спасать, пророка от врагов (термин nASal означает спасение, или избавление, кого-либо от опасности, например, от врагов, беды и даже смерти). Награда за верность пророка - его жизнь. Яхве спасет его от врагов и от грядущего уничтожения, которое уготовано для непослушного народа. Дальнейшее биографическое повествование показывает, что Яхве хранил Иеремию от врагов (см. Иер. 11:21-23; 20:11-13) и от катастрофы, которая произошла в 587 г. до Р.Х. (Иер. 40:1-6). В самом начале призыва мы видим и ожидание Яхве противодействия со стороны Иеремии, и Его предложение помощи и избавления. Стих завершается заключительной формулой (neс'um yhwh, букв. "пророчество Яхве"), которая в Книге Иеремии встречается 168 раз (Holladay 1986, 35). Она параллельна выражению "говорит Господь", которое мы также часто находим в пророческих речах.

9 Вслед за словами уверения в Своем присутствии Яхве осуществил символический акт, чтобы убедить Иеремию в том, что он действительно Его посланник (Иер. 1:9). Фраза "И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих" параллельна отрывку Ис. 6:6-7. Слова Яхве, которые последовали за этим действием ("вот, Я вложил слова Мои в уста твои), повторяют слова отрывка Вт. 18:18 ("и вложу слова Мои в уста Его"), где говорится об утверждении пророческого служения после Моисея. Эти слова показывают, что Иеремия верно следует пророческим традициям Израиля. Дальнейшие его слова об обретении и "съедении" слов Яхве (Иер. 15:16) отражают то, что пророк пережил в самом начале, когда Яхве благословил его на служение. Этот символический акт также показывает, что на протяжении всего своего служения Иеремия получал слова Яхве. Откровение непрерывно приходило к Иеремии, пока его отношения с Яхве оставались крепкими. Эти слова Яхве, таким образом, заверяют того, кто не знает, что говорить, что Яхве даст ему нужные слова в нужное время. Иеремии не нужно было беспокоиться о том, что ему говорить людям.

10 Стих Иер. 1:10 подробно рассматривает природу задачи, стоящей перед Иеремией как пророком. Назначение Богом Иеремии ("Я поставил тебя", pAqad означает "посетить", "навестить"," назначить" и т.д.) пророком над народами и царствами означает, что Иеремия стал пророком в тот самый день, когда он встретился с Яхве. Понятие "народы", о которых шла речь в стихе Иер. 1:5, расширяется, и в Иер. 1:10 речь идет уже о "царствах"; однако здесь нигде не говорится ни о каком конкретном народе или царстве. И хотя об Иудее и Иерусалиме здесь тоже не упоминается, очевидно, что в первую очередь Яхве посылает Иеремию в иудейский народ. Большинство пророков в этой книге связаны с Иудеей, а о тех пророках, которые шли к другим народам, речь идет главным образом в главах Иер. 46 - 51. Упоминание о народах, однако, явно подразумевает власть Яхве над всеми народами, в том числе и над Вавилоном, который играет важную роль в исторических событиях, изложенных в этой книге. Стих Иер. 1:10 говорит о той задаче, которая стоит перед Иеремией как пророком. Используя образы, взятые из области земледелия, строительства и военного дела ("искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать"), Яхве передает Иеремии идею о разрушительной и созидательной силе Своих слов, которые Он вложил в уста Своего пророка. Апостол Павел ответил на обвинения его в слабости словами о том, что его "оружия воинствования" в этой войне (то есть слово Бога) "не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь" (2 Кор. 10:4).

Значение стиха Иер. 1:10 для всей книги трудно переоценить (см. появление фразы "искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать" в разных вариациях в Иер. 12:14-16; 18:7-9; 24:6; 31:28,40; 42:10 и Иер. 45:4). Образы, связанные с разрушением, свидетельствуют о Божьем осуждении; а образы, связанные с созиданием, свидетельствуют о спасении. Порядок, в котором эти глаголы появляются в тексте, свидетельствует о реальности осуждения, предшествующего спасению. Начало проповеди Иеремии, таким образом, выглядит ясным: нести осуждение и разрушение всему злому и развращенному, что только существует в мире Иеремии, а потом провозглашать новую господства Яхве, несущую в этот мир новый нравственный порядок.

11-12 За повествованием о призыве и наставлении следует повествование о двух видениях, которое построено в стиле диалога между Яхве и Иеремией (Иер. 1:11-12,13-16). Эти рассказы о видениях доносят до нас идею надежности Яхве и Его слов. Диалог начинается с вопроса Яхве: "Что видишь ты, Иеремия?" (Иер. 1:11; см. также Иер. 24:3; Ам. 7:8; 8:2; Зах. 4:2; 5:2). Ответ Иеремии и ответ Яхве на этот вопрос представляют собой игру слов (maqqEl sAqEd, ветку миндального дерева, в Иер. 1:11 и soqEd, "бодрствую", то есть "не сплю", в Иер. 1:12). Миндальные деревья обычно расцветают в начале февраля, что в Палестине является верным признаком наступления весны. Ответ Яхве, "ты верно видишь", говорит о Его признании того, что Иеремия все понял правильно. Яхве верен Своим словам, и Он "бодрствует" над осуществлением Своих слов как о разрушении, так и о возрождении. Он сделает все, чтобы те слова, которые исходят от Иеремии, принесли свои плоды. Задача Иеремии состоит в том, чтобы верно донести слова Яхве; обещание Яхве состоит в том, что эти слова будут исполнены.

13-14 Видение кипящего котла (Иер. 1:13-16) описывает то, каким образом исполнится слово осуждения. Это видение также начинается с вопроса "что видишь ты?". На этот раз Иеремия видит "кипящий котел" с "лицом", или ободом, повернутым от севера, таким образом, его открытая поверхность обращена на юг (Иер. 1:13). Объяснение Богом этого видения показывает опустошение, которое подобно пролитию кипящей воды из опрокинутого горячего котла (Иер. 1:14).

15 Враг придет с севера. Очевидно, что здесь речь идет о вторжении врага на территорию Иудеи. Яхве призовет "все племена царств северных" и даст им возможность вторгнуться в Иудею (Иер. 1:15). Хотя здесь не говорится конкретно, кто будет этот враг, но, если рассматривать книгу в целом, то в стихе Иер. 25:9 врагом с севера предстает Вавилон. Цари-завоеватели будут сидеть на суде как правители и судьи, которые будут определять судьбу народа Яхве (Иер. 1:15). "Ворота Иерусалима" - это традиционное место проведения суда (см. Иер. 39:3, где описывается сцена, подобная показанной в Иер. 1:15). Вторая часть стиха, судя по всему, рисует картину осады Иерусалима и других укрепленных городов Иудеи (см. также Иер. 4:5-8,16-17; 6:1-8).

16 В стихе Иер. 1:16 мы видим, что суд осуществляют не цари северных племен, а Яхве, тогда как цари предстают перед нами орудиями в Его руках. Грядущее опустошение - это, без сомнения, суд Яхве (mispAT) над Его народом, который забыл свой завет с Ним и пошел по пути идолопоклонства. Беззакония Иудеи (ra`a, означает также "зло") служат причиной того, что Яхве начнет очищать это зло (rA`a, Иер. 1:14) с севера. "Воскурение фимиама чужеземным богам" было явным нарушением первой заповеди, в книге есть несколько ссылок на этот грех в Иудее (Иер. 7:9; 11:12-13,17; 18:15; 19:4,13; 44:3,5,8,15,17-19,21,23,25). Народ завета нарушил первую заповедь и практиковал идолопоклонство, участвуя в религиозных ритуалах Ваала и поклоняясь самодельным идолам. Таким образом, это видение ясно показывает, что Яхве формирует геополитические события, чтобы "искоренять и разорять" Иудею за нарушение завета с Ним.

Север в Ветхом Завете

В Ветхом Завете мы часто видим упоминание о "севере" (SApon); в Пс. 47:2 поэтическим языком говорится, что гора Сион расположена далеко на "северной стороне". В Книге Иеремии враг придет с "севера". В Книги Иезекииля (главы Иез. 38 - 39) Гог и его силы придут против Израиля с "севера". В ханаанской мифологии гора Ваала называется Сафон (SApon). Здесь, в Книге Иеремии, говорится о том, что вавилонские силы появятся в Палестине с севера, придя из Месопотамии, поскольку они не могут пересечь пустыню и вторгнуться в Палестину с востока.

17 Повествование о видении заканчивается заверением Яхве, обращенным к Иеремии (Иер. 1:17-19). Здесь говорится о том, что предстоит сделать Иеремии, чтобы стать посланником Яхве, а также о том, что обещал сделать Яхве, чтобы миссия Иеремии стала возможной. "Препояшь чресла твои" - это образ, призывающий приготовиться к каким-то действиям (Иер. 1:17). Обычно люди подтыкали за пояс длинные концы одежды, чтобы удобнее было идти, работать, бежать, воевать или готовиться к словесному противостоянию (см. Иов 38:3; 40:2). Иеремия должен быть готов к встрече со всем, что станет для него препятствием во время его служения, в том числе и к конфликтам и конфронтации. "Встань и скажи" - это призыв начать служение пророка в этот самый момент. Между призывом и его осуществлением нет никакого промежутка времени. Иеремия должен говорить "все", что Яхве "повелит" ему говорить. За этим повелением немедленно начать служение идет строгое предупреждение о том, чтобы Иеремия не сдавался и не поддавался давлению, как физическому, так и эмоциональному, то есть не слабел перед своими врагами. За этим предупреждением следует еще одно: что Сам Яхве сокрушит Иеремию перед его врагами, если он смалодушничает.

18 В стихе Иер. 1:18 Яхве утешает Иеремию словами о том, что Он уже сейчас ("ныне") способствует укреплению пророка, сделав его подобным укрепленному городу, чтобы тот мог защищаться от врагов. И мы должны понимать, что это обещание Яхве в адрес Иеремии носит постоянный характер. Образы данного стиха ("укрепленный город", "железный столб", "медная стена") свидетельствуют о том, как надежно Яхве защищает Своего пророка, чтобы сделать его неуязвимым для его врагов. Яхве также открыл Иеремии силу врага: ему предстоит стоять "против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей" (Иер. 1:18). Все эти структуры религиозной и политической власти, доминирующие идеологические силы и даже простые люди, живущие на этой земле, являются врагами. Иеремия будет представлять собой войско из одного воина против грозного врага. (Важно отметить, что в критические моменты своей жизни Иеремия получал помощь и поддержку от некоторых влиятельных людей; см. Иер. 26:16-19; 36:11-19; 38:7-13.)

19 Однако в этой священной войне победа Иеремии обеспечена. Яхве не позволит врагу "превозмочь" Его пророка (Иер. 1:19; см. Иер. 20:11). Яхве обещал быть с Иеремией ("Я с тобою") и "избавлять" его от врагов (см. Иер. 1:8). В чем Иеремия может быть всегда уверен во время яростного сопротивления ему, так это в верном присутствии Яхве и в гарантии спасения от врагов.

ИЗ ТЕКСТА

Призыв Иеремии является примечательным свидетельством библейской традиции Божьего призыва, который приходит к отдельным людям, чтобы они несли особое служение для Него. Автобиографические события, связанные с призывом Иеремии, тем не менее, не показывают тех особенностей, которые можно было бы отыскать в нашей современной религиозной жизни. Примечательно, что люди не считают себя готовыми для Божьего служения. Привилегия отбирать людей для служения Богу принадлежит Самому Богу. Более того, Он устанавливает личные отношения завета с каждым из тех, кого призывает исполнять Его служение. Его слова, адресованные Иеремии, относительно его знаний, посвящения и назначения напоминают нам об уверенности в том, что "начавший в нас доброе дело будет совершать его" (Флп. 1:6). Отдельные личные детали призыва, однако, не должны отвлекать нас от главной цели повествования об этом призыве. Эта цель изложена в начале книги, чтобы дать читателям возможность услышать слова Иеремии как истинного служителя, призванного Богом и получившего откровение от Бога, о чем и повествует книга, носящая имя пророка.

Стих Иер. 1:4 часто используется в ходе дебатов, посвященных святости жизни. Этот текст, в совокупности с отрывками Иов 10:8-12 и Пс. 138:13-16, дает основание с глубоким уважением относиться ко всей человеческой жизни, начиная от зародышевого состояния и кончая смертью. Бог Иеремии был с ним до самого конца, поддерживая, защищая, оберегая Своего пророка во всех жизненных ситуациях, большая часть которых несла разочарования, обиды, насмешки, противодействие и даже угрозу смерти. Церковь должна внимать этому тексту с полным осознанием и стремлением поддерживать, хранить и относиться с уважением и заботой ко всем этапам человеческой жизни.

Призвав молодого юношу на служение, Бог опровергает традиционное представление о том, что мудрые и властные слова должны исходить лишь из уст пожилых и умудренных опытом людей (см. Мф. 21:16; ср. Пс. 8:3). Как в случае с Моисеем, Гедеоном и Саулом (Исх. 4:10-12; Суд. 6:15 и далее; 1 Цар. 9:21), Он делает самый неожиданный выбор и дает избранным людям уверенность в Его присутствии (Иер. 1:8). Возраст, зрелость и даже богословская подготовка далеко не всегда делают человека способным и достойным осуществлять эту очень нелегкую задачу - провозглашать Божье слово. Даже самый умудренный человек должен проявить смирение и послушание, сталкиваясь с реальностью Божьего слова.

Адам Кларк о призванных Богом

Люди, которые действительно призваны Богом на священное служение, обладают глубоким самопознанием, чувствуют собственное невежество и знают о своих слабостях. А еще они знают о той огромной ответственности, которая связана с возложенным на них трудом, и о том, что ничто, кроме авторитета Бога, не может помочь им этот труд исполнить (254).

Тот факт, что Бог вложил в уста Иеремии Свои слова, означает, что вся жизнь пророка отныне будет определяться этим Божьим словом. Фретхайм отмечает, что, будучи носителем Божьего слова, "пророк становится словом Бога", которое временами в этой книге приводит к "слиянию действий пророка и действий Бога" (2002, 56-57). Как человек, воплотивший Божье слово, Иеремия часто говорил вещи, резкие и тяжелые для человеческого восприятия, из-за чего часто становился объектом подозрений и ненависти в своей земле. Пророки, подобные Иеремии, всегда были и всегда будут "пророками без чести", но отличительной чертой их целостности является верность слову Бога и неустанная проповедь Божьего слова, которое вложено им в уста.

Иеремия был призван стать посланником Яхве для народов. Этот призыв Бога стирает географические и культурные границы и посылает призванного человека в мир, который становится приходом, местом служения этого человека. Перед таким служителем поставлена конкретная задача, но обращаться ему предстоит ко всем людям без ограничений. В нашем современном восприятии этого текста нам нужно понять Божье видение мира, которое, в свою очередь, должно стать нашим видением. Существует определенная связь между наставлением Иеремии и великим поручением, в котором сказано: "Идите, научите все народы" (Мф. 28:19).

Искоренять, разорять, губить, разрушать - это воистину резкие слова, наглядно и красочно показывающие неминуемую реальность хаотического конца, которого никому не дано избежать. У изгнанников, которые обрели эту книгу в ее конечной форме, память об уничтожении была еще очень свежа. Однако для тех людей, которые слушали проповеди Иеремии первыми, это слово могло означать не только грядущий конец, но и возможность избежать его посредством искреннего покаяния. Мы не должны приходить к поспешному выводу, что изгнание было "неизбежной реальностью", свидетельством "Божьего высшего руководства", трагедией, которую Бог "предопределил" для Своего народа, как это делает Брюггеманн (1998, 26-27). Это изгнание пришлось на долю народа, который упорно отвергал постоянные призывы к покаянию, в то время как пророки неоднократно призывали его вернуться к Богу. Не следует думать, что эта трагедия произошла помимо воли людей и что слово осуждения, вложенное в уста Иеремии во время его призыва, оставалось неизменным до самого его осуществления. Частые призывы Иеремии к покаянию в этой книге явно свидетельствуют о возможности установить новые отношения с Богом и избежать суда. Пленение и изгнание напоминают нам о том, что многократное отвержение Божьего призыва к покаянию может привести к такому "моменту в жизни отдельных людей или целых общин и народов, когда определенный ход будущих событий становится неизбежным, когда становится поздно каяться, чтобы изменить это будущее к лучшему" (Fretheim 2002, 56). Нам нужно слышать эти слова осуждения в контексте призыва ответить на дар спасения прямо сейчас, не откладывая (Рим. 13:11; 2 Кор. 6:2).

"Созидать" и "насаждать" - это слова, которые несут благодать и надежду народу, уже находящемуся на пути самоуничтожения. Эти слова ясно показывают, что угроза осуждения не является окончательным словом Бога. Община, которая переживает осуждение из-за своего упрямого нежелания каяться, однажды снова испытает удивительную благодать Бога. Глаголы "созидать" и "насаждать" содержат в себе обещание того, что "Бог может нести новизну, открывать исторические возможности ex nihilo (из ничего), в частности, в ситуациях, которые кажутся безнадежными и безвыходными" (Brueggemann 1998, 25). Слова Иеремии об уничтожении и возрождении имеют отношение не только к истории народа или общины, но также и к жизни отдельных людей, испорченной грехом. В этой книге мы находим отражение действующего оптимизма той благодати, которая дает надежду даже самому безнадежному грешнику. Благая Весть ясно провозглашает власть Бога оживлять тех, кто "мертв" по своим "преступлениям и грехам" (Еф. 2:1; см. Еф. 2:1-10).

Видения в стихах Иер. 1:11-16 подтверждают две истины о Боге: во-первых, Свои слова Бог неизменно исполняет. Те слова, которые Он вложил в уста Иеремии, - это не пустые слова. Его бодрствование - это Его верность и неизменность в исполнении как угроз, так и обетований (Clarke, 254). Сила разрушения и сила возрождения уже проявились в том, что слова Бога были вложены в уста Иеремии. Здесь мы находим скрытый призыв к Иеремии быть верным призыву Яхве так же, как Бог верен Своим словам. Во-вторых, видения подтверждают власть Бога над народами и Его участие в исторических процессах и геополитических событиях. Исторические и политические перемены, меняющаяся политическая обстановка не являются результатом действий каких-то людей или политических сил. Бог является всевластным Господом истории. Он и только Он определяет судьбы народов. Ни один народ не может определить свою судьбу или судьбу других народов. Тема второго видения - это уже не судьба царств севера, а судьба Иудеи, народа Божьего завета. Крушение Иудеи представляет собой не случайный момент в истории, а Божье осуждение за то, что этот народ нарушил завет и отвернулся от Бога. В рассказе о видениях явно виден принцип, согласно которому грех будет осужден.

И, наконец, мы должны рассмотреть обетование Бога всегда находиться с Иеремией, чтобы избавлять его от врагов, как свидетельство верности Бога всем Его верным последователям (Исх. 3:12; Мф. 28:20). "Я с тобою" - это классическое и неизменное обещание Божьего присутствия в Библии. В этих словах мы видим скрытый призыв перестать полагаться на самих себя. В контексте призыва Иеремии это обещание особенно актуально для тех, кто призван на служение. Призыв к служению - это очень серьезный призыв; решение начать служение - это очень серьезное решение. Тех, кто верно проповедует слово Бога, всегда ожидают испытания, враждебно настроенные люди и обстоятельства. Однако те, кто остаются верными Богу, по-прежнему слышат слова: "Я с тобою, чтобы избавлять тебя" (Иер. 1:8).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ИДОЛОПОКЛОНСТВО И НЕВЕРНОСТЬ ИУДЕИ (Иер. 2:1 - 4:4)

Обзор

Раздел Иер. 2:1 - 4:4 описывает Иудею как народ идолопоклонческий и неверный завету. Никакого логического построения различных литературных блоков в этом разделе нет. Яхве здесь показывается как осмеянный влюбленный, который отчаянно пытается вернуть свою неверную жену. И еще мы постоянно видим здесь обращенный к иудейскому народу призыв к покаянию. В этом разделе встречается только одна скрытая угроза осуждения, в упоминании о судьбе, постигшей Северное Царство Израиль. И здесь присутствует обещание возрождения как Иудеи, так и Израиля.

В разделе преобладает поэтическая форма изложения (Иер. 2:2-3; 2:4 - 3:5; 3:12-14,19-23; 4:1-4). То тут, то там разбросаны небольшие прозаические утверждения (Иер. 3:6-11,15-18,24-25). Эти прозаические отрывки осуществляют определенную внутреннюю связь между поэтическим и прозаическим материалом. Они выполняют роль либо дополнения и комментария к поэтически изложенной теме, либо роль голоса надежды вопреки той безнадежности, которая выражена поэтическими предсказаниями. Так, отрывок Иер. 3:6-11 дает историческую иллюстрацию предательства Иудеи и Израиля по отношению к Богу, неверности этих народов завету, о чем говорилось выше в поэтической форме (Иер. 3:-5). В стихах Иер. 3:15-18 мы находим подробный комментарий к обещанию Бога привести Свой народ обратно к Сиону, о чем мы читаем в предыдущем поэтическом отрывке (Иер. 3:14). Это поэтическое исповедание греха и идолопоклонства в стихах Иер. 3:22-23 продолжается в прозаическом тексте Иер. 3:24-25.

Последовательно проявляющейся особенностью этих предсказаний можно назвать их стиль в виде беседы. Однако даже в этих беседах бросается в глаза отсутствие непрерывности. Мы видим вопросы, но не видим четких ответов на них. В стихах Иер. 3:1-5 задается вопрос о законе, касающемся развода и повторного брака, но в повествовании отсутствуют и развод, и повторный брак. В Иер. 3:6-10 Яхве делится с Иеремией историей о двух сестрах, а в стихах Иер. 3:11-13 Он говорит о том, как Израиль будет мучительно ждать своего возвращения на свою землю. В другой речи Яхве обещает Израилю яркое будущее (Иер. 3:14-18). В Иер. 3:19-20 Яхве сокрушается о Себе как о разочарованном родителе и отвергнутом влюбленном. В стихах Иер. 3:21-25 описан плач людей, исповедующихся в своих грехах. Этот раздел заканчивается еще одним обращением Яхве к Израилю с призывом покаяться (Иер. 4:1-4). Определенную последовательность этим разрозненным предсказаниям придает постоянный образ Израиля как неверной жены и дочери, а также обращение Яхве к Израилю с призывом вернуться.

Ссылки на Иерусалим в Иер. 2:1 и Иер. 4:3 показывают, что слова отрывка Иер. 2:1 - 4:3 были обращены к изгнанникам Иудеи/Иерусалима; по крайней мере, тогда, когда книга обрела свою окончательную форму во время изгнания. Однако в этом разделе мы также видим предсказания, касающиеся всего народа Израиля (Иер. 2:4, и в частности к северным племенам, в стихе Иер. 3:12). В своей первоначальной форме предсказания этого раздела, возможно, были адресованы как Иудее, так и северным племенам, оставленным в своей земле (и/или тем, кто бежал в Иудею) после ассирийского захвата их земли в 722 г. до Р.Х.

А. Суд Яхве (Иер. 2:1-37)

ЗА ТЕКСТОМ

Некоторые формальные элементы судебного процесса и обвинения (rIb), которые Яхве выдвинул против Иудеи, представлены во 2-й главе. Модель обсуждения (обвинения и контробвинения в Иер. 2:5,9,13,20,23,29,31,35) и роль небес как свидетеля на суде в Иер. 2:12 предполагают также, что в этом разделе пророческих высказываний присутствует форма судебного процесса. Избранный народ Яхве проявил неверность и тем самым нанес обиду Творцу завета, поэтому они находятся под угрозой осуждения. Фретхайм рассматривает предсказания в этой главе как плач Яхве, хотя и признает некоторое сходства с судебным жанром (2002, 60).

В главе Иер. 2 насчитывается восемь литературных составляющих (Иер. 2:1-3,4-14,14-19,20-22,23-25,26-28,29-32,33-37). Объединяющей темой предсказаний можно назвать суд Яхве против неверности иудейского народа.

Жанр суда в книгах пророков

Пророки Ветхого Завета время от времени использовали жанр суда, чтобы показать обвинение Бога, выдвинутое против Израиля. Типичным для такого судебного процесса является то, что Бог выполняет одновременно роль истца и судьи. Ключевое слово этого жанра - rIb ("спор", "тяжба", "соперничество" и т.д.), которое и несет в себе идею судебного процесса. В некоторых случаях Бог призывает свидетеля (обычно горы, землю или небеса); истец выдвигает обвинение, а ответчик (Израиль) говорит. Приговор выносит Бог, Который объявляет этот народ виновным в нарушении условий завета. Глава Мих. 6 является, пожалуй, самой красочной иллюстрацией этого жанра пророческой речи. Завет Бога с Израилем служит богословским основанием для того, чтобы Бог выдвинул обвинение против Своего народа. Предметом разбирательства является тот факт, что Израиль нарушил условия завета с Богом.

Трудно установить, какие конкретные исторические события послужили основанием судебного разбирательства в этой главе, здесь нет никаких ясных указаний. Толкователи пытались отнести эти предсказания к периоду до 622 г. до Р.Х. или к периоду после 622 г. до Р.Х. Упоминания о Египте и Ассирии в стихах Иер. 2:18 и Иер. 2:36 предполагают ссылку на крушение ассирийской власти в 612 г. до Р.Х.

1. Приятные воспоминания (Иер. 2:1-3)

В ТЕКСТЕ

1 Это предсказание конкретно адресовано гражданам Иерусалима, но его можно отнести и к народу Иудеи в целом. Оно начинается с обычной вступительной формулы (см. Иер. 1:4,11,13). Яхве повелел Иеремии "идти" и нести слово Иерусалиму, центру иудейской политической и религиозной власти (Иер. 2:1). Фраза "Возгласи в уши дщери Иерусалима" (или "провозгласи в уши Иерусалима"; Holladay 1986, 82) означает, что эти слова должны быть либо произнесены, либо зачитаны перед людьми (Holladay 1986, 82).

2 Данный отрывок (Иер. 2:2-3) служит напоминанием этому народу о том, о чем они забыли. Слова "Я вспоминаю" (за вас) (zAkartI lAk) содержат идею воспоминания о чем-то таком, что имело место в прошлом и что имеет свои последствия в настоящем, то есть определяет настоящий ход событий (Holladay 1986, 82). Непривычное выражение за вас (lAk) предполагает, что Яхве вспоминает за этот народ нечто такое, что они забыли. Стих Иер. 2:2 описывает особый вид отношений, которые у Яхве когда-то были с Израилем, что-то вроде медового месяца молодоженов. То, что помнит Яхве (и что забыл Его народ), является их посвящением (Hesed) Ему, когда они пребывали в "юности"; это были самые первые дни отношений завета с Богом. Память о прошлом раскрывает, в первую очередь, реальность настоящих отношений иудейского народа с Яхве, в которых Hesed отсутствует. Хотя призыв помнить прошлое и не забывать о нем является значительной частью традиций Израиля (Вт. 8:2,11,18), данный отрывок показывает, что иудейский народ существовал без живой памяти о своих отношениях завета с Яхве.

Hesed в Ветхом Завете

Еврейское слово Hesed имеет несколько значений. Это слово переводится как "неизменная любовь", "любовь завета", "милость", "благодать", "расположение", "доброта", "верность" "неугасающая любовь", "верность завету" и т.д. Иными словами, это слово выражает идею верности Бога завету и Его верность Своему народу. Он остается верным, любящим, прощающим, надежным, милостивым и великодушным, несмотря на полное отсутствие этих качеств у Его народа. Поэтому когда мы говорим о Божьем Hesed, мы говорим о Его безграничной благодати, которая никогда не иссякает.

Яхве также вспоминает любовь ('ahaсba) Израиля как невесты, которую она испытывала к Нему в период помолвки. Слово 'ahaсba в еврейском языке означает как любовь Бога, так и человеческую любовь. Яхве напоминает также о том, как Израиль "последовал" за Ним в пустыню, в землю, где нет никаких признаков жизни. Это было хождением доверия и полной уверенности в Яхве, с Которым Израиль установил отношения завета, Который защищает Свой народ и заботится о нем.

Период пребывания израильского народа в пустыне

Стих Иер. 2:2 представляет идеализированную картину пребывания израильского народа в пустыне (см. также Ос. 2:14-15; 9:10). В книгах Исход, Числа и Второзаконие также говорится, что такие качества, как верность и послушание, напрочь отсутствовали у израильского народа во время его скитаний по пустыне. Эти книги показывают данный период как время постоянных жалоб, ропота, бунта и, как следствие, Божьего осуждения.

Иер. 2:2 - это ностальгическое обращение к прошлому, чтобы заставить иудейский народ вспомнить о своих отношениях завета с Яхве. Цель этого текста не в том, чтобы стереть из памяти израильского народа дни его непослушания. Этот стих путем сравнения показывает, что в период скитаний по пустыне израильский народ был куда вернее и послушнее по отношению к Яхве, чем в нынешний момент своей истории. В самом деле, сейчас между мужем, Яхве, и Его невестой, Израилем, вообще нет никаких отношений.

3 Память Яхве раскрывает нам также особые отношения Яхве с Израилем как Его "святынею" (qOdes; см. Иер. 1:5), то есть народом, отделенным Им и для Него. Яхве отделил Израиль для Его служения, и в этом смысле Израиль был святым народом. Израиль был "начатком плодов" Яхве, как тот дар, который земледелец приносит от своего урожая в знак выражения благодарности за хороший урожай. Поскольку начатки плодов принадлежали Богу, потреблять их имели право только священники и члены их семей. Стих Иер. 2:3 показывает также, что те народы, которые пытались покорить Израиль в ранний период его существования, навлекали на себя осуждение, и за то, что они пытались присвоить себе принадлежащее Яхве и предназначавшееся для Его служения, Яхве обратил на них Свой гнев.

Святость Израиля

Израиль свят не потому, что этот народ обладает какими-то особыми нравственными качествами или врожденной чистотой, а потому, что он принадлежит Богу, будучи избран Им на горе Синай (Исх. 19:6). Следовательно, святость Израиля является святостью в отношениях с Богом. Израиль свят, когда он слушает голос Бога и живет в верности своему завету. Это также означает, что Израиль перестает быть святым в тот самый момент, когда отходит от отношений завета с Богом.

ИЗ ТЕКСТА

Идеализированная картина отношений между Богом и Израилем в этом отрывке выводит нас за рамки действительной истории того периода, который показан в Книге Чисел, и представляет нам позитивный и утверждающий портрет Израиля. Каким образом дни непослушания и ропота превратились в дни верности и любви? Может быть, Иеремия просто переписывает историю и выдает негативное за позитивное? Или, может быть, Иеремия видит здесь Бога, Который способен простить и забыть грехи Своего народа? Все, что Бог помнит о Израиле - это его верность завету, любовь, верность Ему, а также Его собственная верность завету и обещанию оберегать и защищать Свой святой народ. В прощающей и забывающей природе отношений Бога с Его народом слова "Я помню" являются актом благодати, Божьего великодушного примирения с греховным народом. Этот принцип выглядит особенно утешительным для тех, кто читал или слушал эти слова в изгнании. Хотя эти люди находились в изгнании, как когда-то их предки находились в Египте, они не утратили возможность воссоединиться с Богом и пойти с Ним по пути верности и любви. По Своей великодушной и доброй памяти Бог не помнит наших грехов (см. Иер. 31:34), но видит нас как Свой народ, который может снова полюбить Его и последовать за Ним. Именно эта прощающая благодать является главной сутью христианского благовестия. Павел напоминает нам, что "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2 Кор. 5:19).

2. Променяли Бога на хлам (Иер. 2:4-13)

В ТЕКСТЕ

4-5 Обвинения Яхве, изложенные в стихах Иер. 2:4-13, предполагают жанр суда в данном литературном блоке. Этот отрывок обращает внимание не только на прошлое, но и нынешнее состояние отношений между Яхве и Его народом. Предсказание адресовано всему дому Израиля (жителям Иудеи и уцелевшим представителям северных племен). Это предсказание начинается с риторического вопроса: "Какую неправду нашли во Мне отцы ваши?" (Иер. 2:5). Ответ очевиден. Яхве не Тот Бог, Который действует несправедливо (`aйwel) или поступает плохо. Нынешняя ситуация имеет свою предысторию, и начинается она с тех времен, когда предки Израиля ("отцы ваши") стали отдаляться от Яхве. Народ завета отдалился от Яхве не по причине Его несправедливости, а потому что потянулся "за суетою", или тщетою (hahebel, бессмысленные идолы); это понятие здесь выполняет роль уничижительного эпитета Ваала (см. упоминание о Ваале в Иер. 2:8). Израиль поддался соблазнительному влиянию религии Ваала и стал поклоняться богу, который не обладал никакой силой и никакой жизнью. Ирония и трагизм этой ситуации заключаются в том, что народ стал суетным, или пустым (hebel).

6 Иер. 2:6 повествует, как народ Яхве забыл о Том, Кто избавил их от рабства, привел их в пустыню и дал им в дар ту землю, в которой они жили. Никто не задал вопрос: "где Господь?". Враг может задать этот вопрос, желая бросить вызов верным вере людям (Пс. 41:4; 78:10), но если сам народ завета не задает себе такого вопроса, то это значит, что этот народ утратил память о том, как Яхве спас их в прошлом. Этот вопрос связывал каждое новое поколение с традициями веры прошлого и со спасительными действиями Яхве. Оставшаяся часть Иер. 2:6 описывает пустыню, через которую Яхве вел израильский народ в обетованную землю. Для ее описания используются следующие определения: земля "пустая", "необитаемая", "сухая". Вероятно, это описание относится к пустынному низменному району, являющемуся частью геологической впадины, протянувшейся от Мертвого моря до залива Акаба. Земля, через которую Яхве вел Свой народ, не просто непроходима, но совершенно непригодна для человеческого существования, потому что там постоянная засуха. Это земля необитаемая, земля "тени смертной" (SalmAwet, см. Пс. 22:4). Эту землю невозможно было пересечь никакому человеку.

Поклонение Ваалу

Ханаанская религия была религией плодородия, она строилась на убеждении, что источником продуктивности людей и земли является Ваал. Буквально "Ваал" означает "господин", или "муж". Соединение этого имени с городами показывает, что у каждого города был свой собственный Ваал, или бог, которому поклонялись как главному богу этой местности (см. Ваал-Фегор в Чис. 25:3).

Основанием для поклонения Ваалу служил миф, связывающий засуху и неурожаи земли с поражением Ваала от руки Мота, бога смерти, и с уходом Ваала в подземный мир. Ханаанская религия также утверждает, что жена Ваала, Анат, освободила Ваала из подземного мира и оживила его. Составной частью поклонения Ваалу была священная проституция, поскольку считалось, что это помогает Ваалу обрести половую потенцию, чтобы он вступил в интимную связь с Анат. Последователи Ваала верили, что половая связь Ваала с Анат подарит людям дождь и земля станет плодородной и урожайной. Каждый год этот цикл повторялся, и поклоняющиеся люди участвовали в разных ритуалах, носящих сексуальный характер. Придя в ханаанскую землю, израильский народ ввел элементы этой религии в свою веру; народ завета, таким образом, стал воспринимать Яхве как Бога, Который избавляет Свой народ от врагов, а Ваала как источника материального процветания.

7 Слова Иер. 2:7 обращены не к прошлым поколениям, а к тем людям, перед которыми Иеремия собирается говорить ("вас"). Каждое поколение выполняет роль свидетеля опыта предыдущих поколений (см. Вт. 5:2-4). Яхве провел Израиль через трудную и опасную для жизни пустыню "в землю плодоносную" (karmel). Слово karmel может относиться к плодовым садам (вероятно, оно связано с термином kerem; виноградник) или плодородным и возделанным землям, или даже к лесным угодьям (см. Ис. 29:17; 37:24). Израиль - это не только прошлые поколения, но и нынешнее поколение; это "оскверненная" земля Яхве ("достояние Мое"), которая осквернена идолопоклонством и сделалась "мерзостью".

8 Преступниками, виновными в том, что израильский народ забыл Яхве, оказались те самые люди, которым была доверена священная задача хранить и оберегать традиции веры Израиля (Иер. 2:8). "Священники", хранители закона, не спрашивали: "где Господь?", и тем самым не доносили память о Яхве до народа. Народ стал поклоняться Ваалу из-за безответственности священников, которые не учили людей приемлемым формам поклонения Богу. "Учители закона" не учили закону и не истолковывали его. Им следовало быть носителями знаний Яхве в своей земле; но ироничность ситуации заключалась в том, что они сами "не знали" (yada`; см. Иер. 1:5) Яхве. "Пастыри", или правители (термин rO`Im является общим определением политических правителей в Иер. 3:13; 6:3; 12:10; 23:1,4; 33:12), "отпали" от Яхве (pAse`u, от pAsa`, обозначает акт непослушания, преступления или вражды против Бога). "Пророки", присвоив себе такое звание, должны были трудиться как верные посланники Яхве. Однако они поддерживали Ваала и поклонялись ему, и сами стали пророками Ваала. Последователи Ваала не получали никакой пользы от своей верности ему, потому что этого бога на самом деле нет, это всего лишь совершенно бесполезный идол.

9 По причине такого постоянного вероотступничества Яхве будет судиться ('ArIb, от rIb, обычно воспринимается как термин, относящийся к юридическому контексту) не только с нынешним поколением, но и "с сыновьями сыновей" (Иер. 2:9). Этот суд будет продолжаться столько, сколько будет продолжаться вероотступничество народа завета.

10-12 В стихах Иер. 2:10-13 пророк говорит, что израильский народ предал Яхве ради тех богов, которые были безжизненными идолами. Такого предательства нет больше нигде в мире, только в Израиле. В Иер. 2:10-11 можно заметить обращение к людям, отвечающим за соблюдение закона (Holladay 1986, 90), хотя кто-то может увидеть здесь обращение к ответчикам в суде. Здесь неважно, к кому именно обращены эти слова. Важен ответ на вопрос Яхве: "Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги?" (Иер. 2:11). Хотя Хиттим ("острова Хиттимские") на западе и "Кидар" (земля арабского племени) на востоке известны своей торговлей и коммерцией, эти народы нельзя было упрекнуть в "продаже" своих богов (Иер. 2:10). Поиск ответа как на самом дальнем западе, так и на самом дальнем востоке покажет, что ни один народ в языческом мире не совершал сделки со своими богами. В Рим. 1:23 Павел утверждает, что язычники "славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся". Обвинение Яхве: "А Мой народ променял славу свою на то, что не помогает", - передает немыслимое, невероятное поведение Его народа (Иер. 2:11). Хотя Яхве уже судится с ними, к ответчикам Он по-прежнему обращается со словами "Мой народ", народ завета. Израиль променял Яхве, "славу свою" (kabOd; см. Пс. 105:20; Ос. 4:7) на безжизненных и бесполезных идолов (Иер. 2:11). В Иер. 2:12 Яхве взывает к "небесам", верному и вечному свидетелю завета на Синае, чтобы они "подивились" и "содрогнулись" от такого вопиющего поведения Израиля, партнера Яхве по отношениям завета.

13 Обвинение и обличение Яхве в адрес Израиля достигают своего пика в Иер. 2:13. Народ завета ("народ Мой") совершил "два зла", оба из которых явно свидетельствуют об осознанной решимости отойти от Яхве и последовать за другими богами. Число "два" предполагает, что хотя зло Израиля, в первую очередь, состояло в том, что он променял Яхве на Ваала (и тем самым совершил одно зло), этот мирской и нечестивый поступок имел негативные богословские последствия (еще одно зло, результатом которого также стало зло). Народ завета оставил Яхве, "источник воды живой" (mEqoДr mayim HayyIm). Выражение "Меня... оставили" показывает отвержение Бога Израилем и нарушение им первой заповеди (см. также Иер. 16:11; 17:13; 22:9). Явным следствием отхода от Яхве было отвержение источника живой воды, обратите внимание на этот образ в стихе Иер. 17:13. Данный образ может свидетельствовать о традиционном представлении Израиля о Яхве как живом Боге (Вт. 5:26; 1 Цар. 17:26, 36; Иер. 10:10; 23:36; Ос. 1:10). Яхве также является источником жизни (Пс. 35:10). Народ завета отверг эту живую воду, источник их жизни, и сделал для себя "водоемы разбитые", врытые в землю для сбора дождевой воды. Такие водоемы обычно заделывались изнутри, чтобы они могли держать воду. "Водоемы разбитые", как правило, имели трещины на внутренней поверхности. Стих Иер. 2:13 прекрасно показывает контраст между Яхве и Ваалом; в самом деле, невозможно сравнивать между собой Яхве, жизненный источник Его народа, и Ваала, у которого нет никакой жизни и который, разумеется, не способен дарить жизнь.

ИЗ ТЕКСТА

Цель Иеремии в этом отрывке - призвать людей, к которым он обращается, "помнить" и не "забывать" спасительный труд Бога (Вт. 8:2,11). Именно в этой памяти остается живым завет с Богом и сохраняются традиции. Этот текст служит также обличением руководителей поколения Иеремии за их нежелание формировать и беречь общество, способное хранить этот завет. Данный отрывок должен был воодушевить иудеев, находящихся в изгнании, на то, чтобы они возродили свои отношения с Богом и снова стали народом завета. Их будущее зависит от их готовности стать помнящим народом, народом, для которого Бог является единственным источником жизни.

Этот текст напоминает современным читателям о том, что живая память о Боге представляет собой важный элемент прочных отношений с Ним. Текст также напоминает нам о трагических последствиях стремления к другим богам ради материального достатка, удачи и хорошей жизни. Там, где живого Бога меняют на идолов, богослужение превращается из отношений "я - Ты" в безумное самовозвеличивание. "Мы хотим стать такими, как Бог" - этот принцип был достойной целью, выдвинутой многими отцами церкви как на Востоке, так и на Западе. Истинное поклонение Богу начинается с истинного восприятия Бога, Которому мы поклоняемся. Истинное поклонение Богу неразрывно связано со священной памятью традиций веры, которые поколениями поддерживали жизнь общества веры. Когда память уходит, когда память не поддерживается, исчезает разница между живым Богом и богами в этом мире, а вера становится товаром, который стремятся выгоднее обменять на материальные блага. Искушение променять живого Бога на лжебогов очень сильно в наше время, как оно было сильно и во времена Иеремии. Благовестие призывает нас пить воду, от которой мы никогда не будем жаждать, но которая станет в нас "источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4:14; см. Ин. 7:37-38).

3. Добровольное рабство (Иер. 2:14-19)

В ТЕКСТЕ

14 В этом отрывке мы видим продолжение обвинения со стороны Яхве в вероотступничестве Его народа. Главной темой этого раздела являются политические проблемы Израиля. Вопросы Яхве в стихах Иер. 2:14,17-18 показывают тщетность и разрушительные последствия политических союзов Израиля с другими народами. Ответы на эти вопросы очевидны. Три образа в стихе Иер. 2:14 ("раб", "домочадец", беспомощная "добыча" вражеских войск) иллюстрируют текущее состояние Израиля. В этом стихе Иеремия пытается объяснить, почему Израиль, верный служитель Яхве (см. Ис. 42:1; 49:3; также Иер. 30:10) и "народ святой" (Исх. 19:6), является рабом других народов, и почему Израиль стал добычей вражеских войск.

15 Стих Иер. 2:15 развивает образ Израиля как беззащитной жертвы, на которую напали "молодые львы". Темой этого стиха является военная угроза со стороны сильной державы. Хотя Ассирия иногда предстает в образе льва (см. Ис. 5:29), вполне вероятно, что под упомянутыми здесь молодыми львами подразумевается Вавилон, который к тому времени был на подъеме как новая политическая сила. Во второй половине стиха Иер. 2:15 представлен образ войны; Израиль переживает опустошительные последствия своего стремления к союзу с другими державами. Вражеские захватчики разоряют страну и сжигают иудейские города. Возможно, что отрывок имеет отношение к какому-то реальному событию, хотя конкретный исторический контекст установить невозможно.

16-17 Еврейский текст Иер. 2:16 перевести трудно. Мемфис - это древняя столица Египта, располагавшаяся к югу от Каира. Тафна (современный Тель-Дефне) расположен на озере Мензалех, на северо-востоке Египта. Оба этих города стали центрами сосредоточения иудейских беженцев, которые спасались там после вавилонского разрушения Иерусалима в 587 г. до Р.Х. (Иер. 43:7-9; 44:1). Этот стих, судя по всему, показывает, что унижение и позор придут на Иудею даже со стороны Египта. Стих Иер. 2:17 несет в себе идею о том, что Иудее некого винить в опустошении страны, кроме себя. Народ сам навлек на себя такое ужасное состояние, "оставив" Яхве. И это произошло в то время, когда Яхве "путеводил" Свой народ. Непонятно, что конкретно имеет здесь в виду Иеремия: что народ отвернулся от Яхве на пути в обетованную землю или же здесь речь идет просто о вероотступничестве народа в ходе истории его отношений с Яхве.

18 Вопросы в стихе Иер. 2:18 наводят на мысль о неудачной внешней политике Израиля. Они говорят о политическом решении отказаться от свободы Израиля в обмен на национальную безопасность. Образы "воды из Нила" (me sihor) и воды из Евфрата (me nAhAr) указывают на то, что Израиль оставил источник живой воды, о котором шла речь в стихе Иер. 2:13.

Возвращение Израиля в Египет и Ассирию

Египет и Ассирия в прошлом враждовали между собой, но когда в последней четверти VII века до Р.Х. в качестве новой мировой державы на плодородных землях возник Вавилон, они стали союзниками. Израиль был порабощен Египтом в самые первые дни своего существования. Иеремия описывает обращение Израиля к Египту за политической помощью как возвращение к годам египетского рабства. Ассирия стерла с лица земли северные племена Израиля как государства. Однако Иудея продолжает полагаться на Египет и Ассирию и заключает с ними союзы ради собственной политической безопасности. Точные даты этих проегипетских и проассирийских действий Иерусалима неизвестны. Общим контекстом стихов служат события последней четверти VII века.

Иер. 2:18 устанавливает прямую связь между стремлением к союзам с политическими державами и следованием другим богам; ни другие боги, ни политические силы не способны спасти Иудею. Связь между стихами Иер. 2:13 и Иер. 2:18 очевидна. 13-й стих говорит о ложной религиозной безопасности Иудеи, а 18-й - о ложной политической безопасности. В обоих случаях Иудея провозгласила свободу от Яхве и вернулась к рабству - верный признак того, что этот народ не полагался на Бога.

19 Проявление Иудеей "нечестия" и "отступничества" (mesuba, постоянное шатание взад-вперед, от корня sUb, означающего "поворачиваться, возвращаться или каяться") в конце концов приведет к тому, что "худо и горько" будет этому народу от Яхве (Иер. 2:19). Фраза "Накажет (глагол, на месте которого в еврейском тексте стоит термин ysr; существительное mUsAr обычно означает "наказание" или "исправление") тебя нечестие твое" показывает, что действия Яхве, направленные на воспитание или наказание, проявляются в истории Иудеи. Слова "отступничество" относится не только к неустойчивым и неверным отношениям народа с Яхве, но и к его политическим шатаниям и неверности иностранным властям. Выражение "обличит тебя" также несет в себе идею исправления или наказания. В народе завета нет "страха" Божия, они не уважают Его власть над ними. Данный раздел заканчивается утверждением, что народ, идущий по пути зла, может рассчитывать только на зло со стороны Яхве. Отказ от Яхве не приведет к свободе - он может привести только к смерти.

ИЗ ТЕКСТА

Наглядные и красочные образы разрушения и опустошения (Иер. 2:15) в данном отрывке рисуют нам яростного и гневного Бога, Который предал Свой народ врагам, чтобы наслать на него зло, разрушение, позор и унижение за то, что этот народ променял Его на политическую безопасность. Такова реальность Божьего осуждения, представленного в данном тексте. Изначально в этом отрывке пророк стремился убедить народ вернуться к Богу и примириться с Ним, поскольку это был единственный способ избежать грядущего пленения и изгнания. А позднее этот текст служил напоминанием изгнанникам о том, что они оказались в Вавилоне, потому что продались иноземным богам и иноземным политическим властям. Они получили наказание за свои грехи и пожали то, что посеяли. Теперь они должны ответить на риторические вопросы Бога, чтобы найти выход из вавилонского пленения. Освобождение зависит от их решения отказаться от поклонения иноземным богам и иноземным политическим силам, чтобы пить из "источника живой воды".

Эти риторические вопросы в данном тексте показывают нам Бога, Который изо всех сил борется за утраченную свободу народа Своего завета. Здесь преобладает образ сокрушенного и горюющего Бога, Чья любовь отвергнута Его народом. Хотя когда-то они приняли Его любовь завета, сейчас они эту любовь отвергают. Если бы Бог оставался Богом гнева и разрушения, Он оставил бы Свой народ, отошедший от Него. Только Бог, Который скорбит и испытывает боль, Бог, Который готов принять отвернувшихся от Него, может задать вопросы, содержащиеся в этом отрывке. Вопросы Бога в этом разделе свидетельствуют о Его желании снова принять Своих блудных детей; Его народ не принадлежит чужим народам Ассирии и Египта. В этих вопросах мы находим удивительное проявление Божьей благодати: с их помощью Он закладывает начало процесса исцеления поломанных отношений. Эти вопросы отражают полную страданий любовь Бога, которая побуждает Его делать все, что должно (вплоть до наказания), чтобы вернуть домой тех, кто оказался на пути самоуничтожения и смерти. Решение Бога здесь состоит не в том, чтобы отвергнуть тех, кто оставил Его. Бог стремится вернуть домой заблудившихся и сбившихся с истинного пути, и это Его стремление является сутью христианского благовестия.

Этот отрывок также призывает нас задуматься о той свободе, которой мы радуемся благодаря освобождающей силе благовестия. Существует явная параллель между свободой, которую Бог дал Израилю, и свободой от власти греха и смерти, которая приходит к человеку через Благую Весть об Иисусе Христе. Опасность свободы состоит в том, что слишком легко спутать ее с возможностью грешить и вообще делать все, чего требует наша плоть. Кроме того, если цель свободы до конца не понята, тогда искушение тех, кто считает себя свободными, будет состоять в том, чтобы продолжать жить в рабстве и в узах (как это делали некоторые христиане иудейского происхождения в I веке от Р.Х.). Призыв Павла к церквам Галатии - "не подвергайтесь опять игу рабства" - и его предостережение не делать эту свободу "поводом к угождению плоти" (Гал. 5:1,13) отражают суть содержания Книги Иеремии.

4. Самопровозглашенная свобода (Иер. 2:20-22)

В ТЕКСТЕ

20 Искаженные отношения между Израилем и Яхве описываются при помощи трех образов. Стих Иер. 2:20 рисует нам упрямое животное, которое отказывается оставаться под ярмом своего хозяина, а также дешевую блудницу, которая продает себя всякому и в любом месте. В Иер. 2:21 мы видим другой образ - образ чистой виноградной лозы, ставшей дикой и никому не нужной. Выражение "ярмо твое" относится к подчинению Израиля завету Синая, который был заключен без всякого принуждения со стороны Яхве. Хотя Израиль взял на себя это ярмо совершенно добровольно, Яхве рассматривает отказ от этого ярма как акт неповиновения (см. Иер. 5:5). Но вскоре после того, как завет был заключен ("издавна"), Израиль перестал быть ему верен. Слова "не буду служить" показывают осознанное решение Израиля нарушить завет Синая и перестать выполнять все обязательства, связанные с этим заветом. Путь, который Израиль выбрал вместо того, чтобы служить Яхве и быть свободным, - это путь рабства и подчинения другим богам "на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом" (см. аналогичное выражение в 3 Цар. 14:23; 4 Цар. 17:10; см. также, с некоторыми вариациями, в Иер. 3:6; 17:2). Эти слова указывают места ханаанского культа плодородия. Фраза "ты блудодействовал" ярко раскрывает идею участия Израиля в культе плодородия Ваала. Израиль, любящая жена Яхве, унизилась и опустилась, продав свое тело и душу Ваалу на том месте, где господствовал его культ.

21 Плач и горе Яхве красочно описаны в стихе Иер. 2:21. Яхве здесь представлен как разочарованный и сокрушенный земледелец, который с самыми добрыми намерениями засадил свой виноградник особой "благородной лозой" ('sOrEq, высококачественная виноградная лоза, на которой вырастает темно-красный виноград). Данный текст ближе к языку притчи Исаии о винограднике (Ис. 5:1-7). Виноградная лоза, которая должна была производить отборный виноград, превратилась в "дикую отрасль чужой лозы". Еврейский текст третьей строки не очень ясен; смотрите работу Холлэдэя, где представлено исправление этого текста, в результате чего он читается примерно так: "Как же ты стала гнилой?" (Holladay 1986, 98-99).

22 Никакие попытки со стороны Израиля не могут устранить грязные пятна его нравственного разложения (Иер. 2:22). Никакие моющие средства не могут смыть грязь вины этого народа. "Мыло" и "щелок" - это приблизительные эквиваленты известных нам моющих средств, применявшихся во времена Иеремии. Это сильные средства, которые могут смыть любые виды грязи с одежды. Фраза "много употребил на себя щелоку" предполагает многократное применение стирального средства, чтобы очистить что-то нечистое. Слово "умылся" (kbs) обозначает здесь действия человека, но в Пс. 50:4,9 этот глагол употреблен по отношению к Богу, очищающему грешника от грязи вины. "Нечестие" - это пятно вины Израиля (`awon), которое въелось так глубоко, что его уже не смыть никакими стиральными средствами. Так, никакие культовые ритуалы не могут избавить Израиль от вины, его вина предстает перед Яхве как свидетельство нарушения народом завета (см. Ис. 1:18, где Яхве дает Израилю возможность очищения, которое исходит от Него; Пс. 50:4,9 также содержит обращение к Богу за омытием и очищением от греха).

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок призывает читателей подумать о служении Богу в радостной свободе. Свобода служить Богу означает участие в Божьей жизнеутверждающей благодати. Свобода служить Богу также означает порождение плода, который отражает благодать, действующую в нашей жизни. Образ виноградной лозы предполагает такой плод, который должен произвести Божий народ и который будет полезным для Бога и для этого мира. Эта свобода не имеет ничего общего с автономией, которую человек провозглашает для самого себя. Автономия означает отвержение благодати и утрату Божьего призвания участвовать в значимой и продуктивной жизни. Хотя данный раздел резко обрывается, не оставляя древним читателям никакой надежды, через всю Книгу Иеремии проходит мысль, что для тех, у кого остаются глубоко въевшиеся пятна греха и вины, есть единственная надежда - Бог. Люди, которые читали и читают Книгу Иеремии, находят утешение и в словах пророка Исаии:

"Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю" (Ис. 1:18).

Здесь мы находим Божью всеобъемлющую благодать, доступную даже для самого несчастного грешника.

5. Далекий от любви (Иер. 2:23-25)

В ТЕКСТЕ

23 Данный раздел начинается с риторического вопроса, а потом переходит к красочному описанию вероломства Израиля, нарушения им завета, и в этом описании используются яркие и саркастические образы с сексуальными нюансами. Израиль - это лживая супруга, необузданная поклонница Ваала, резвая верблюдица, дикая ослица. При этом она притворяется невинной и не признает обвинений Яхве, выдвинутых против нее. Задавая Свой вопрос, Яхве не требует ответа, а, скорее, разоблачает притворную невинность Израиля.

"Я не осквернил себя", - дерзкое заявление народа, отказывающегося признавать свою вину (Иер. 2:23). Обвинение против народа завета заключается в том, что он последовал за Ваалом; однако когда судья спрашивает: "Что ты скажешь в свое оправдание?", в ответ звучит: "Я невиновен". Суть обвинения, судя по всему, заключается в том, что своим поклонением Ваалу Израиль осквернил свою землю (см. Иер. 2:7).

Слова "я не ходил во след Ваала" - наглая ложь (Иер. 2:23). Ироничность ситуации состоит в том, что народ, который заявляет о своей невиновности, - это тот самый народ, который признает свое безнадежное поклонение "чужим" (см. Иер. 2:25). Как люди могут отрицать свое непостоянство, если они оставили свои следы на пути к Ваалу? Им достаточно только "посмотреть" на свое ("твое") "поведение" (derek) "в долине", или на ту жизнь, которую они вели в прошлом. Слово "поведение", судя по всему, имеет здесь двойное значение и подразумевает не только нравственный смысл, но и тот путь, который Израиль выбрал, следуя за Ваалом "в долине". Под "долиной", очевидно, подразумеваются те места, где в Израиле совершалось поклонение Ваалу. Толкователи следуют чтению LXX и Вульгаты, и связывают термин "долина" с долиной Хинном, где Израиль практиковал жертвоприношение детей (см. Иер. 7:31-32).

Фраза "познай, что делала ты" - это призыв признать свою вину (Иер. 2:23). Народ, отрицающий свой грех и заявляющий о своей невиновности, должен полностью осознать всю серьезность последствий нарушения завета. И тогда он поймет, что его поведение подобно поведению "резвой верблюдицы, рыщущей по путям твоим". Этот образ служит здесь описанием неугомонного и колеблющегося поведения Израиля, необузданного и ненадежного народа, который не может взяться за ум.

24 В Иер. 2:24 для описания Израиля используется еще один образ - "дикой ослицы" в пустыне. Здесь использованы грубые жизненные образы. Ослица энергично и страстно ищет самца, "глотая" воздух, чтобы уловить запах осла. Жена Яхве, которая когда-то была верной (см. Иер. 2:2), теперь стала сексуально озабоченной ослицей, которую никто не может обуздать, когда у нее наступает такой период.

25 Язык грубых жизненных сравнений используется и в Иер. 2:25. Яхве призывает израильский народ прекратить свое бездумное поклонение Ваалу. Брайт перефразирует первую половину 25-го стиха следующим образом: "Не беги до тех пор, пока твоя обувь не порвется, и не падай в обморок от жажды в поиске чужих лжебогов" (1965, 16). Никакой надежды нет - таков, по сути, ответ Израиля на этот призыв Яхве (см. также Иер. 18:12, где приводится такой же ответ этого народа). Но это вовсе не означает, что Израиль оказался в безнадежной ситуации. Эти слова, скорее, говорят о равнодушии народа и его решимости не сходить с той дороги, по которой они уже когда-то пошли. Их намерение отражается и в следующей фразе: "Люблю чужих и буду ходить вослед их". Термин "чужие" (zArIm) может означать либо врагов, либо иноземцев (как в Ис. 1:7), но в данном контексте предпочтительнее выглядит значение "чужих богов", или "богов чуждых" (см. Вт. 32:16). Израиль полон решимости поклоняться другим богам. Никто и ничто не может вернуть этот народ к Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

В данном отрывке мы видим два разных образа: жены, которая заявляет о своей невинности, но признается, что отвернулась от своего мужа, и страдающего от боли влюбленного мужчину, который по-прежнему продолжает общаться со своей неверной женой. Израиль в данном тексте - это глубоко разочарованный народ, который испытывает кризис идентичности. Этот народ хочет, чтобы его знали как Божий народ, но его поведение свидетельствует о его упрямом неприятии Бога. Кому я принадлежу? Судя по всему, именно на этот вопрос Израиль не может дать правдивый ответ. Иеремия, посредством выразительных образов, напоминает своему поколению, что этот кризис идентичности является результатом отсутствия у Израиля верности своему завету с Богом. Неблагополучный брак Израиля, как большинство неблагополучных браков в нашем обществе, связан с нежеланием людей в полной мере участвовать в браке со своим партнером, с которым заключен завет. Это типичная история, когда человек принимает любовь, но ничего не отдает взамен. Для того чтобы народ завета в полной мере радовался своим отношениям с Богом, он должен вернуться к Нему. Лживые заявления о невинности не исцелят от той боли, которую неверный народ нанес Богу. Чтобы восстановить поломанные отношения, необходимы покаяние и возвращение к верным отношениям. Тот факт, что Бог говорит с Израилем, свидетельствует о Его благодати по отношению к неверному партнеру по завету. Текст напоминает читателям всех времен, что, хотя наши грехи отделяют нас от Бога и хотя неверность является тем образом жизни, который мы сами для себя выбрали, Бог остается Богом благодати и по-прежнему готов примириться с нами. В Боге больше благодати, чем в нас грехов. Судя по всему, именно эту идею и хотел донести до своих читателей Иеремия.

6. Яхве или Ваал? (Иер. 2:26-28)

В ТЕКСТЕ

26 Тема поклонения Израиля Ваалу продолжается и в стихах Иер. 2:26-28. Однако образность здесь носит иной характер. В Иер. 2:26 перед нами предстает уже не необузданное животное, а "вор". Вор, застигнутый на месте преступления, не может рассчитывать ни на что, кроме позора (bOset, букв. "стыд"; см. также bOset в качестве пренебрежительного эпитета Ваала в Иер. 3:24; 11:13; Ос. 9:10). Израиль "застали" за вероотступничеством и заключением постыдных политических союзов. Все, кто в этом виновен, - "цари их, князья их, и священники их, и пророки их" - испытают позор и унижение, когда грядет суд Яхве. Боги, которым они поклонялись, и народы, на чью помощь и поддержку они полагались, не придут к ним на помощь.

Ашера и Массеба

В ханаанском культе деревянный столб представлял Ашеру, супругу Ваала, или мать-богиню, символ женского плодородия. Массеба, каменная колонна, символизировала мужское плодородие. Они устанавливались возле ханаанских жертвенников, обычно располагавшихся "на всяком высоком холме" и "под всяким ветвистым деревом" (Иер. 2:20; 3:13).

27 Яхве относится к поклонению Израиля Ваалу с едкой иронией и юмором (Иер. 2:27). Так, народ Яхве исповедуется перед куском дерева: "Ты мой отец", - и перед каменным столбом: "Ты родил меня". Именно так эти люди воспринимают свое происхождение. Израиль совсем не помнит, что именно Яхве дал жизнь ему как народу (см. Вт. 32:6). Они даже не могут увидеть разницу между матерью и отцом. Они думают, что богиня - это их отец, а бог-мужчина - это их мать! Более того, "они оборотили... спину" к Яхве. Это проявление надменности, полная противоположность тому, что следует сделать - повернуть к Яхве лицо в знак поклонения. Когда наступают несчастья и разорение, этот народ поворачивается лицом к Яхве и взывает о помощи: "Встань и спаси нас!" (см. Пс. 3:7, молитву псалмопевца). Хотя народ нарушил завет, он все же хранит традиционную веру в Яхве как могучего воина. Но они возвращаются к этой вере только тогда, когда оказываются в большой беде.

28 Иер. 2:28 показывает, что Яхве не так-то просто убедить ложными религиозными претензиями. Этот стих начинается с насмешливого вопроса, также риторического по природе. Когда людей постигнет беда, тех богов, которых они для себя сделали, не окажется рядом. "Пусть они встанут" - это вызов как народам, так и их богам. Ваал и его супруга совершенно бессильны что-либо сделать, чтобы спасти людей, взывающих к ним о помощи. Под "временем бедствия твоего" могла подразумеваться какая-нибудь политическая угроза, с которой Иудея сталкивалась за последние двадцать пять лет до утраты своей государственности в 587 г. до Р.Х. В этом стихе поднимается тема многобожия израильской религии во времена Иеремии (см. "боги твои" в начале стиха и "богов у тебя" в конце). Последние два высказывания - это гипербола, обозначающая, что языческие боги проникли в каждый город и в каждый уголок иудейского народа (см. Иер. 11:13; Ос. 10:1). Ироничность ситуации, однако, состоит в том, что Иудея не может рассчитывать на помощь всех этих рукотворных богов, которые хороши, когда им приписывают всевозможные качества, но которых не окажется рядом, когда поклоняющиеся им люди будут нуждаться в защите.

ИЗ ТЕКСТА

В этом тексте мы видим людей, живущих в двух мирах. Один мир принадлежит Богу, а другой - Ваалу. В своей повседневной бытовой жизни этот народ стремится найти утешение в обещаниях процветания и плодородия, которые сулит им Ваал, но когда этих людей постигает беда, они взывают о помощи к Богу. Та верность, в которой они исповедуются перед Богом, "как утренний туман и как роса, скоро исчезающая" (Ос. 6:4). Иеремия предупреждает неверный народ, что когда наступит день суда, никто не обратится к этим богам за защитой. Живой Бог, Которого они отвергли, и Ваал, на которого они положились в своем процветании, будут молчать; Бог не услышит их плач, а Ваал вообще не способен ничего слышать. Трагедия 587 г. до Р.Х. ясно свидетельствовала о бессилии "иных богов", на чью помощь Иудея так надеялась.

Вопрос обращения к иным богам не теряет своей актуальности и по сей день. Часто в наши дни мы становимся свидетелями проявления глубокой духовности народа во время национального или местного кризиса, но потом очень быстро возвращаемся к потребительству и вере исключительно в собственные возможности. Данный текст призывает нас серьезнее задуматься над призывом к христианской дисциплине. Если мы хотим следовать учению благовестия, это значит, что мы должны отвергнуть всех остальных богов в этом мире. Иисус говорит Своим ученикам: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Мф. 6:24).

7. Встречный иск (Иер. 2:29-32)

В ТЕКСТЕ

29 Как и в нескольких предыдущих предсказаниях, этот отрывок также представляет ряд риторических вопросов (Иер. 2:29,31-32). Первый вопрос Яхве: "Для чего вам состязаться со Мною?" - подразумевает иск израильского народа (rIb) против Него. Правда, остается неясным, в чем именно израильский народ обвиняет Яхве. Вероятно, этот вопрос отражает недовольство израильтян, что Яхве не помогает Своему народу, когда тот оказывается в беде. В этом вопросе заложена еще одна мысль: народ, который нарушил завет, не имеет никакого законного основания в чем-либо обвинять Яхве. Только Яхве может выдвигать обвинение, и Его обвинение остается неизменным. Народ в целом "согрешал" против Яхве. Подобное обвинение мы встречаем и в отрывке Иер. 2:4-13. В согрешении (pesa`) против Яхве и Его завета и заключается главное обвинение в адрес Израиля.

30 Вызывающее поведение Израиля по отношению к Яхве видно также в его упрямом нежелании образумиться, невзирая ни на какие призывы Бога (Иер. 2:30). Какие бы действия ни предпринимал Яхве для того, чтобы исправить Свой народ, они не приносили результата. Фраза "поражал Я детей ваших" предполагает иноземное военное вторжение в Иудею, которое привело к болезненному и разрушительному итогу. Глагол "поражал" (hikketI) означает жестокое избиение, но народ Яхве не захотел принять вразумление (mUsAr; см. также Иер. 5:3; 7:28; 17:23; 32:33). Толкователи связывают слова "пророков ваших поядал меч ваш" (Иер. 2:30) с убийством пророка Урии во время правления Иоакима (Иер. 26:20-23). Сам Иеремия чудом избежал смерти во время травли, которая последовала после его проповеди в храме (см. Иер. 26:1-24). Слова "как истребляющий лев" (Иер. 2:30) указывают, что принявшие мученическую смерть пророки Израиля погибли от рук жестоких преследователей.

31 Стих Иер. 2:31 адресован современному Иеремии "роду", или поколению. Те, кто ясно ощущает отношения Яхве с Израилем в прошлом и настоящем, будут знать, что Он не был "пустынею для Израиля" или "страною мрака". Риторические вопросы этого стиха перекликаются со стихом Иер. 2:6. В самом деле, Яхве был Тем, Кто провел Израиль через пустыню, через страну мрака. Этот стих, судя по всему, предполагает, что народ Яхве относится к Нему как к мрачному и опасному Богу, с Которым вообще не следует иметь никаких дел. Возможно, именно таким было общепринятое представление народа о Яхве. Следующий вопрос: "Зачем же народ Мой говорит?.." - служит вступлением к другой цитате, вероятно, еще одному устоявшемуся мнению в народе. Утверждение Израиля: "Мы сами себе господа" (Иер. 2:31) - подразумевает автономию народа и его свободу от Яхве. Последняя фраза: "Мы уже не придем к Тебе", - судя по всему, говорит о твердом намерении Израиля отказаться от Яхве как от объекта поклонения. Слова "придем к Тебе" обозначают поклонение (см. Пс. 5:7; 42:2 и т.д., где слово "придем" относится к входу человека в храм для того, чтобы поклониться Богу).

32 Стих Иер. 2:32 также начинается с риторического поклонения. Первая часть - это житейские наблюдения, рассказ о женщине, которая хранит свои свадебные украшения. Как этот образ соотносится со второй частью стиха, неясно. Украшения невесты можно связать с гордостью и славой невесты и, следовательно, с чем-то таким, что она не сможет забыть. Если это верно, то недовольство Яхве можно связать с тем, что Израиль забыл Его, то есть забыл свои драгоценные украшения (см. Иер. 2:11). Возможно, Иеремия не собирался делать какое-то сравнение между первой и второй частями этого стиха, и здесь все внимание обращено на глагол "забывает". Невеста Яхве ("народ Мой") не помнит своего мужа или день своей свадьбы, как и свое хождение с ним по пустыне во время медового месяца (см. Иер. 2:2). Последняя фраза - "нет числа дням" - указывает на то, что Израиль забывал Яхве в течение долгого времени.

ИЗ ТЕКСТА

Главная тема этого отрывка - Израиль забыл Бога. Эта тема, в сочетании с темой неверности Израиля, занимает центральное место в пророчествах главы Иер. 2. Встречный иск, убийство пророков, самопровозглашенная свобода - все это говорит о невероятной способности Израиля забыть свое прошлое, а именно, проявленные Богом ради блага народа Его завета великодушие и верность. Иеремия ставит неверность и забывчивость на один уровень: и то, и другое приносит Богу боль и страдания; и то, и другое вынуждает Его предпринимать суровые меры. Иеремия еще раз напоминает людям, к которым он обращается, о том, как их грех воздействует на Самого Бога. И хотя народ завета забыл Бога, Бог не забыл Свой народ. Если бы Бог забыл об Израиле, тогда никакой надежды бы не осталось. Те, кто читал Книгу Иеремии, находясь в изгнании, наверняка обратили внимание на то, что Бог обращается к Израилю как к "народу Моему", что служило им источником утешения и надежды. Наверняка они также увидели в этом тексте призыв по-новому задуматься о Боге как о Том Боге, Который помнит их даже тогда, когда они пребывают в изгнании. Именно в такой милости Бога мы находим здесь благодать - благодать, которая призывает помнить и вернуться, благодать, которая призывает положить конец непослушанию, и благодать, которая призывает Божий блуждающий народ примириться с Ним.

8. Позор и унижение (Иер. 2:33-37)

В ТЕКСТЕ

33 Стих Иер. 2:33 показывает Израиль как народ, который "искусно" составляет и осуществляет планы по поиску "любви" ('ahaba в еврейском языке означает как чистые, так и нечистые чувства). Такая любовь не имеет ничего общего с верностью Яхве - здесь речь идет о страстном поклонении Ваалу и, следовательно, о нечистой любви и, если так можно выразиться, о религиозном прелюбодеянии, или неверности Яхве. Мнения толкователей относительно второй части этого стиха расходятся (см. Холлэдэй, "В действительности, ты стал больным, ты пошел своим собственным путем"; 1986, 56; Лундбом, "И даже ты способен наставлять на путь зла"; 1999, 295). Возможен и такой перевод: Поэтому даже для зла ты открыла пути свои, - смысл которого состоит в том, что народ Яхве учится у других народов греховному образу жизни.

34 Иер. 2:34 представляет еще одно обвинение Яхве в адрес Израиля - пролитие невинной крови (см. также Иер. 7:6; 22:17; 26:15). "Кровь людей бедных, невинных" находится "на полах одежды" (букв. "юбках", что означает верхнюю одежду) Израиля. Невинные бедные люди - это невинные и нуждающиеся члены общества. Вторая часть стиха указывает, что пролитие крови было убийством, которое совершено не при самозащите и не при защите чьего-либо дома или имущества от воров. В НМП очень точно переведена последняя фраза ("и, несмотря на все это"), представляющая собой переход к следующему стиху (Иер. 2:35).

35 В первой части Иер. 2:35 мы видим еще один ответ Израиля. Этот народ говорит о своей невиновности, несмотря на все обвинения, которые против него выдвинул Яхве. Слова "я невинна" (niqqetI) можно также перевести как "я оправдана". Этот ответ можно воспринять как ложную убежденность Израиля в том, что Яхве принял их заявление о невиновности. Следующая фраза продолжает эту мысль: "Гнев Его отвратится от меня". Это утверждение можно понимать в традиционном ключе: Яхве никогда больше не будет гневаться на Свой народ (см. также Иер. 3:5; Пс. 29:6; 102:9; Ос. 11:9). Однако Яхве отвергает все подобные заявления. Гнев Яхве не отвратился от Своего народа. Он полон решимости осуществить Свой суд над Израилем. Слова Израиля "я не согрешила" (HATA'tI; глагол HATA') откровенно противоречат утверждению этого народа о своей любви к иноземным богам (см. Иер. 2:25). В этом стихе явно использована юридическая терминология. Яхве, несомненно, будет "судиться" с Израилем за все прегрешения, которые тот совершил. И никакие заявления Израиля о невиновности не избавят его от обвинений Яхве.

36 Начальный вопрос стиха Иер. 2:36: "Зачем ты так много бродишь?.." ("Как же ты дешевишь себя?" EАТ), говорит о крайней беспечности, с которой этот народ принимает решения, определяющие его будущее. Выражение "меняя путь свой", скорее всего, относится к переменчивости политической лояльности. Израиль бездумно принимал решения, совершенно не принимая во внимание, чего это будет ему стоить, не советуясь по самым важным вопросам с Яхве. В частности, в этом стихе имеется в виду проявление политической лояльности Израиля по отношению к Египту. Контекст данного стиха неясен; наиболее вероятно, что это период египетского господства над Иудеей, который наступил после смерти Иосии в Мегиддо в 609 г. до Р.Х. (см. 4 Цар. 23:29-35). Израиль испытает позор и бесчестие точно так же, как он испытал позор от рук ассирийцев (см. 4 Цар. 16:7-18).

37 Последствия установления нечестивых союзов с политическими державами очевидны (Иер. 2:37). Как и в предыдущих случаях, когда Израиль испытал позор и унижение от рук своих политических патронов, на этот раз народ "выйдет, положив руки на голову". Израиль отверг Яхве, и поэтому Яхве, в Свою очередь, отверг тех, кому доверял Его народ. И теперь народ, который верил в то, что будет процветать благодаря политическим союзам с иноземцами, испытает жестокое разочарование. Никакие политические союзы не помогут Израилю, когда его постигнет беда - когда Яхве будет судить Свой народ (Иер. 2:37).

ИЗ ТЕКСТА

Этот текст повествует о том, как Израиль ищет любовь и безопасность не там, где нужно. Любовь, к которой этот народ стремится, - это любовь, которая сродни вседозволенности, которая допускает автономию и ощущение собственного всесилия. И такую любовь Израиль обрел, поклоняясь Ваалу. Слова Израиля о собственной невиновности, вероятно, свидетельствуют о его извращенных представлениях о Боге как Боге, Который допускает других богов в религиозной жизни Своего народа. Политические ходы и союзы Израиля с другими народами в интересах национальной безопасности, определенно, свидетельствуют о характере свободы, которую Израиль обрел в Ваале. Текст ясно показывает, что Бог не допустит, чтобы у Его народа были другие боги; Бог Израиля не стоит в стороне, безучастно наблюдая, как другие боги маршируют победоносным парадом. Он отвергает Свой народ, который нарушил завет, как и их богов в религиозной и политической жизни.

Отрывок заканчивается описанием Израиля, потерявшего всех своих возлюбленных. Единственным, Кто с ним остался, является Бог, за Которым Израиль следовал в пустыне с любовью и верностью, как молодая жена. Обретет ли когда-нибудь Израиль истинную любовь? Ответ на этот вопрос возникает в самом начале 2-й главы (Иер. 2:1-3), содержание которой определяет характер всех других отношений между Богом и Израилем. Будущее Израиля зависит от его решимости вернуться в пустыню и начать все сначала в своих отношениях с Богом. Бог по-прежнему является Мужем и Искупителем Своего народа завета. В этом состоит главное содержание раздела Иер. 3:1 - 4:4. Главная мысль этого раздела, обращенная к изгнанникам, состоит в том, что отвержение Богом Его народа, как их позор и унижение - это не окончательное состояние. Тем, кто забыл свою первую любовь, нужно только "покаяться", чтобы снова обрести благодать и милость от Бога (Отк. 2:4-5).

Божье осуждение пало на Израиль за утверждение этого народа о своей невинности. Хотя перечень грехов израильского народа слишком долог, чтобы все их перечислять, Израиль все равно отказывается исповедаться и настаивает на том, что он не согрешал ("я не согрешила", Иер. 2:35). Такие заявления о собственной праведности исключают всякую возможность возрождения отношений с Богом. Первое послание Иоанна называет подобное утверждение самообманом, убеждающим нас в том, что мы общаемся с Богом, в то время как мы "ходим во тьме" (1 Ин. 1:6). Иоанн также говорит нам, что "если исповедуем грехи наши, то Он [Бог], будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1 Ин. 1:9).

Б. Призыв вернуться (Иер. 3:1 - 4:4)

1. Возвратись ко Мне (Иер. 3:1-5)

ЗА ТЕКСТОМ

Закон относительно развода и повторного брака, представленный в отрывке Вт. 24:1-4, служит юридическим основанием для отрывка Иер. 3:1-5. Однако Иеремия здесь вовсе не копирует слепо второзаконнические положения. Ситуация, представленная в Книге Иеремии, касается законности возвращения бывшего мужа к разведенной жене, вышедшей замуж за другого мужчину. Ситуация, представленная в Книге Второзаконие, касается первого мужа, повторно вступившего в брак со своей разведенной женой, которая развелась с другим мужем или овдовела. В Книге Второзаконие говорится о том, что разведенная жена берет на себя инициативу и возвращается к первому мужу, которому не дозволялось снова принимать ее как жену (Miller 2001, 603).

В ТЕКСТЕ

1 В стихе Иер. 3:1 Яхве задает два вопроса. Первый вопрос отражает юридическую процедуру развода, или "отпущения" женщины, согласно закону о разводе. Вопрос "может ли она возвратиться к нему?" требует отрицательного ответа на основании популярного представления о законе, касающемся развода и повторного брака. Неверность завету со стороны Израиля и иск Яхве, о чем шла речь в предыдущей главе, заставляют нас предположить, что речь идет именно о процедуре развода. В стихе Иер. 3:8 речь идет о разводе Яхве с Северным Царством Израиль, но маловероятно, что в рассматриваемом стихе тоже имеется в виду Северное Царство. Ключевой вопрос здесь относится к мужчине, который развелся со своей женой и который теперь возвращается, чтобы повторно жениться на ней.

Второй вопрос Яхве ("Не осквернилась ли бы этим страна та?") показывает, что возвращение разведенной жены к первому мужу, в самом деле, приведет к осквернению земли (Иер. 3:1). Земля является собственностью Яхве, и поэтому она свята. Всякое нарушение законов завета приводит к утрате святости земли Яхве. Эта земля уже осквернена Израилем посредством прелюбодеяния "со многими любовниками". Большинство переводов представляют последнюю фразу, "возвратись ко Мне" (Иер. 3:1) как вопрос (Вернешься ли ты ко Мне?). Но в еврейском тексте ничто не указывает на то, что это вопрос. В том случае, если это вопрос, данная фраза подразумевала бы, что возвращение Израиля к Яхве юридически невозможно, поскольку Израиль осквернил землю своим прелюбодеянием. Можно было бы перевести это выражение как приказ. Обращение Яхве к своей заблудшей и неверной жене с просьбой вернуться к Нему (слово #Ub означает покаяние и возвращение), хотя Его же собственный закон запрещает прелюбодействующей жене воссоединяться со своим мужем (Miller 2001, 603). Яхве выражает здесь готовность любой ценой снова принять Свою неверную жену, даже если ради этого Ему придется нарушить Свой собственный закон и осквернить эту землю.

2 Стихи Иер. 3:2-5 показывают крайнюю степень развращенности Израиля и чрезвычайно низкий уровень религиозности. В этом отрывке Иеремия пытается найти признаки покаяния израильского народа. Истинное покаяние может прийти только в том случае, если народ осознает всю глубину своего нравственного падения. Им лишь нужно поднять глаза "на высоты" (sepAIm), чтобы признать извращенность и безнравственность своего поведения (Иер. 3:2). Высоты - это культовые места поклонения Ваалу (см. "на всяком высоком холме" в Иер. 2:20). Израиль "блудодействовал" и осквернялся своими любовниками в тех местах. Образ, представленный в Иер. 3:2, также сравнивает Израиль с "Аравитянином" ('arabi, вероятно, означает караванного торговца), стоящим на пустынной дороге и ждущим возможности продать свой товар тем, кто проходит мимо. Стих заканчивается словами Яхве о том, что Его земля осквернена "блудом... и лукавством" Его народа.

3 Израилю также нужно осознать экологические последствия своего развратного образа жизни (Иер. 3:3). Природные бедствия, которые обрушились на эту землю, являются прямым следствием идолопоклонства Иудеи. Земледелие пришло в упадок, потому что Яхве удержал "дожди" и "дожди поздние", столь необходимые для урожая на этой земле. Израиль надеялся получить от Ваала дожди и плодородие, но получил только засуху. Тем самым текст утверждает, что только Яхве властен дать дождь или не дать его (см. также Иер. 5:24; 14:22). Но, хотя Ваал ничего не дал Израилю, Израиль отказался признать свой позор и свое унижение. Этот народ был полон решимости и дальше поклоняться Ваалу, не имеющему никакой власти над природой.

4 Вопрос Яхве в стихе Иер. 3:4, судя по всему, предполагает, что Израиль воспринимал Яхве как должное. Этот народ утверждает, что обладает исключительными и личными отношениями с Яхве (обратите внимание на слово "мой" в этом стихе), хотя в действительности не взывает к Его имени. Этот народ называет Яхве "Отец мой" только тогда, когда попадает в беду, например, при засухе или других бедствиях. Представление о Яхве как об Отце связано с отношениями завета (см. Ис. 1:2; Ос. 11:1). Израиль также утверждает, что Яхве является "путеводителем" ('allUp, также означает "попутчик", "наперсник" и т.д.) его "юности". "Отец" и "путеводитель" - это совершенно разные понятия. Последнее больше подходит к отношениям между мужем и женой, образ которых представлен в главах Иер. 2 - 3.

5 Стих Иер. 3:5 начинается с двух риторических вопросов, каждый из которых предусматривает негативный ответ. Эти вопросы вложены в уста Израиля. В первом вопросе говорится, что Яхве не будет гневаться вечно, или не будет вечно недоволен Израилем. Второй вопрос тоже несет в себе идею о том, что гнев Яхве - явление временное. Эти вопросы полностью соответствуют традиционной вере Израиля. Народ завета утверждает, что никогда не отступал от веры, хотя нарушал завет и поклонялся Ваалу. Вторая половина Иер. 3:5 - это слова Яхве. Яхве говорит, что слова, исходящие из уст Израиля, весьма благочестивы, но при этом этот народ совершает самое худшее из зол.

ИЗ ТЕКСТА

Противоречие между Божьим законом и Его волей осуществить благодать (волей к любви) в данном тексте очевидна. Закон требует, чтобы Бог оставался беспристрастным к народу, проявившему неверность в своих отношениях с Ним. Однако благодать (любовь) Бога побуждает Его дать им возможность вернуться к Нему. Мы видим проблеск этой любви, которая позволяет грешнику вернуться к Богу, в словах жены Осии: "Пойду я, и возвращусь к первому мужу моему" (Ос. 2:7). Эта благодать является основой заповеди, которую Яхве дал Осии: "Иди еще, и полюби женщину, любимую мужем" (Ос. 3:1). Как в Книге Осии, так и в Книге Иеремии, несмотря на мучительную боль, вызванную неверностью партнера по завету, Бог остается любящим и верным по отношению к Своему народу. Обе книги показывают любовь страдающего влюбленного, когда влюбленный человек испытывает боль, но остается верным Своей любви. Вопросы Бога в данном отрывке подразумевают Его благодать по отношению к народу, который этой благодати недостоин. Яхве берет на Себя инициативу ради того, чтобы Израиль снова оказался в Его присутствии. Единственное, что нужно сделать самому народу, - это вернуться к Нему и покаяться в своей непокорности. Такое возвращение избавило бы Иудею от трагедии 587 г. до Р.Х. В этом тексте также говорится, что Божий народ может вернуться к Нему, даже пребывая в изгнании. Благодать была и остается доступной для непослушных детей Божьих, которые живут в "дальней стороне", вдали от отчего дома (Лк. 15:13; см. Лк. 15:11-32). Там, где закон говорит "нет", благодать говорит "да"; в этом состоит надежда для грешников, которые читают этот текст сегодня.

Но есть в этом тексте и еще одна идея, на которую нам нужно обратить внимание. Израильский народ утверждает, что обладает личными и исключительными отношениями с Богом, хотя их поведение свидетельствует о совершенно обратном. Их благочестивый язык говорит о вере в Яхве, но их религиозная практика ничего общего с Богом не имеет. Они говорят о благодати, но совершенно ничего не делают для того, чтобы испытать эту благодать. Они называют Бога "Отцом моим", но при этом искреннюю любовь испытывают к Ваалу, их "господину". Они называют Бога спутником своей юности, но в их жизни много богов. Иеремия здесь повторяет то, что Исаия сказал относительно лицемерного благочестия Божьего народа: "Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня" (Ис. 29:13; см. также Мк. 7:6). Всякое несоответствие между религиозными заявлениями и реальными действиями свидетельствует о лицемерии и ложном благочестии. Иоанн говорит об этом так: "Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине" (1 Ин. 1:6).

2. Возвратись! (Иер. 3:6-18)

ЗА ТЕКСТОМ

Раздел Иер. 3:6-18 можно разделить на три литературные части, которые объединены темой вероотступничества и призыва к покаянию. Первая часть (Иер. 3:6-11) представлена как история, которую Яхве рассказывает Иеремии. Во второй части излагается учение, которое Яхве повелел Иеремии передать Израилю (Иер. 3:12-13). Исторический контекст относит этот отрывок к правлению Иосии. Третья часть (Иер. 3:14-18) говорит об ожидании будущего возвращения Израиля как единого народа в Иерусалим; этот город будет вместо храма и ковчега завета.

Рассказ, изложенный в стихах Иер. 3:6-11, напоминает по содержанию отрывки Иез. 16:44-63 и Иез. 23:1-49: здесь, как и в Книге Иезекииля, иудейский народ показан более виновным по сравнению с Северным Царством Израиль. Толкователи расходятся в своих представлениях относительно связи этой истории с историями в Книге Иезекииля. Брайт видит тесную взаимосвязь изложенной здесь истории с поэзией Иеремии и полагает, что этот отрывок не имеет отношения к Книге Иезекииля (1965, 26). Он относит данное повествование к периоду правления царя Иосии, особенно в контексте усилий Иосии включить Северное Царство в Иудейское Царство (1965, 26). Холлэдэй называет этот текст более поздним добавлением к отрывку Иер. 3:12-13, сделанным, вероятно, в персидский период. Он также считает, что аллегории, представленные в главах Иез. 16 и Иез. 23, могли повлиять на формирование данного повествования (1986, 77, 81).

Стихи Иер. 3:14-18 посвящены будущим событиям. Обещание вернуться в Сион, утверждение политических руководителей и осуществление наследственных обетований показывают, что речь идет о периоде после изгнания.

В ТЕКСТЕ

6 История, изложенная в стихах Иер. 3:6-11, начинается с вопроса Яхве, обращенного к Иеремии. Этот вопрос связан с идолопоклончеством и неверностью Израиля, в частности северных колен (Иер. 3:6). В этом стихе, как и в во всем отрывке, Израиль называется "отступницей" (mesUba), именем, которое характеризует северные колена как вероотступнический народ, постоянно отворачивающийся от Яхве. Вторая часть стиха Иер. 3:6 описывает участие Израиля в культе плодородия, для чего этот народ ходил "на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево". Подобное обличение мы находим также в стихе Иер. 2:20.

7 В стихе Иер. 3:7 мы читаем о том, что Яхве говорит Самому Себе; Он думал, что Израиль признает ошибочность своего поклонения Ваалу и решит "возвратиться" к Нему (sUb). Однако Израиль решил сохранить верность Ваалу и продолжать жить в прелюбодеянии. Вероотступничество Израиля было хорошо известно "вероломной сестре ее Иудее". Прилагательное "вероломная" (bAgoda) подразумевает измену завету, и поэтому сам термин схож по значению со словом mesUba, которым назван Израиль.

8 Яхве ответил на прелюбодеяние Израиля, mesUba, решением о разводе, следуя закону, предусмотренному во Второзаконии (Иер. 3:8; Вт. 24:1-4). Здесь мы видим намек на уничтожение Северного Царства и пленение северных колен в 722 г. до Р.Х. Однако история mesUba Израиля не научила верности bAgoda Иудею. Не убоялась Иудея и последствий своих поступков.

9 Хотя Иудея видела, что Яхве сделал с ее "сестрой", Израилем, она все же пошла по пути своей сестры и осквернила эту землю (Иер. 3:9). Она прелюбодействовала, поклоняясь "камню" и "дереву" (символам мужского и женского плодородия в ханаанской религии; см. Иер. 2:27), что было для нее чем-то вполне естественным.

10 Иудея не предпринимала никаких усилий для того, чтобы "обратиться" (sUb) к Яхве всем своим сердцем (Иер. 3:10). Стих Иер. 3:10 подразумевает, что, возможно, со стороны иудейского народа была какая-то попытка вернуться к поклонению Яхве, но эти усилия не были искренними - они были "притворными". Толкователи связывают этот стих, говорящий о неудаче Иудеи вернуться к Яхве "всем сердцем", со временем религиозных реформ Иосии (см. Lundbom 1999, 308; Miller 2001, 604).

11 Эта история заканчивается сравнительной оценкой mesUba Израиля и bAgoda Иудеи. Изгнанный народ Северного Царства "правее" (Иер. 3:11), чем Иудея. Это свидетельствует не о праведности Израиля в смысле нравственных качеств, а о его сравнительной невиновности в сравнении с Иудеей. Иудея виновнее Израиля, потому что она не усвоила уроки, наблюдая печальную участь Израиля.

12 За этой историей следует обращение к людям, которые когда-то жили в северной части этой страны (Иер. 3:12-13). "Север" здесь может также означать северные земли, или ассирийские провинции, где израильские колена жили в изгнании. Хотя Яхве развелся с северным народом, сейчас Он становится инициатором примирения. Яхве выслал их из Своей земли, а теперь призывает их "возвратиться" к Нему. На еврейском языке фраза "возвратись, отступница, дочь Израилева" представляет собой игру слов (sUba mesUba yi'srA'El). Призыв возвратиться, с одной стороны, это призыв вернуться домой из изгнания и, возможно, воссоединиться с народом Иудеи (см. усилия Иосии провести религиозные реформы в том числе и на территории северных колен; 4 Цар. 23:15-20). С другой стороны, это призыв покаяться в своем вероотступничестве и вернуться к Яхве и к поклонению Ему в Иерусалиме. Далее идут великодушные слова Яхве о сострадании и прощении. Яхве, Который призывает Свой неверный народ вернуться домой, "милостив" (Иер. 3:12). Яхве больше не гневается, потому что Израиль уже пострадал от наказания за свои грехи.

13 Первый шаг к примирению и возрождению делает Яхве, но для того, чтобы это возрождение стало реальностью, Израиль тоже должен пойти Ему навстречу (Иер. 3:13). Эти шаги подразумевают признание Израилем своей "вины", вражды против Яхве, поклонения чужим (zArIm, букв. "чужаки") и непослушания по отношению к Нему. Милость здесь дается Израилю безвозмездно, но этот дар сочетается с призывом к покаянию. Без покаяния Израиль не может испытать исходящую от Яхве благодать прощения.

14 Следующий раздел (Иер. 3:14-18) также продолжает тему возвращения/покаяния. Он начинается с игры созвучными словами (sUbU bAnIm sobAbIm, букв. "вернитесь, отступившие от веры дети"). Яхве, Который "сочетался" ('AnOkI bA`altI bAkem, букв. "Я есть ba`al твой", ba`al означает "господин", или "хозяин", "владелец", "муж" и т.д.) с Израилем, называет его Своим владением; Он есть истинный владелец/ba`al Израиля. Вторая часть стиха Иер. 3:14 представляет собой обещание Яхве привести Своих неверных детей "на Сион", к Его дому. Он возьмет Своих неверных детей из каждой семьи, племени или колена. Фраза "по одному из города, по два из племени" не указывает, что Он приведет на Сион только определенных избранных людей. Линдбом называет эту фразу "стереотипной", передающей идею о том, что "вернувшиеся придут из всех городов и из всех колен" и "что их число невероятно возрастет" (1999, 313). Это обещание Яхве привести Свой народ обратно на Сион было доброй вестью для иудеев, которые слышали эти слова, будучи в вавилонском изгнании.

15 Яхве не просто приведет Своих детей обратно на Сион, но и поставит над ними "пастырей" (термин ro`Im здесь, как и везде в Книге Иеремии, относится к политическим правителям) по сердцу Своему (Иер. 3:15); это будут верные цари, подобные Давиду, которые будут исполнять волю Яхве (см. 1 Цар. 13:14; 16:7). Они, как добрые пастыри, будут кормить народ Яхве и руководить им, признавая Яхве Всевышним Господом и полностью следуя всему тому, что изложено в Его Торе. Мудрость, исходящая от страха Яхве, будет характерной чертой будущих правителей, которых Яхве поставит над Своим народом.

16 В Иер. 3:16 говорится о будущем ("в те дни") росте населения Израиля в этой земле. До нынешнего момента израильский народ знал, что исполнение обещания Яхве, данного Аврааму, не требует того, чтобы израильский народ жил в обетованной земле (см. Иер. 29:6; также Исх. 1:7). Это будущее наступит при новых условиях и новых отношениях народа с Яхве. Старые отношения с Яхве, связанные с клятвой на ковчеге завета, прекратились. Яхве сотрет у израильского народа память о ковчеге, который символизировал Его присутствие. Стих Иер. 3:16, судя по всему, отражает период, последовавший за 587 г. до Р.Х., когда ковчега завета, как и храма, не существовало.

17 Иер. 3:17 расширяет значение понятия "престола Яхве", которым израильтяне традиционно считали ковчег, но под которым теперь подразумевается город Иерусалим. Город Иерусалим станет известен как престол Яхве. Не только Израиль, но и "все народы" будут совершать паломничество в Иерусалим, чтобы поклониться Яхве в Его священном городе. Народы также перестанут "поступать по упорству злого сердца своего". Общепринятое толкование данного стиха состоит в том, что народы больше не будут полагаться только на самих себя и проявлять упрямство своих сердец. Призыв возвратиться, адресованный Израилю в начале этого раздела, предполагает, что вернувшийся к Яхве Израиль станет первым примером для тех народов, которые придут к Яхве.

18 Будущее Израиля в глазах Иеремии подразумевает конец географического и религиозного разделения, приведшего к существованию двух разных царств; они вместе придут из "земли северной" (Иер. 3:18) в землю своего наследия. Под "землей северной" подразумеваются Ассирия и Вавилон, земли, где Израиль и Иудея жили в изгнании. Изгнанию обоих народов придет конец, они вернутся на родину. Данный стих призывает людей, к которым обращается пророк, осуществить эти обещания, "возвратившись" к Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Данный текст содержит обетования Бога, адресованные Его народу, который находится в изгнании. Эти обетования несут Израилю надежду на лучшее будущее - возвращение на родину, рост населения, верные правители, город, который будет напоминать народу о присутствии Бога и в который народы станут приходить к Богу как объекту поклонения, а также город, символизирующий политическое и религиозное единство этой земли. Эти обетования представляют собой обобщение всех Божьих обетований, данных Аврааму и Давиду. В центре всех обетований стоит Бог, Который остается верным, несмотря на неверность Его народа.

Хотя призыв к возвращению и покаянию здесь звучит весьма часто, обетования даются без всяких условий. Покаяние не является условием для их исполнения. Эти обетования исполнятся в будущем не потому, что Израиль покается, а потому, что Бог верен. Призыв к покаянию, однако, является важным напоминанием Израилю и всем нам о том, что благо покаяния намного превосходит условия жизни в изгнании, вдали от Бога. "Чудо покаяния" - это "открытые ворота", через которые греховное человечество может в полной мере приобщиться к тому будущему, которое Бог приготовил для них (Heschel 2001, 132).

Возвращение Израиля к Богу становится возможным благодаря благодати Бога (Hesed), следовательно, возвращение Израиля является событием, началом которого является благодать. Данный отрывок также напоминает нам, что возвращение - это не какое-то сиюминутное событие; возвращение означает исповедание в своих грехах и ответственность за свои поступки и действия. Человек должен признать свои грехи, исповедаться в них и принять решение совершить перемены в своей жизни.

В обетованиях этого текста мы слышим выражение Божьей благодати, которая стремится к послушанию, обусловленному истинным покаянием. Евангелие об Иисусе Христе провозглашает Благую Весть о Божьем Царстве. Слова Иисуса "приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" отражают слова данного текста (Мк. 1:15).

3. Плач Яхве (Иер. 3:19-22а)

ЗА ТЕКСТОМ

Стихи Иер. 3:19-22 выражают высшие чувства Яхве, здесь Яхве говорит Сам с Собой. У текста нет прямой связи с предыдущим разделом, он в большей степени перекликается в отрывком Иер. 3:1-11. Данный текст показывает, что в настоящий момент Израиль отверг призыв вернуться и обетование лучших благословений.

Стихи Иер. 3:21-22 начинаются с плача и заканчиваются призывом возвратиться. Вполне вероятно, что плач в стихе Иер. 3:21 является плачем Яхве по Израилю (Holladay 1986, 123; Fretheim 2002, 86), хотя это место можно воспринять и как плач Израиля перед Ваалом в контексте культа плодородия (Lundbom 1999, 321). Данный комментарий связывает этот плач с плачем Яхве в предыдущих стихах (Иер. 3:19-20). За этим плачем следует еще один призыв к покаянию (Иер. 3:22).

В ТЕКСТЕ

19 Стих Иер. 3:19 начинается с экспрессивного выражения И говорил Я, представляющего внутренний монолог Яхве. Память Яхве возвращает Его к самым первым дням Его отношений с Израилем. Он вспоминает здесь о Своем плане "поставить" Израиль "в число" (или среди) Своих "детей" ('asItek babbAnIm; букв. "Я поставлю тебя среди сынов") и "дать" им плодородную, прекрасную "землю". Суффиксы глаголов "поставлю" и "дам" выражают женский род и единственное число, что показывает отношение Яхве к Израилю как к Своей дочери. Слово "дети" может здесь относиться к народам (goyim), о которых идет речь в этом же предложении (Lundbom 1999, 318). Если это так, то дочь получает наследие в числе других детей; такая практика в древнем Израиле наблюдалась только в тех случаях, когда отец умирал, не оставив после себя сыновей (Чис. 27:1-8; 36:1-12). Следовательно, текст предполагает здесь нетипичную традицию передачи отцом наследства дочери и отношения к ней как к сыновьям. Яхве отвергает Свой собственный закон о наследии и предпочитает дать Израилю место среди народов этого мира. Если такое толкование правильно, тогда Израиль получает эту землю в качестве дара, незаслуженного дара; следовательно, это проявление благодати со стороны Бога. Яхве дал Израилю "прекраснейшее" (букв. "красоту из красот"; см. Иез. 20:6; Пл.И. 2:15, где представлены схожие описания земли) владение народов в качестве Своего наследия. Давая в дар Израилю эту землю, Яхве надеялся, что Израиль в ответ будет называть Его "Отцом". Яхве считал, что Его дочь ответит на эту щедрость любовью и благодарностью и что она не пойдет вслед иных богов.

20 Надежды Яхве не оправдались (Иер. 3:20). Израиль предал Яхве, как неверная жена изменяет "другу своему" (rEah, "своему спутнику", чаще всего эти слова означали мужа). Она ничем не выказала свою верность ему. Этот стих дает нам понять, что Яхве очень страдает из-за неверности Своей непокорной дочери/жены.

21 За плачем Яхве в Иер. 3:19-20 следует еще один плач, в стихе Иер. 3:21. Непонятно, чей "голос слышен на высотах". НМП представляет этот текст как плач израильского народа. Большинство толкователей относят этот текст либо к плачу Израиля по поводу своего вероотступничества, либо к плачу Израиля перед Ваалом во время совершения обряда культа плодородия. Однако весьма вероятно, что этот плач связан с предыдущими стихами; если это так, то здесь перед нами плач Яхве по детям Израиля, Его неблагодарной дочери и неверной жене (см. Holladay 1986, 123; Fretheim 2002, 86). Поэтому вполне возможно, что данный текст описывает Яхве в месте поклонения Ваалу ("на высотах"), умоляющего Свой народ прекратить вероотступничество и вернуться к Нему. Текст показывает самоуничижение и самоопустошение Яхве ради спасения народа от нездорового пристрастия к Ваалу. Яхве призывает вернуться Свой народ, который свернул с пути своего, или с пути завета, с пути жизни, и оставил Бога, с Которым они заключили завет.

22 В первой половине стиха Иер. 3:22 мы читаем еще один призыв к покаянию. Он подобен призыву в стихе Иер. 3:14. Призыв к покаянию сочетается с обетованием исцеления (см. тему Яхве-целителя в стихе Иер. 8:22; см. также Ос. 14:2). Яхве напоминает Израилю, что Он властен избавить его от губительного пристрастия к Ваалу.

ИЗ ТЕКСТА

Образ родителя и мужа в этом тексте помогает нам понять глубину боли и страданий, которые Бог испытывает из-за вероотступничества Израиля. Сердце Бога сокрушено неблагодарной дочерью и неверной женой. Фретхайм отмечает, что в этом тексте "Бог страдает от того, что разрушены самые близкие отношения на разных уровнях" (2002, 86). Для Бога ситуация заключается в том, что Бог страдает и как испытывающий мучения отец, и как испытывающий глубокую боль муж. Он страдает, потому что Израиль отверг Его любовь и ответил неблагодарностью на Его благодать. Только те родители, которые сталкиваются с упорным непослушанием своих детей, и те супруги, которые сталкиваются с супружеской неверностью своих жен или мужей, могут в полной мере понять всю глубину страданий и боли Бога, о которых идет речь в этом отрывке. Однако Бог с сокрушенным сердцем, Каким Он показан в этом тексте, продолжает думать о любви Своей дочери и любви Своей жены. Выражение Иоанна "ибо так возлюбил Бог мир" отражает именно эту полную страданий любовь Бога к греховному человечеству (Ин. 3:16).

Данный текст также отражает Бога как Бога, Который опустошает Себя до крайности, чтобы только привести Свой сбившийся с пути народ снова к Себе. Израиль не принадлежит высотам Ваала; он принадлежит Богу. Именно эта полная страданий любовь побуждает Яхве идти к этой заблудшей жене и неверной дочери, чтобы уговорить их вернуться к Нему. Обетование, которое Он дал Израилю, заключается в исцелении, возвращении этого народа к целостности и здоровью. Этот текст наверняка произвел большое впечатление на изгнанный народ. Они наверняка увидели в нем Бога, Который приходит к ним, в землю их изгнания, и несет им дар исцеляющей любви. Между Богом, Который идет на высоты Ваала и стремится искупить Свой заблудший народ, и Господом Иисусом Христом, Который уничижает и смиряет Себя ради нашего спасения (Флп. 2:5-11), прослеживается явная параллель.

4. Образец литургии покаяния (Иер. 3:22б-25)

ЗА ТЕКСТОМ

Большинство толкователей воспринимает литургию покаяния в стихах Иер. 3:22-25 или как искренний ответ Израиля на плач Яхве и Его призыв к возвращению, или как притворный ответ этого народа. Однако трудно представить себе упрямый и непослушный Израиль, который искренне или даже притворно отвечает Яхве. Более вероятным представляется то, что здесь пророк хотел представить образец молитвы для людей, составленный по образцу Ос. 14:1-3. Сначала идет призыв к возвращению (Иер. 3:22а), который параллелен Ос. 14:1. Как в Книге Осии, так и в Книге Иеремии за этим призывом к возвращению следует литургия покаяния. В Книге Иеремии недостает пророческого наставления, которое мы видим в стихе Ос. 14:2 ("Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему"). Язык этой литургии ясен; все совершенные Израилем грехи можно выразить словами. Тот народ, который утратил свой словарный запас веры и в значительной степени погрузился в лексикон культа Ваала, получает в этом тексте наставления, изложенные традиционным языком покаяния. Первые формы множественного числа (мы, нас) показывают отождествление Иеремии с отошедшим от веры народом. Другой призыв к возвращению в отрывке Иер. 4:1-4 просто не понадобился бы, если это исповедание было искренним ответом Израиля на призыв к возвращению, изложенный в стихе Иер. 3:22.

В ТЕКСТЕ

22 Ритуал покаяния начинается со стиха Иер. 3:22б и заканчивается в стихе Иер. 3:25. Приход Израиля к Яхве является первым шагом в этой литургии покаяния (Иер. 3:22). Это возвращение к Богу является актом поклонения (см. Пс. 41:3; 99:2; 131:7). Эта молитва, таким образом, наставляет людей отказаться от своего упрямого нежелания прийти к Яхве (см. Иер. 2:31). Приход Израиля к Яхве означает также отказ от Ваала. Следующим шагом в этой литургии является исповедание веры в Яхве как в Бога Израиля. Это означает возвращение к традиционной вере завета, согласно которой нет иных богов, кроме Яхве.

23 Литургия переходит от исповедания веры в Яхве к полному отказу от Ваала и от мест совершения служения плодородию (Иер. 3:23). Это подразумевает признание, что "холмы" и горы, где Израиль следовал культу плодородия, являются сосредоточениями лжи (термин lasseqer означает "ложь", используется как уничижительный термин для Ваала; Lundbom 1999, 322) и погибели, которые порождены диким поведением сторонников Ваала (Holladay 1986, 125). За разоблачением Ваала следует еще одно исповедание веры в Яхве, что только Он является источником "спасения" Израиля (Иер. 3:23). Никакой другой бог не может спасти Израиль (см. Ос. 14:4).

24 Следующим шагом в литургии является признание того, что поклонение Ваалу никогда не приносило ничего, кроме осуждения Яхве, которое проявлялось в земледельческом и экономическом разорении Израиля (Иер. 3:24). Здесь, вероятнее всего, присутствует намек и на военные вторжения, которые приводили к земледельческому и экономическому опустошению. Слова "от юности нашей", вероятно, указывают на дни скитания народа по пустыне, когда Израиль впервые встретился с культом Ваала в Ваал-Фегоре (Чис. 25:1-9). "Мерзость" (bOset, что означает "стыд" или "нечто постыдное") - это еще один уничижительный термин, относящийся к Ваалу. Предки Израиля трудились не покладая рук, чтобы иметь стада, урожаи, сыновей, дочерей, и за все благодарили Ваала как источника этих благословений. В конечном счете, все это было уничтожено иноземными захватчиками. Так проявилось осуждение за отказ от Яхве, истинного источника благословений Израиля.

25 В последней части литургии покаяния Иеремия наставляет тех, к кому он обращается, участвовать в ритуале, чтобы показать свой грех и свое чувство вины (Иер. 3:25). Слова "мы лежим" означают, что люди распростерлись на земле, выражая тем самым раскаяние и страдание. Они должны осознать, что "стыд", которому они следовали (то есть Ваал), в конечном счете сделался их "стыдом", причиной их унижения. Когда человек покрывал себя позором или бесчестием, это, вероятно, выражалось и в следующем ритуале, когда он закрывал свое лицо изодранным покрывалом, еще одним символом стыда и позора. Литургия покаяния завершается еще одним исповеданием греха. Иеремия наставляет народ завета признать истину, согласно которой их грех против Яхве охватил целые поколения, от самых первых дней существования народа до дней самого Иеремии и поколения в изгнании. Конкретный грех народа состоит в том, что они не послушались Яхве, своего Бога. Именно в этом Яхве обвиняет Свой народ (Иер. 2:1 и далее). Иеремия напоминает Израилю, что именно данная литургия покаяния, а не встречные претензии или заявления о невиновности (см. Иер. 2:23,29,35), будет правильным ответом на обвинение Яхве, выдвинутое Им в адрес собственного народа.

ИЗ ТЕКСТА

События 587 г. до Р.Х. показывают, что надежды Иеремии на то, что в результате молитвы покаяния положение народа изменится, не сбылись. Народ продолжал пребывать в идолопоклонстве и, как результат, претерпел суровое осуждение, которое проявилось в виде пленения и изгнания. Народ, пребывавший в изгнании, имел возможность в этой молитве обрести язык молитвы и исповедания, а также надежду на исцеление и возрождение. Иеремия предписывает в качестве исцеления и возрождения вполне определенные шаги: исповедание веры в Бога и решимость вернуться к Нему, отказ от лжебогов, вера в спасение, которое приходит только от Бога, осознание реальности Божьего суда, исповедание греха. Литургия Иеремии, связанная с покаянием, отражается в словах блудного сына: "Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим" (Лк. 15:21). В христианской традиции исповедание, прощение и провозглашение мира символизируют исцеление нарушенных отношений между Богом и теми людьми, которые вернулись к Нему. Иоанн напоминает нам об исцеляющей силе исповедания: "Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1 Ин. 1:9).

5. Еще один призыв возвратиться (Иер. 4:1-4)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 4:1-4 формально завершает серию предсказаний, которые начинаются со стиха Иер. 2:1. Этот весьма большой раздел (Иер. 2:1 - 4:4) начинается и заканчивается обращением к гражданам Иерусалима (Иер. 2:2; 4:3). Различные упоминания о Северном Царстве Израиль в разделе Иер. 2:1 - 4:4 показывают, что предсказания в этом разделе относятся ко всему народу, как к Иудее, так и к остатку северных колен. Отрывок Иер. 4:1-4 состоит из двух частей; первая часть (Иер. 4:1-2) - это призыв вернуться, обращенный к Израилю. Обращение Иеремии к северным коленам, вероятно, на этом заканчиваются. Главное внимание, судя по всему, здесь обращается на условия, которые необходимо выполнить Израилю, чтобы стать участником данного Аврааму обетования, в частности обетования, согласно которому Израиль станет благословением для всех народов. Вторая часть (Иер. 4:3-4) представляет собой обращенный к народу Иудеи/Иерусалима призыв обрезаться для Яхве. Таким образом, эти стихи также связаны с наследием Авраама. В отрывке Иер. 4:1-4 доминирует тема покаяния и внутреннего преображения.

Хотя эта часть тематически связана с предыдущим разделом, посвященным литургии покаяния, ее контекст неясен. Некоторые толкователи связывают ее с реформой Иосии, проведенной в 622 г. до Р.Х., которая охватила северные территории (4 Цар. 23:19-20).

В ТЕКСТЕ

Стихи Иер. 4:1-2 передают слова Яхве. Наставления Яхве следуют за молитвой исповедания, данной пророком в предыдущем разделе. Будучи детьми Авраама, представители израильского народа призваны нести Божье благословение народам. Чтобы исполнить этот призыв, отошедший от Бога израильский народ должен не просто покаяться в своем идолопоклонстве и вернуться к Богу, но представить свидетельство истинного покаяния. Эти стихи показывают, какие действия должен предпринять народ, чтобы показать, что его покаяние истинно.

1 Во-первых, они должны вернуться к Яхве (Иер. 4:1). Условное предложение ("Если хочешь обратиться") показывает, что, чтобы доказать свою искренность, народ должен принять решение вернуться к Яхве. Слово "обратиться" (#Ub) в этих стихах подчеркивает неоднократный призыв к покаянию в предыдущей главе. Вторая половина стиха Иер. 4:1 как бы говорит: (тогда) обратись ко Мне. Данный текст призывает Израиль всеми силами стремиться к Яхве и прекратить всякое поклонение Ваалу. Во-вторых, они должны избавиться от своих идолов (siqqUSIm, "мерзости", или "языческие боги и идолы"). Те, кто хочет вернуться к Яхве, не могут больше поклоняться другим богам. В-третьих, они не должны больше "скитаться", или должны противостоять искушению следовать иным богам.

2 В-четвертых, нельзя произносить имя Яхве напрасно (Иер. 4:2). Слова "жив Господь!" являются традиционной клятвой, в которой упоминается имя Яхве (Исх. 20:7). Покаяние и возвращение к Яхве означает клятву, данную именем Яхве, в верности "истине" ('emet), справедливости (mispaT) и праведности (Sedaqa) - качествам, которые наилучшим образом описывают характер Яхве. Тот, кто клянется именем Яхве, должен размышлять о характере Яхве, Который надежен, справедлив и праведен.

Во второй половине стиха Иер. 4:2 говорится о "народах". Божьи обетования, данные Аврааму, которые предусматривают благословение всем семьям на земле, осуществятся только в том случае, если потомки Авраама будут примером истины, справедливости и праведности в своих отношениях с Яхве (см. Быт. 12:3; 18:18-19; 22:18; 26:4). Иер. 4:2 заканчивается словами о том, что народы будут "хвалиться", то есть гордиться Им. Слово "Им", скорее всего, относится к Яхве, хотя контекст позволяет относить это слово и к Аврааму, поскольку здесь говорится о завете Авраама, представленном в Книге Бытие.

3 В Иер. 4:3 мы видим еще один призыв к покаянию, на этот раз обращенный к жителям Иудеи и Иерусалима. Обращение Яхве начинается с образа, взятого из области земледелия ("распашите себе новые нивы"; см. также Ос. 10:12). Вспашка земли перед тем, как сеять новое семя, необходима не только чтобы взрыхлить и размягчить почву, затвердевшую от долгого бездействия, но и чтобы искоренить и уничтожить сорняки, которыми зарастает почва. Слова "не сейте между тернами" подчеркивают идею о необходимости сеять семена в тщательно приготовленную для этого почву, заранее очищенную от сорняков. (В притче о сеятеле Иисус сравнивает семена, посеянные между сорняками, с людьми, которые слышат слово, но не приносят плода, потому что остаются во власти этого мира и материальных благ; Мф. 13:7,22.) Этот образ ясно показывает долгие годы бездействия в отношениях между Иудеей и Яхве. Кроме того, этот образ призывает Иудею к искреннему покаянию. Яхве призывает тех, кто "необработан в праведности", порвать со своими "бесплодными и ожесточенными сердцами" в покаянии, чтобы "семя слова жизни" было посеяно в них (Clarke, 266). Покаяние сделает Иудею плодородной и продуктивной для Яхве. Этот текст также предполагает, что наряду с покаянием необходимо проводить глубокие преобразования. Покаяние без нравственных преобразований подобно незасеянной почве или сеянию среди сорняков.

4 В стихе Иер. 3:4 обращение к гражданам Иудеи продолжается. Здесь образ обработки почвы сменяется образом обрезания сердца. Яхве призывает граждан Иудеи обрезаться ("обрежьте себя") для Яхве. Слова "снимите крайнюю плоть с сердца вашего" свидетельствуют о том, что обрезание, к которому Яхве призывает, носит внутренний характер. То, что Бог здесь говорит не о внешнем, а о внутреннем обрезании, показывает, что Бог стремится создать общество, которое открыто для всех, кто готов ответить на призыв Бога к покаянию (Stulman 2005, 60). "Сердце" (lEb) - это центр человеческих эмоций, мыслей, планирования и принятия решений. Здесь снова говорится о том, что иудейский народ должен предпринять определенные действия в ответ на призыв Яхве возвратиться. Слова Яхве заканчиваются строгим предупреждением, что нежелание каяться и проводить внутреннее преображение приведет к гибельным последствиям. Те, кто отвергнет призыв Бога и не откликнется на него, столкнутся с "гневом" Яхве, который "откроется, как огонь", и от него не будет спасения. Пылающий огонь гнева Яхве обрушился на Иудею за все то зло, которое этот народ совершил; текст подразумевает, что покаяние является единственным способом избежать суда.

ИЗ ТЕКСТА

В этом отрывке мы видим библейское богословие покаяния. Вкратце его содержание можно представить следующим образом:

i. Покаяние подразумевает отход от веры в собственные силы и от своеволия и переход к жизни, наставляемой и направляемой Богом.

ii. Покаяние подразумевает отход от всех других богов, которые тоже борются за души людей, и переход к Богу, Который единственный достоин верности и преданности.

iii. Покаяние подразумевает отход от такого существования, в котором нет твердой основы, которое характеризуется бесцельной жизнью, и переход к присутствию Бога, дающему стабильность и безопасность.

iv. Покаяние подразумевает отход от жизни, лишенной целостности, и переход к правдивости, справедливости и праведности в отношениях с Богом и с этим миром.

v. Покаяние подразумевает отход от бесполезного и пустого существования и переход к жизни, которая продуктивна как для Бога, так и для этого мира.

vi. Покаяние подразумевает отход от сердца, закрытого для Бога, и переход к сердцу, открытому для Бога.

vii. Покаяние подразумевает отход от Божьего гнева и переход к Божьей благодати и любви.

Такое покаяние дает возможность человеку в полной мере нести Божью благодать этому миру, в чем и состоит цель "предвозвестия Авраама" (Гал. 3:8). Опять же, обетование, содержащееся в этом отрывке, открыто для всех - как для иудеев, так и для язычников - и оно призывает всех людей нести Божье благословение миру.

В тексте присутствует образ, связанный с ритуальным обрезанием в наследии Авраама, о котором говорится в Быт. 17, и с призывом к обрезанию, содержащимся во Второзаконии (Вт. 10:16; см. также Вт. 30:6), и также с обрезанием как внутренним актом, о котором говорится в Послании Павла к римлянам (Рим. 2:28-29). Моисей призывал людей обрезать крайнюю плоть своих сердец (Вт. 10:16), но он также сказал, что Сам Бог обрежет сердце Своего народа (Вт. 30:6). Иеремия здесь призывает уже обрезанных участников завета Авраама снова обрезаться. Тот внешний признак завета, который у них уже есть в результате физического обрезания, не соответствует призыву к покаянию. Как и ритуал внешнего обрезания не отвечает условиям завета с Богом, который требует готовности человека жить в соответствии с требованиями Бога. Павел говорит нам, что истинное обрезание - это "то обрезание, которое в сердце, по духу" (Рим. 2:29). Бог призывает Свой народ настроить свои сердца в соответствии с Его волей. Кларк описывает призыв к обрезанию как призыв "отбросить все, что только может огорчить" Бога (266). Павел ясно говорит, что такое духовное обрезание является "совлечением греховного тела плоти", и что это обрезание совершается не человеческими руками - оно является "обрезанием Христовым" (Кол. 2:11).

Духовное обрезание, открывающее перед верующими людьми возможность жить святой жизнью, в которой мы искренне, от всего сердца, всей душой и всей крепостью своей (Вт. 6:5; Мф. 22:37) стремимся любить Бога, является важной темой богословия Весли. В своей проповеди "Обрезание сердца" Джон Весли описал "обрезание сердца" (Рим. 2:29) как "обычное состояние души, которое в Священном Писании названо "святостью"... состояние свободы от греха, "от всей грязи как плоти, так и духа"... наделение теми добродетелями, которые были также во Христе Иисусе, такое "обновление нашего сознания", когда мы становимся "совершенными, как совершен Отец наш Небесный"" (Outler 1984, 402-403).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ВРАГ С СЕВЕРА (Иер. 4:5 - 6:30)

Обзор

Провозглашение суда является основной темой в разделе Иер. 4:5 - 6:30. В этом разделе показывается, как осуждение Яхве осуществляется вражеской державой с севера или из далекой страны (Иер. 4:6,16; 5:16; 6:1,22,25). Толкователи расходятся во мнениях, где заканчивается предсказание о "враге с севера". Некоторые считают, что оно заканчивается на стихе Иер. 6:30; другие говорят, что это повествование продолжается до стиха Иер. 10:25, потому что есть упоминание о народе с севера в стихе Иер. 10:22 (Holladay 1986, 133; Холлэдэй рассматривает не просто мотив врага с севера, но также и литературные связи между разделами Иер. 4:5 - 6:30 и Иер. 8:4 - 10:25). Линдбом описывает раздел Иер. 4:5 - 10:25 как некое собрание поэтических форм с прозаической вставкой Иер. 7:1 - 8:3 (Lundbom 1999, 333). В разделе Иер. 4:4 - 6:30 Иеремия ярко показывает грядущее осуждение как неизбежное следствие идолопоклонства и неверности Израиля.

Преобладающей особенностью данного литературного раздела является поэзия (Иер. 4:5-9,13-26,27-31; 5:1-17,20 - 6:30). Поэтические предсказания в данном разделе не подчинены какому-либо логическому принципу. Однако их объединяет общая тема осуждения, которое осуществится руками неизвестного врага с севера.

Предсказания в этом разделе исходят от разных источников. И хотя чаще всего о грядущем суде здесь говорит Яхве, пророк нередко и сам выступает с обличением Иудеи, выражая тем самым свою боль, свои страдания; при этом он также часто выступает перед Яхве как ходатай своего народа (Иер. 4:8,11-12,14,18,19-21,23-26,31; 5:3-6,12,14; 6:10-11,26,28). Временами народ выражает свою скорбь по поводу своего полного унижения и страха надвигающегося уничтожения (Иер. 4:13; 6:4,24). Дважды мы видим здесь и слова врага, призывающего готовиться к войне и готового вторгнуться в Иудею (Иер. 6:4-5). В стихах Иер. 6:16б и Иер. 6:17б неясно, от чьего лица даются ответы.

Поэтические предсказания в этом разделе трижды перемежаются прозаическими отрывками (Иер. 4:10-12,27; 5:18-19). Два прозаических утверждения в отрывке Иер. 4:10-12, судя по всему, выполняют роль комментариев к поэтическому предсказанию Иер. 4:5-8, описывающих то зло, которое Бог приведет с севера, чтобы эта земля была полностью опустошена. Стих Иер. 4:27 несет небольшое утешение ("совершенного истребления не сделаю") народу, которому угрожает полное уничтожение. Отрывок Иер. 5:18-19 - это еще один прозаический комментарий, призванный смягчить боль суда, о котором возвещают стихи Иер. 5:15-17. Хотя тот враг, которого насылает Бог, обладает невероятной силой, которая не оставит ничего живого на земле, Бог обещает иудейскому народу: "Не истреблю вас до конца".

Этот раздел имеет целый ряд отличий от предыдущего (Иер. 2:1 - 4:4). Образы брака и супружеской неверности, доминирующие в разделе Иер. 2:1 - 4:4, в Иер. 4:5 - 6:30 отсутствуют. Яхве здесь показан уже не как Бог, страдающий из-за неверности Своей жены, а как Небесный Воин, Который готовится вести войну с Иудеей. Он призывает на Свою сторону могучего врага, несущего Иудее полное опустошение. Грех вероотступничества и идолопоклонства, о котором много говорится в разделе Иер. 2:1 - 4:4, в данном разделе упоминается только дважды (Иер. 5:6-7). В этом разделе речь идет о таких грехах иудейского народа, как отсутствие справедливости и истины, незнание Яхве и жадность.

В раскрытии темы осуждения здесь используется несколько образов. Для описания войны и войска иноземцев взяты образы из жизни диких зверей (нападающий лев, волк и леопард в стихах Иер. 4:7 и Иер. 5:6), а также образы разрушительных сил природы (жгучий ветер в стихе Иер. 4:11). Примеры из области земледелия рисуют картину ужасного опустошения (Иер. 4:17; 5:10; 6:9). Отрывок Иер. 4:23-26 показывает вселенский характер хаоса и разрушения. Посредством образов Иеремия показывает также глубину его собственных страданий, а также страданий народа (Иер. 4:19,31). Образы в данном разделе наглядно показывают страшное и опустошающее осуждение; его воздействие коснется всех жителей этой земли, в том числе и самого пророка.

Предсказания в разделе Иер. 4:5 - 6:30 не указывают на какое-либо конкретное историческое событие. Частое упоминание врага с севера наводит на мысль о вавилонском вторжении. Возникновение Вавилона в качестве сверхдержавы на политической арене древнего Ближнего Востока в последнем десятилетии VII века до Р.Х., возможно, служит здесь общим историческим контекстом. Время от времени пророк описывает вражеское вторжение как уже свершившийся факт; однако предсказания по большей части предполагают некое событие в будущем, которое принесет тотальный хаос и опустошение этой земли.

Изгнанный народ осознает в этих главах угрозу осуждения не как пустые слова, а как реальность, которой является для них ситуация, когда им приходится жить вдали от родной земли. Эти главы напоминают также о том, что им некого винить в своем изгнании и тяжелой жизни на чужой земле, кроме самих себя.

1. Бедствие с севера (Иер. 4:5-10)

ЗА ТЕКСТОМ

Предсказания осуждения начинаются с обращения Яхве. Его слова мы читаем в стихах Иер. 4:5-7. Это предсказание предупреждает людей о том, что на Иудею движется враг. Стих Иер. 4:8 содержит ответ пророка, адресованный народу. За ним следует еще одно провозглашение осуждения (Иер. 4:9), которое описывает воздействие осуждения на руководителей. Эта часть заканчивается обвинением Иеремии в том, что Яхве обманул Свой народ (Иер. 4:10).

В ТЕКСТЕ

5 Эта часть начинается с того, что Яхве сообщает народам Иудеи и Иерусалима весть о войне, которая скоро грядет (Иер. 4:5). Повеления "объявите", "разгласите" и "говорите" свидетельствуют о том, что гонцы посланы с важной вестью по всей земле. Потом следует еще пять повелений: "трубите", "взывайте громко", "говорите", "соберитесь", которые призывают людей избегать вражеского нападения и искать от него защиты. Когда человек трубит (sopAr), это служит людям предупреждением о непосредственной опасности. Слову в оригинале, переведенному как "громко" (mal'U в интенсивной форме), трудно найти точный перевод. Большинство толкователей все же склоняется к тому, что это вспомогательное слово, относящееся к предыдущему императиву ("взывайте"), и поэтому вместе оба этих слова обычно переводятся как "взывайте громко". Людей призывают искать защиты от вражеского вторжения в "укрепленных городах" (см. тот же самый призыв в стихе Иер. 8:14). Во времена Иеремии, помимо Иерусалима, в Иудее существовало много других укрепленных городов (Лахиш, Арад и т.д.).

6 Предупреждение продолжается и в стихе Иер. 4:6. Повеление "выставьте знамя" (или сигнальный шест, или флаг) могло означать поднятие "сигнала бедствия", чтобы люди бежали укрыться к Сиону, главному укреплению в Иудее (Lundbom 1999, 336). Можно истолковать эту фразу и как призыв следовать за тем, кто несет знамя (сигнал тревоги), к Сиону и искать там убежища. Теперь не время "останавливаться", медлить, ждать чего-то, так как угроза уже стала реальностью; призыв бежать "в укрепленные города" - это строгое предупреждение покинуть дома и скрыться до того, как враг придет и уничтожит все на этой земле. Реальной силой, стоящей за этой непосредственной опасностью, является Яхве, Тот, Кто "приведет" от севера бедствие на эту землю. Народу угрожает серьезная опасность Божьего осуждения, которое осуществится силами народа "от севера" (см. Иер. 1:15, где есть пояснение по поводу врага с севера). Выражение "великая гибель" (seber gAdol, встречается также в Иер. 6:1; 14:17; 48:3; 50:22 и 51:54) указывает, что нападение врага приведет к полному опустошению Иудеи.

7 В стихе Иер. 4:7 враг представлен в образе льва, это общепринятый среди пророков образ врага (см. Ис. 5:29; Иез. 32:2). В Книге Осии Сам Яхве представлен в образе льва, нападающего на Израиль (Ос. 5:14). Определение врага как разрушителя соответствует образу льва. В первой части Иер. 4:7 примечательны два термина ("выходит", "выступает"), которые означают, что вражеское войско уже мобилизовано и находится в пути. Цель врага - разорить и опустошить землю Иудеи. Мощная атака врага приведет к разрушению городов, и эти города "останутся без жителей".

8 В Иер. 4:8 пророк призывает народ отреагировать на эту ужасную весть традиционным ритуалом плача. Ношение вретищ, плач и стон являются выражением горя во времена бедствия. Призыв начать этот ритуал говорит о том, что угроза носит реальный и непосредственный характер. Обычно такие ритуалы проводились уже после того, как беда нагрянула; однако здесь пророк призывает народ совершить этот ритуал до наступления катастрофы. Хотя врагом является некий народ, движущийся с севера, мобилизует этого врага Яхве. И иудейскому народу предстоит испытать "ярость гнева Господня". Гнев Яхве грядет на Иудею за ее нежелание покаяться и вернуться к Нему.

День Господень

"Днем Господним" в древнем Израиле изначально считался день, когда Бог спасет Израиль от его врагов, то есть день спасения. Но, начиная с Амоса, эта фраза стала обретать негативный смысл как день осуждения Яхве. Ветхозаветные пророки описывают этот день как день гнева и ярости Яхве, день наказания всех Его врагов.

9 Стих Иер. 4:9 показывает, что все главные руководители Иудеи - "царь", "князья", "священники" и "пророки" - будут не в силах спасти страну от грядущей катастрофы. Выражение "тот день" у пророков, как правило, означает день Господень. В этот день Иудея испытает гнев Яхве. "Сердце" у царей и князей "замрет", то есть они лишатся смелости, когда встретятся лицом к лицу со своими врагами. Священники и пророки также придут в смятение от грядущей беды. Народ и его руководители, которые всегда были уверены в том, что Яхве не будет гневаться вечно, испытают огромное потрясение (см. Иер. 3:5).

10 Иер. 4:10 описывает Иеремию как обличителя и противника Яхве. Обвинение "Ты обольщал только народ сей и Иерусалим", как представляется, возлагает всю ответственность за бедствия и беспомощность руководства на Яхве. Иеремия также обличает Яхве в том, что когда-то Он говорил о "мире" и всеобщем благоденствии (sAlom) для этого народа, и, следовательно, Он обманул их в то время, когда они столкнулись со смертельной опасностью - вражеским "мечом". В других местах Иеремия выступает против лжепророков, которые сбивают народ с толку своими лозунгами "мир, мир", то есть несут то учение, которое никогда не исходило от Яхве (см. Иер. 6:14; 8:11; также Иер. 23:16-22). Недовольство Иеремии тем, что Яхве обманул Свой народ, перекликается с его недовольством тем, что Яхве ввел пророка в заблуждение (см. Иер. 20:7, где используется другая глагольная форма). Возможно, в данном случае это обвинение выдвинуто против руководства Израиля, в частности, против лжепророков, которые заверяли о "мире", утверждая все это от имени Яхве. Судя по всему, данный отрывок имеет в виду пропаганду, поддержанную иудейскими политическими и религиозными руководителями. Ничего не подозревающий народ Иудеи наверняка думал, что этот текст и является истинным голосом Бога, поскольку он исходил от руководства в Иерусалиме.

ИЗ ТЕКСТА

Это предсказание осуждения ярко и образно рисует реальность Божьего суда над Иудеей. Текст ясно говорит о том, что это осуждение исходит от Бога, о чем мы можем судить по предыдущему разделу (Иер. 2 - 3). Бог является врагом всех отвергающих Его неоднократные призывы к покаянию и думающих, что Его благодать и милость приведут к всепрощению. Однако горькая ирония данного текста заключается в том, что этот призыв одновременно является предупреждением, призывом бежать от врага и искать убежище в Сионе. Намерен ли Иеремия донести до людей, что Сион, обитель Бога, является единственным местом, где Иудея действительно может избежать Его гнева? Такую вероятность исключать нельзя, хотя сам Сион потом станет объектом нападок пророка в его предсказаниях. Следует также рассматривать призыв облечься во вретище и совершать ритуал плача и стона как призыв пророка к "самой последней мольбе о покаянии" (Craigie 1991, 73). Истинное покаяние и сокрушение могут убедить Бога остановить продвижение врага и избавить Иудею от полного уничтожения. Эти предупреждения и призыв к скорби являются своего рода лучом надежды на возрождение народа. Бог гнева, Который провозглашает осуждение, это также Бог благодати, милости и надежды для грешников.

Иеремия в этом тексте оказывается в полном одиночестве в Иудее, стране, которая находится во власти сильных политических и религиозных руководителей. Он предстает аутсайдером политической и религиозной власти, которая провозглашает идеологию "все хорошо" как безусловную гарантию от Бога. Тем не менее Иеремия противостоит этой структуре власти. Он противостоит ей, вооружившись своим учением, согласно которому этому народу уготован не "мир", но "меч". Неустанное стремление пророка говорить истину свидетельствует о характере и качествах истинного лидера. В конечном счете, когда все остальные оказались беспомощными и когда все их голоса оказались лживыми, только его голос выжил и напомнил всем, кто уцелел из Иудеи, что самым главным в жизни является правда. Для людей, находящихся в изгнании, это означало необходимость признать, что их теперешнее положение является результатом Божьего осуждения. Их будущее теперь зависит от их желания "бежать" к Сиону - Божьему присутствию - за спасением. Кроме того, оно зависит и от готовности Бога возродить их.

2. Это ваше наказание (Иер. 4:11-18)

ЗА ТЕКСТОМ

Стихи Иер. 4:11-18 продолжают тему грядущего разорения, которое Яхве насылает на Иудею с помощью вражеского народа из далекой земли. Этот раздел начинается с прозаического утверждения Яхве (Иер. 4:11-12), за которым следует поэтическое предсказание (Иер. 4:13-18), описывающее врага как быстро движущуюся силу.

11 Обращение в этом стихе адресовано жителям Иудеи и Иерусалима, и оно повествует о том, что произойдет "в то время", то есть в день суда Яхве (Иер. 4:11). Слова "жгучий ветер" указывают, что суд будет беспощадным. Наверное, здесь имеется в виду сирокко, сухой, жаркий и разрушительный восточный ветер (см. Иер. 18:17). Дует он "с высот пустынных", восточный ветер дует с пустыни на востоке. И этот ветер несется к "дочери народа Моего" (bat`ami, букв. "дочь моего народа"). Здесь прослеживается ирония; несмотря на суровость суда Яхве, Его отношения со Своим народом завета не изменились; Он по-прежнему смотрит на него как на Свою дочь, как на народ, который Ему очень дорог. Цель этого ветра не в том, чтобы веять, очищать или просеивать зерно от плевел, что обычно делает более мягкий и нежный ветер. Земледельческий образ навевает мысль о масштабном и всеобщем уничтожении земли и всех ее жителей вражеским народом.

12 Иер. 4:12 показывает, что ветер, дующий в сторону Иудеи, "сильнее" сирокко, и что он сметет все с лица земли. Действительной разрушительной силой, стоящей за этой бурей, является Яхве, Который произносит "суд над" этим греховным народом.

13 Стих Иер. 4:13 является продолжением речи Яхве, где встречаются такие образы, как "облака", "вихрь" и "орлы", которые подчеркивают стремительное движение и мощь вражеского народа, идущего на Иудею (см. Ис. 5:28; Иез. 38:16; Авв. 1:8). Об этом враге говорится в третьем лице ("он", "его"), но конкретно он не называется. Данный стих в некоторой степени перекликается со стихом Иер. 4:7, и это позволяет предположить, что речь здесь идет о Вавилоне и его царе. Народ (или слова, которые Иеремия вложил в уста этого народа) отвечает на такую трагическую весть выражением "горя", отражающего сокрушенность и безнадежность.

14 В Иер. 4:14 мы читаем обращенный к иудейскому народу призыв покаяться и порвать со своим злом, чтобы избежать нападения врага. Холлэдэй считает, что это слова Иеремии, хотя их можно воспринять и как призыв Яхве к покаянию (Holladay 1986, 141). Никакой внешний ритуал очищения не "смоет" (kAbas) "зло" Иерусалима (см. Иер. 2:22). Развращенное "сердце", вместилище всего "зла" и "злочестивых мыслей" нуждается в тщательном очищении. В Пс. 50:4,9 псалмопевец просит Бога омыть его от его беззакония; здесь Бог просит народ омыть свои сердца. Холлэдэй отмечает, что во всем Ветхом Завете только здесь мы находим "сердце" как объект глагола "омыть" и что этот текст перекликается с темой обрезания сердца в стихе Иер. 4:4. Холлэдэй точно обобщает идеи стихов Иер. 4:4 и Иер. 4:14 следующим образом: "Оба выражения призывают к радикальным обновлениям характера, воли, чтобы они соответствовали завету с Яхве" (Holladay 1986, 157). Заканчивается стих Иер. 4:14 вопросом: "Доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?", подразумевающим, что народ находится на пути зла уже очень долгое время. Еще этот вопрос прямо указывает на вину иудейского народа. Спасение от суда в настоящее время зависит от желания народа искренне преобразиться и жить в верности завету.

15 Стих Иер. 4:16 описывает стремительное приближение врага к Иерусалиму. Весть о гибели приходит из Дана, от северной границы израильской земли. Во второй половине стиха говорится, что эта весть теперь слышна уже с "горы Ефремовой", вероятно, с возвышенной местности Ефрем, к северу от территории колена Вениамина. Враг очень скоро будет в Иерусалиме.

16 В Иер. 4:16 Яхве наставляет Своих посланников передать "народам", что гибель приближается к Иерусалиму. Цель сообщения этой вести соседним народам неясна. Слова "объявите" и "известите" призывают людей быть внимательнее к происходящему на исторической арене. Народы слышат весть о том, что "осаждающие" идут на Иерусалим "из дальней страны". Кто такие "осаждающие" неизвестно; очевидно, здесь речь идет о вражеском войске (Холлэдэй полагает, что выражение, которое переведено здесь как "оглашают криками", означает, что идущие впереди основного войска разведчики первыми с криками вторгаются в города; 1986, 159). Под выражением "из дальней страны" подразумевается Вавилон. Военный образ становится яснее в последней части стиха, где вражеские воины "криками своими оглашают города Иудеи".

17 Первая часть стиха Иер. 4:17 завершает описание наступления врага. Враги обступают Иерусалим, как "сторожа полей". Сторожа полей - это те, кто охраняет урожай или животных в открытом поле. Стих рисует сцену осады, и теперь вражеское войско контролирует город. Вторая часть стиха показывает, что Иерусалиму, любимому городу Яхве, грозит гибель из-за его непослушания Богу.

18 В стихе Иер. 4:18 Яхве говорит Иудее, что она попала в беду по причине своего "нечестия". Зло стало платой за зло. Выражение "доходит до сердца твоего", вероятно, означает крайнюю степень опасности; скоро смерть придет на всю Иудею. Народ со злыми сердцами будет сражен окончательно. Этот народ пожнет зло, потому что в течение долгого времени сам сеял зло.

ИЗ ТЕКСТА

Легко упустить из внимания стих Иер. 4:14 и те слова надежды, которые содержатся в нем. Этот стих практически не заметен среди окружающих его описаний военных событий. Но если отбросить военные образы в соседних стихах, обетование спасения тут же уравновешивает остальное содержание, передающее идею сурового осуждения. Выраженная в этом стихе надежда на спасение - это не произвольное желание Иеремии. Он становится выше своего поэтического и пророческого представления о приближающейся опасности и видит будущее Божьего народа, несмотря на их нынешнее бедственное положение. Возможность спасения, которая описана в этом стихе, реальна. Внешнюю угрозу врага можно отвести; для этого в иудейском народе должны произойти внутренние перемены - тщательное омовение сердец этих людей от зла, влекущее за собой искреннее переустройство социальной, политической и религиозной жизни. Народ должен формировать и упорядочивать свое существование, в соответствии с положениями завета, а также становиться народом, следующим этому завету.

Общество, оказавшееся в изгнании, видело в стихе Иер. 4:14 постоянный призыв к радикальному переустройству своей внутренней жизни. В этом состоит ключ к тому, чтобы испытать спасительную силу Бога. Осуждение редко бывает окончательным словом, в какой бы ужасной форме оно ни было произнесено. Осуждение реально, но столь же реален и дар благодати, который ведет к спасению. Иаков призывает нас "очистить" наши "руки", "исправить" наши "сердца", "сокрушаться, плакать и рыдать" и "смириться" перед Богом (Иак. 4:8-10). И Иеремия, и Иаков напоминают нам, что эти действия необходимы для того, чтобы мы могли радоваться Божьей благодати, которая приходит к нам посредством его дара спасения.

3. О, беда Моя! (Иер. 4:19-22)

ЗА ТЕКСТОМ

Некоторые толкователи считают отрывок Иер. 4:19-21 первым из нескольких так называемых исповеданий Иеремии. Эти стихи отражают глубокие страдания пророка по поводу приближения врага и грядущего уничтожения Иудеи. Большинство толкователей считает стих Иер. 4:22 частью этого литературного отрывка и рассматривает его как ответ Яхве на страдания и плач пророка в стихах Иер. 4:19-21.

Исповедания Иеремии

На протяжении первых двадцати пяти глав Иеремия несколько раз приводит свои личные молитвы и выражает свои глубокие эмоциональные переживания (Иер. 4:19-21; 8:18 - 9:1; 11:18 - 12:6; 15:10-21; 17:14-18; 18:18-23; 20:7-18). Исследователи назвали эти отрывки "исповеданиями" Иеремии. Данное название не означает, что пророк признает свои грехи и стремится к тому, чтобы Бог его простил. Более поздние исследователи находят в этих отрывках много сходства с плачем в Псалтири. Плач пророка адресован Богу, и он часто выстроен в виде разговора пророка с Богом. Главной темой этих стихов плача часто становятся личные страдания.

В прошлом ученые считали этот плач личными молитвами Иеремии, а не частью его публичного обращения. Недавние исследования, однако, рассматривают этот плач как составную часть публичного обращения пророка. По мнению толкователей, эти молитвы стали также образцом для верных Богу людей во время изгнания и после возвращения на родину. О'Коннор видит в этих отрывках два уровня богословского значения. На личном уровне в том, что эти исповедания представляют собой уникальный материал, касающийся исключительно самого пророка. Но в литературном контексте всей книги, как полагает она, эти исповедания разъясняют, почему Божье осуждение пришло на Иудею, которая отвергла слово пророка Иеремии. Эти исповедания в контексте всей книги, согласно О'Коннор, "провозглашают справедливость Бога в Его действиях по уничтожению этой страны" (1988, 159-160).

В ТЕКСТЕ

19 Несмотря на то что язык стиха Иер. 4:19 скорее образный, чем реалистичный, здесь отражены действительные физические переживания пророка. Иеремия, который несет народу ужасные слова о грядущем суде, переживает последствия этого суда в собственной личной жизни, даже еще до того, как сам этот суд стал для народа исторической реальностью. Первые две части стиха показывают мучительную физическую боль, которую испытывает Иеремия. В третьей части речь идет о волнении в "сердце" пророка, который страдает от острого сердечного приступа. Его сердце волнуется, как бушующее море. Это внутреннее волнение не позволяет ему "молчать". Причиной этой физической, эмоциональной и психологической боли являются "звук трубы" и "тревога брани", которые он слышит на своей земле.

20 Стих Иер. 4:20 пронизан звуками войны, которые слышны по всей Иудее. Враг несет одно разрушение за другим ("беда за бедою"; seber `al seber, букв. "крушение за крушением"). Нападение врага привело к полному разрушению страны. Слова "шатры мои" и "палатки мои" относятся к дому пророка; здесь, вероятно, речь идет о разрушении жилищ граждан Иудеи в момент внезапно настигшего народ Божьего суда. Некоторые толкователи считают, что разрушение шатров и палаток указывает на разрушение храма в Иерусалиме (см. Holladay 1986, 162). Если контекстом этого стиха является вавилонское вторжение (597 или 587 г. до Р.Х.), "тогда шатры" мои могли обозначать собственное жилище Иеремии в Анафофе, разрушенное войском захватчиков.

21 Плач пророка продолжается и в Иер. 4:21. Вопрос "долго ли" свидетельствует о полном отчаянии пророка, так как он не видит конца этому невыносимому положению. Он видит лишь "знамя", или сигнал тревоги, поднятый беспомощными жертвами войны, и целыми днями слышит только "звук трубы", когда вражеские воины передвигаются от одного селения к другому.

22 В Иер. 4:22 Яхве напоминает пророку о причине такого бедственного состояния, которая Иеремии уже известна. Народ Яхве ("народ Мой") страдает от последствий собственной глупости и незнания Яхве. Глупы те, кто лишен мудрости, или страха Яхве. Знать Яхве значит иметь с Ним личные отношения завета. Народ Яхве утратил всякий "смысл"; ирония ситуации заключается в том, что этот народ обладает мудростью, позволяющей творить зло. Эта мудрость исходит не от Яхве, а от их злых сердец. Оказавшись на своих неразумных путях, они не имеют ни малейшего представления о том, что значит делать добро.

ИЗ ТЕКСТА

В тексте показан очевидный контраст между Иеремией (который знает Бога) и Иудеей (которая не знает Бога). Иеремия знает Бога, и поэтому он понимает исторические реалии. Он является активным участником отношений завета с Богом. Иудея не знает Бога. Хотя признаки войны повсюду становятся более чем очевидными, народ остается глух и невосприимчив по отношению к истинам, которые жизненно важны для них. Иеремия, напротив, в полной мере переживает ужасное и опустошающее воздействие военного вторжения еще до того, как оно произошло в действительности. Он активно участвует в жизни народа и чувствует боль и страдания. Ему действительно больно за свой погибающий народ. Он четко доносит до людей свое эмоциональное состояние, которого они выразить не могут. Он взывает к немому и безголосому народу Иудеи. Он становится их голосом в надежде убедить Бога проявить милость к Своему народу, который не знает Его и который погряз в своей греховной жизни. В плаче Иисуса об Иерусалиме мы видим схожее проявление сострадания к тому народу и к тому городу, которые не хотели знать Бога и понимать, что Бог осуждает их. Они также не приняли Божий дар шалом для них (Лк. 19:41-44). От Иеремии и Иисуса мы узнаем, что значит знать Бога и что значит делать добро в самый трудный час.

4. Вселенский хаос (Иер. 4:23-28)

ЗА ТЕКСТОМ

В стихах Иер. 4:23-26 Иеремия говорит о вселенском масштабе разрушения. За его словами идут слова Яхве (Иер. 4:27-28), которые соответствуют ужасному описанию опустошения, сделанному Иеремией. Масштабное наступление захватчиков, исполнителей суда Яхве, сметет на своем пути все, что могло бы даровать людям ощущение безопасности. Описание напоминает по стилю описание дня Господня у других пророков (например, у Амоса, Иоиля и Софонии); однако здесь отсутствуют апокалиптические образы. Четырехкратное повторение слова "смотрю" в стихах Иер. 4:23-26, за которым следуют слова "и вот", указывает на пророческий характер, а также на симметричную структуру данного отрывка. Эти стихи в языковом и образном отношении выстроены аналогично Быт. 1.

В ТЕКСТЕ

23 В результате вторжения врага земля снова стала "пустой" и безвидной (tOhU wAbOhU) (Иер. 4:23; см. Быт. 1:2). Солнце, луна и звезды, которые светили в небе, исчезли. Вселенная вернулась к первичной темноте.

24 В Иер. 4:24 вражеское вторжение сравнивается с землетрясением, от которого дрожат "горы" и "холмы", самые устойчивые и надежные объекты во вселенной.

25 Иер. 4:25 рисует картину исчезновения человеческой и животной жизни. "Человек", сотворенный по образу Бога, чтобы править всем творением, исчез с лица земли. "Птицы", которые были сотворены, чтобы парить в небе, разлетелись. Исчезновение людей и птиц перекликается со стихом Соф. 1:3.

26 Стих Иер. 4:25 описывает опустошение цветущей земли (hakkarmel; см. Иер. 2:7) Яхве, то есть обетованной земли, которую часто образно описывали как землю, богатую молоком и медом, а также фруктовыми деревьями и садами (см. Вт. 8:7-8). В результате "ярости гнева" Яхве обетованная земля превратилась в пустыню с разбросанными по ней развалинами городов. Дар Яхве больше не является цветущей землей, пригодной для человеческого житья.

27 За этим видением следует поэтическое предсказание (Иер. 4:27-28), где Яхве подтверждает истинность слов Иеремии. Слова "вся земля" (Иер. 4:27) можно отнести к обетованной земле, упомянутой в предыдущем стихе, хотя некоторые толкователи считают, что здесь речь идет обо всей планете. Первая часть стиха подтверждает то, о чем говорится в Иер. 4:26: "земля будет опустошена". Однако заключительная часть стиха ("совершенного истребления не сделаю") указывает на решение Яхве быть великодушным даже в таком суровом осуждении. Это осуждение не приведет к окончательной гибели народа.

28 Речь Яхве продолжается, и здесь мы видим еще одно описание опустошающего воздействия суда на всю вселенную (Иер. 4:28): и "земля", и небо (небо и земля в Быт. 1:1) пострадают от ужасного суда над Иудеей. "Восплачет о сем земля", то есть земля иссохнет и станет пустым и бесплодным местом. Небеса, которые давали свет всем обитателям земли, "помрачатся". Гибель и мрак вселенной ярко описаны в первой части Иер. 4:28. Вторая часть стиха показывает, что осуждение неизбежно, потому что Яхве уже "сказал" и "определил" его. Речь Яхве заканчивается тем, что Он не намерен "раскаиваться" и "отступать" от Своего решения осуществить Свой суд над Иудеей.

ИЗ ТЕКСТА

Современные читатели могут сравнить описанное Иеремией разрушение земли с ужасной картиной последствий ядерной войны. Почему Бог хочет вернуть это прекрасное творение к первобытному хаосу? Почему Он намерен уничтожить то, что Он Сам же и сотворил? Почему Он собирается превратить Свой цветущий сад в пустыню? Описание разрушительного и катастрофического осуждения, которое распространится на всю вселенную, предупреждает нас о губительных последствиях нарушения нами отношений завета с Богом. Судя по всему, этот текст не дает нам особых надежд, потому что образы хаоса и опустошения доносят до нас ощущение окончательного характера всеобщего разрушения. Для тех, к кому непосредственно обращается Иеремия, это зловещее слово могло послужить предупреждением, благодаря которому они могли бы избежать надвигающегося хаоса, вернувшись к Богу, угрожающему им неумолимой и неминуемой карой. Те, кто читал этот текст в изгнании, наверняка поняли, что означало описание вселенского хаоса, потому что были свидетелями того, как их мир в одночасье исчез при набеге вавилонского войска. Их жизнь в изгнании, в самом деле, была близка к состоянию хаоса, описанного в данном тексте.

Хотя в тексте нет вопроса "что дальше?", очевидно, что в Божьи планы не входит сделать это состояние хаоса постоянным. Тот факт, что оказавшееся в изгнании общество не погибло, а выжило, является убедительным свидетельством решения Бога не уничтожать окончательно Свой народ, хотя Его осуждение и привело к исчезновению структуры стабильности в этой земле. Иудея навлекла разрушения не только на себя, но и на все Божье творение. Однако текст дает Иудее надежду, что однажды она снова сможет начать жить в цветущей земле. Если творение превратилось в хаос из-за нарушения завета Божьим народом, то вполне возможно, что верность завету с Богом снова восстановит порядок, красоту и симметрию. Для последовательного и упорядоченного существования всего творения необходима верность завету со стороны Божьего народа. Павел высказывает похожее убеждение об освобождающей и преображающей силе благовестия: "Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих" (Рим. 8:19). Далее апостол подтверждает свою убежденность в том, что свобода детей Божьих от уз греха служит надеждой на освобождение всего творения от его настоящего состояния разложения, вызванного грехом (Рим. 8:20-23).

5. Женщина, одетая в пурпур (Иер. 4:29-31)

ЗА ТЕКСТОМ

Слова Иеремии об ужасном и опустошающем разрушении Иудеи, которое наступит из-за невиданного военного вторжения, сменяются еще одним образом разоренного города и образом женщины, которая в муках рожает своего первого ребенка. Стихи Иер. 4:29 и Иер. 4:30, судя по всему, представляют собой слова Яхве, обращенные к Иудее. А стих Иер. 4:31 - это слова Иеремии, описывающего муки Иудеи, а в конце этого стиха мы видим плач народа, подвергшегося нападению врага.

В ТЕКСТЕ

29 Стих Иер. 4:29 описывает безумную попытку жителей города Иерусалима убежать от врага, когда они слышат "шум", поднятый часовыми, которые сообщают о приближении "всадников и стрелков" (первую часть стиха можно еще прочитать как "от шума всадников и стрелков", то есть имеется в виду шум, производимый самими приближающимися вражескими воинами). Когда вавилонские воины приблизятся к городу, перепуганные горожане побегут в поисках убежища "в густые леса" и "на скалы". Город полностью опустеет.

30 Слова Иер. 4:30 адресованы Иерусалиму в лице уличной блудницы. Хотя город разрушен и опустошен, она ничем не выдает своего подавленного состояния и не признает, что все происходящее было судом Яхве над ней. Вместо того чтобы в знак скорби носить вретище и посыпать голову пеплом, стонать и плакать, она продолжает наряжаться и украшать себя, надеясь привлечь и соблазнить своего врага. "Пурпурная" одежда, "золотые наряды" и "обрисованные" глаза - это типичное описание уличной блудницы. Иерусалим-блудница старается выглядеть красивой. Неужели она думает, что соблазнит врага своей красотой? Стих заканчивается тем, что она сталкивается с реальностью уничтожения; даже ее "любовники" отказались от нее; они теперь хотят уничтожить ее жизнь.

31 В Иер. 4:31 Иеремия сравнивает страдания Иудеи с муками женщины, "рождающей в первый раз". Иерусалим, поэтически названный "дочерью Сиона", плачет и "стонет", "простирая руки свои" в невыносимых муках и страданиях. Она издает крик боли и отчаяния ("горе мне!"). Она осознает, что ее жизнь растоптана врагом, и что последние силы покинули ее. Ее жизнь находится в руках "убийц".

ИЗ ТЕКСТА

Три разных и совершенно не связанных друг с другом образа показывают Иудею, которую постигли разрушение и смерть. В образе паникующих и перепуганных граждан города, отчаянно ищущих убежище, чтобы скрыться от врывающихся в город врагов, есть определенный смысл. В образе Иерусалима как уличной блудницы, одетой в соответствующий наряд и пытающейся соблазнить врага, уже нет такого смысла, но данный образ, тем не менее, передает крайнюю беспечность, с которой Иудея отреагировала на грозящую ей опасность. Образ рожающей женщины, кричащей от боли и мучений, также понятен, поскольку он показывает, как жертвы войны реагируют на страдания и зверства. Как эти три совершенно разных образа соотносятся друг с другом, непонятно; вероятно, они по-разному передают торопливые попытки Иудеи справиться с кризисом, а также нежелание народа признать Божье осуждение как неминуемый результат их распутной и развратной жизни. Хотя об этом прямо не сказано, но стих подразумевает, что ни Бог, ни пророк не смогли привести Иудею к покаянию несмотря на то, что об осуждении было объявлено самым убедительным образом. Богу не оставалось ничего иного, как осуществить Свою угрозу суда и направить всю мощь врага на непокорный народ. Пугающая неизбежность разрушения и смерти становится уделом Иудеи. Образы, представленные в данном тексте, становятся каждодневной реальностью в жизни этого народа. Убийцы уже стоят у порога Иудеи, потому что Иудея не захотела внимать всем предупреждениям и мольбам Яхве. В этом заключается предупреждение для современных читателей. Слова осуждения, если к ним не прислушиваться, могут стать последним словом Бога.

6. Миссия поиска и спасения (Иер. 5:1-9)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел состоит из трех частей. Он начинается с повеления Яхве, адресованного пророку, искать по улицам Иерусалима честного человека (Иер. 5:1). Во второй части (Иер. 5:2-6) пророк повествует о своих безуспешных поисках (Иер. 5:2-3) и о развращенности как знатных, так и простых людей в Иудее. Затем пророк провозглашает осуждение Яхве в адрес Его народа (Иер. 5:6). Третью часть (Иер. 5:7-9) можно рассматривать как независимый раздел. Он представляет собой слова Яхве. Эти стихи связаны с предыдущими (Иер. 5:1-6) темой неверности Иудеи, которая в результате своего поведения пренебрегла Божьим даром прощения (Иер. 5:1).

В ТЕКСТЕ

1 1-й стих начинается с повеления Яхве в адрес пророка (или целой группы людей?) тщательно искать "по улицам" и "на площадях" Иерусалима, чтобы найти во всем городе хотя бы одного честного человека. Повеление Яхве состоит из четырех императивов ("походите", "посмотрите", "разведайте", "поищите"), что говорит о серьезности ситуации. Это повеление осмотреть город подразумевает, что Яхве может простить Иерусалим и всю Иудею, если на улицах Иерусалима найдется хоть один человек, "соблюдающий правду" (mispAT) и "ищущий истины" ('emuna). Правда и истина являются важными качествами жизни завета и честности в отношениях с Яхве и с ближним. Упоминание об одном единственном человеке носит гиперболический характер; иными словами, город целиком и полностью погряз в нравственном разложении. Очевидно, что хотя бы несколько праведников - в том числе и сам пророк - в городе остались. Хотя предыдущее предсказание (Иер. 4:29-31) заканчивается утверждением о неизбежной реальности осуждения, данный стих показывает готовность Яхве пощадить город от уничтожения. Если мы рассмотрим этот стих как параллель с диалогом между Богом и Авраамом в Быт. 18, где говорится о судьбе Содома и Гоморры, то нетрудно будет увидеть в этом стихе искреннее желание Яхве отложить Свое осуждение ради тех немногих праведников, которые остались в городе.

2 Пророк знает реальное состояние жителей Иерусалима. Он говорит Яхве, что народ в городе погряз во лжи и обмане (Иер. 5:2). Они могут, не моргнув глазом, поклясться именем Яхве и тем самым показать свою религиозность и набожность, но их образ жизни состоит в том, что они клянутся "ложно" (seqer, букв. "ложь, неправда"; Лундбом переводит seqer как "ложь", рассматривая этот термин как ссылку на Ваала, 1999, 377). Ответ пророка подразумевает тщетность поиска праведников в этом городе.

3 Иеремия подтверждает желание Яхве найти "истину" среди Его народа, хотя это качество найти в Иерусалиме уже невозможно (Иер. 5:3). Оставшаяся часть стиха Иер. 5:3 устами пророка характеризует народ, не ответивший на те исправительные меры, которые Яхве предпринял, чтобы побудить их покаяться. Жители Иудеи "не чувствуют боли", когда терпят суровое наказание. Даже когда наказание уже совсем близко, они проявляют упрямство и отказываются воспринять заслуженную кару как "вразумление", посланное Яхве. Иудея отреагировала на суровые исправительные действия Яхве тем, что "лица свои сделали они крепче камня", то есть твердой решимостью не каяться.

4 В стихе Иер. 5:4 обращение Иеремии к Яхве сменяется внутренним монологом пророка. Иеремия согласен с Яхве в том, что отсутствие честности в Иерусалиме и Иудее приняло всеобщий характер, однако он считает, что такой нравственный упадок наблюдается только среди "бедняков" (dallIm) и глупцов, не знающих "пути Господня" (derek yhwh означает жизнь завета, предписанная Торой) и соблюдения закона, которого Яхве требует от них.

5 Внутренний монолог Иеремии продолжается и в Иер. 5:5. Пророк надеялся, что среди "знатных" он найдет правду и истину, которые характерны для завета. Вероятно, здесь имеются в виду религиозные и политические руководители, хранители Торы, обладающие знаниями о повелениях и установлениях Яхве относительно Его народа. Однако поиски, проведенные пророком среди руководителей, людей знатных и наделенных властью, привели к печальным результатам, потому что здесь он нашел полное неуважение к закону и вражду по отношению к Яхве. Как бедный люд, так и его руководители "сокрушили ярмо, расторгли узы"; эти образы описывают упрямое нежелание народа жить в соответствии с требованиями Торы.

6 Речь Иеремии заканчивается повторением приговора, который уже вынесен Иудее (Иер. 5:6). Иеремия приходит к выводу о том, что Иудея не заслуживает Божьего прощения. Этот народ с его безнадежной черствостью по отношению к нравственным и этическим требованиям Яхве должен стать беспомощной добычей диких свирепых зверей, которые растерзают и уничтожат свою жертву. Образы "льва", "волка" и "барса" подчеркивают ужасный характер опустошения, которое вражеское войско принесет Иудее. Интересно, что барс "будет подстерегать" (по-еврейски sOqEd) иудейские города точно так же, как Яхве "подстерегает" (sOqEd), или ожидает исполнения Его осуждения (см. Иер. 1:12). Все эти образы применимы к Яхве, Который является врагом Иудеи. Стих Иер. 5:6 заканчивается богословским обоснованием этого жестокого нападения. "Преступления" и "отступничества" стали столь частыми, что уже не поддаются исчислению. Не прощение, а исполнение "закона джунглей" - вот что ожидает народ, извративший Тору и превративший Иерусалим в место, подобное диким джунглям (Brueggemann 1998, 63).

7-8 В Иер. 5:7 вопрос Яхве ("Как же Мне простить тебя за это?") дает виновному народу последний шанс представить какие-то свидетельства в свою защиту. Этот вопрос можно также истолковать как намерение Яхве обосновать Свой приговор. Оставшаяся часть стиха Иер. 5:7 и весь стих Иер. 5:8 представляют собой перечень грехов Иудеи: народ нарушил и отверг жизнь завета. Они "оставили" Яхве и "клянутся теми, которые не боги", "они прелюбодействовали и толпами ходили в домы блудниц" ради сексуального удовлетворения, испытывали похоть к женам ближних своих. Главная тема этих стихов - неверность и вероотступничество Иудеи. Образы прелюбодеяния, блуда и "откормленных коней", вероятно, несут в себе идею нравственного падения и сексуального извращения жителей этой земли. Все эти грехи люди совершали, в то время как Яхве "насыщал их".

9 Этот стих начинается с желания Яхве простить Израиль ради тех праведников, которые остались на этой земле (см. ст. Иер. 5:1). Однако здесь говорится, что грехи народа не оставили Яхве никакого выбора, кроме как "наказать" их (еврейский корень pqd имеет несколько значений, в том числе "назначить", "посетить", "навестить", но чаще всего это слово переводится как "наказать"). Вопрос "не отмстит ли душа Моя?" свидетельствует о том, что Яхве предпринимает действия в ответ на грехи Своего народа и тем самым остается последовательным как Бог, Который поддерживает нравственный порядок в этом мире. Слово "отмстит" (nAqam) не несет в себе идею возмездия или кары за какое-то зло. Упоминание об Иудее как о "народе" (термин goy в Ветхом Завете обычно используется для обозначения языческих народов) предполагает, что этот народ больше не считается отделенным Богом посредством завета. Справедливость Яхве требует от Него действий против тех, кто нарушил установленный с Ним завет.

ИЗ ТЕКСТА

Божье прощение и Божья справедливость являются главными темами отрывка Иер. 5:1-9. Бог хочет и готов простить Иудею, но на иудейской земле должно быть какое-то свидетельство справедливости и верности. Намерение Бога "Я пощадил бы Иерусалим" быстро переходит в вопрос "Как же Мне простить тебя за это?". Этот вопрос возникает в связи с глубокой дилеммой Бога, Который хочет простить, но должен оставаться верным Своим требованиям справедливости и верности. Бог задает вопросы "Неужели Я не накажу за это?" и "не отмстит ли душа Моя?", но исчерпывающего ответа на них нет. С одной стороны, здесь мы можем видеть "Бога, не желающего судить" (Fretheim 2002, 110). С другой стороны, риторическая природа этих вопросов показывает, что Бог возлагает на Иудею всю ответственность за ее действия, и поэтому Он должен наказать этот народ за его грехи. Незаконченная природа этих вопросов в данном тексте предполагает незаконченную природу Божьего дара прощения. Люди, к которым Иеремия обращался здесь непосредственно, надеялись, что Бог даст им этот дар спасения, пока Божье осуждение не стало реальностью. Читатели Книги Иеремии, находившиеся в изгнании, наверняка слышали в этом тексте призыв строить свое будущее, которое немыслимо без верности завету и без справедливости и верности в своих отношениях. Этот текст напоминает современным читателям, что Бог по-прежнему ходит по улицам и городам людей, соблюдающих правду и ищущих истины; Бог по-прежнему предлагает нам Свой дар прощения. Никто не может сказать, что обладает иммунитетом против Божьих нравственных и этических стандартов и требований правильного поведения. И то, как мы ответим на Его дар, определит будущее нашего индивидуального и общественного существования.

7. Меч врага (Иер. 5:10-19)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел содержит три обличающих речи Яхве; первые две изложены в поэтической форме (Иер. 5:10-11,15-17), а третья - в прозаической (Иер. 5:18-19). От чьего имени ведется повествование в стихах Иер. 5:12-13, сказать трудно; вероятно, Иеремия здесь разоблачает лжепророков, которые отвергли эти слова обличения. Некоторые толкователи приписывают эти слова народу; то есть Иеремия цитирует слова людей, рассуждающих о своем отношении ко всем пророкам. Иер. 5:14 представляет собой слова Яхве, обращенные к Иеремии.

В ТЕКСТЕ

10 Первая речь Яхве начинается с повеления, обращенного к кому-то, "взойти на стены" города и "разрушать" виноградные ряды (термин sArot в Ветхом Завете встречается только здесь; это слово означает "виноградные ряды" или "виноградные террасы", но в данном тексте оно может нести привычную ветхозаветную концепцию Израиля как Божьего виноградника). Данное повеление созвучно повелению, которое мы видим в Иер. 5:1, - искать по улицам праведников, чтобы Яхве мог пощадить город. Однако здесь намерением Бога является не спасение Иудеи, а ее уничтожение. Скорее всего, это повеление обращено к вражескому войску. И хотя уже отдан приказ о разрушении, одновременно с ним дан и приказ делать это "не до конца" (дискуссию о возможном прочтении этого приказа как повеления уничтожить все до основания см. Lundbom 1999, 388). Повеление состоит в том, чтобы "уничтожить" торчащие ветви, или срезать те ветви, которые протянулись далеко в стороны, оставив при этом основной стебель, который растет из земли. Некоторые толкователи понимают эти слова как повеление сделать "тщательное подрезание" (Bright 1965, 40), хотя начало стиха указывает, что это не просто подрезание, а почти полное уничтожение виноградника.

11 Иер. 5:11 дает богословское обоснование повелению Яхве уничтожить Его виноградник. Этот стих также ясно показывает, что данный образ одинаково применим как к Северному, так и к Южному Царству Израиля. Обвинение в неверности (см. Иер. 5:1-10; а также Иер. 3:6-11,20) снова возникает здесь как обоснование осуждения. Хотя осуждение и разрушение уже пришли в Северное Царство, вопрос о его неверности поднимается здесь снова.

12 Стихи Иер.5:12 и Иер. 5:13, судя по всему, представляют собой ответ Иеремии на осуждение Яхве, где пророк возлагает всю ответственность за бедственное положение Иудеи, которое вот-вот грядет на страну, на лжепророков. Лжепророки "солгали на Господа" и обещали народу, что Яхве не причинит им никаких бедствий и вообще никакого зла. Фраза "нет Его" (lO' hU', Он ничего не сделает) в Ветхом Завете встречается только здесь; перевод ЕАТ представляет эту фразу как "Это не так!". НМП, судя по всему, передает именно такой смысл. Вторая часть этого стиха подробнее говорит о ложных заявлениях лжепророков. Они уверенно говорили людям, что никакая "беда" им не грозит (см. Иер. 23:17) и что они не увидят ни смерти, ни разрушения от "меча" и "голода".

13 Иер. 5:13 представляет собой обличительную речь, направленную против пророков, которые лгали о Яхве. По всей видимости, это продолжение ответа Иеремии в Иер. 5:12. Иеремия описывает лжепророков, сравнивая их с "ветром" (rUaH еще означает "дух"), или людьми, полными бессмысленных и пустых речей. Михей называет истинных пророков людьми, исполненными "Духа [rUaH] Господня" (Мих. 3:8). Разница между истинным пророком и лжепророком состоит в том, что у лжепророков нет "слова" (haddibbEr, здесь обозначает "откровение"; Holladay 1986, 187), иными словами, Яхве не дал им Своих слов. В другом месте Иеремия говорит о лжепророках как о тех, кто "рассказывают мечты сердца своего" (Иер. 23:16). Заканчивается стих описанием судьбы, которая ждет лжепророков. Они столкнутся с такими же бедствиями, которые грядут и на весь народ. Те бедствия, приход которых они отрицали, на самом деле придут и на народ, и на самих лжепророков.

14 В стихе Иер. 4:14 мы читаем ответ Яхве пророку. Это обращение начинается как речь "Господа Бога Саваофа". В отличие от лжепророков Иеремия говорил о Яхве правду ("За то, что вы говорите такие слова"; за то, что народ говорит такие слова). Во второй части стиха говорится, что слова Иеремии показывают истинный портрет Яхве. Яхве обещает и дальше вкладывать Свои "слова" в "уста" Иеремии (см. Иер. 1:9). Слова Яхве, вложенные в уста пророка, способны уничтожать людей, как "огонь" уничтожает "дрова". Яхве сделает людей подобными дровам, чтобы они уничтожались огнем слов Яхве. Разрушительная сила слов пророка впервые была показана в стихе Иер. 1:10 и повторно показана здесь.

15 В стихах Иер. 5:15-17 мы читаем вторую обличительную речь Яхве, адресованную народу. Стих Иер. 5:15 описывает вражеский народ, который Яхве направляет против Иудеи. И здесь тоже очевидно, что Яхве является реальной силой, которая стоит за движением врага в сторону Иудеи. Этот враг идет из далекой страны. Слова "сильный" и "древний" относятся к Вавилону как к могучей державе с древней историей. Окончание стиха Иер. 5:15 повествует о том, что язык врага непонятен иудейскому народу и поэтому какие-либо переговоры с ним невозможны. Иудейский народ будет совершенно растерян, потому что требования врага ему будут непонятны. Обратите внимание на стих Вт. 28:49, представляющий собой проклятие, где тоже говорится о враге, которым будет "народ издалека... которого языка ты не разумеешь".

16 Иер. 5:16 описывает силу врага. Слова "колчан его - как открытый гроб" представляют собой гиперболу; точное значение этой фразы непонятно. Вероятно, это означает, что стрелы, выпущенные из этого колчана, мощные, опасные и несут смерть. Его жертвам уготована могила. Войско врага состоит из "людей храбрых", искусных в военном деле, способных уничтожить любого врага.

17 Этот враг "съест" все то, что необходимо Иудее для существования (Иер. 5:17). "Жатва", "хлеб", "сыновья", "дочери", "овцы", "волы", "виноград" и "смоквы" - все это важно для существования народа (см. Авв. 3:17, где представлено схожее описание результата вражеского вторжения; см. также проклятие в стихе Вт. 28:51). Враг уничтожит не только то, что важно для выживания народа, но также "укрепленные города", на защиту которых этот народ надеялся. "Меч" врага не пощадит ничего на этой земле. Всеобщий характер разрушения, описанного здесь, перекликается с образами стиха Иер. 5:10.

18 В Иер. 5:18 мы видим определенную надежду на будущее этого народа. Выражение "в те дни" показывает, что день суда еще не наступил. Цель суда Яхве состоит не в том, чтобы уничтожить Иудею окончательно. Разрушение будет катастрофическим, но не полным (см. Иер. 5:10; Иер. 4:27).

19 Стих Иер. 5:19 построен в форме вопроса-ответа (см. схожий стиль в отрывках Иер. 9:12-14; 13:12-14; 15:1-4; 16:10-13; 22:8-9; 23:33). Вопрос, поднятый здесь, касается оправдания Божьего осуждения. Когда осуждение придет, народ спросит, за что Яхве навлек на них такое зло. Яхве наставляет Иеремию, чтобы он говорил народу: это наказание за то, что они оставили Яхве и служили другим богам. Удел тех, кто оставляет Яхве и служит иноземным богам в обетованной земле, - служить иноземцам "в земле не вашей". Служение иноземцам может означать как служение иноземным богам, так и служение иноземным захватчикам и господам в земле изгнания (Holladay 1986, 191).

ИЗ ТЕКСТА

Этот текст посвящен Божьему осуждению Иудеи, которая больше не является Его виноградником. Жизни в том виде, какой она была известна Иудее, наступит конец. Все, что было построено в Иудее, будет разрушено врагом. Враг отнимет у народа все жизненно необходимое. И народу, который полагался исключительно на собственные силы в построении своего будущего, грозит полное исчезновение. Единственным утешением служат великодушные слова Бога: "...не истреблю вас до конца". И каким бы реальным ни казалось полное уничтожение, Бог останавливается и признает, что не хочет полностью уничтожать Свой народ завета. В самом конце текста мы читаем Благую Весть о Божьей благодати, по которой Он оставляет Своему непослушному народу надежду на будущее. Надежда на будущее народа существует, но она существует наряду с осознанием, что неверному народу придется провести долгие годы на чужбине, на земле, которая им не принадлежит и в которой им не суждено жить в независимости. Божий народ завета, оставивший Бога, больше не принадлежит Ему - он принадлежит другим богам; поэтому иудеи не могут оставаться в Его земле, а должны отправиться в землю своих богов. Этот текст, наряду с другими текстами Библии, начиная с глав Быт. 3 - 4, напоминает нам о неразрывной связи между самопровозглашенной свободой и изгнанием. Это напоминание об истине, согласно которой вся история формируется Богом, и что вся та история, которую мы делаем сами, без Бога, неизбежно приведет к изгнанию. Полная самостоятельность приводит к осуждению, которое проявляется как изгнание. Мы также слышим в этом тексте Божье обетование быть великодушным и милостивым к грешникам, Он не желает полностью уничтожить их. В конце текста, таким образом, мы находим Благую Весть.

8. Народ глупый и неразумный (Иер. 5:20-31)

ЗА ТЕКСТОМ

Обвинения Яхве в адрес Иудеи продолжаются и в этом разделе. В данном разделе говорит Яхве. Он обосновывает Свое осуждение, представив перечень грехов Иудеи.

В ТЕКСТЕ

20-21 Это предсказание обращено к "дому Иакова" - всему Израилю, хотя непосредственными читателями являются представители народа Иудеи (Иер. 5:20). Стих Иер. 5:21 начинается с призыва "выслушать" (sim`u) и заканчивается заявлением, что народ не слышит (yismA`u). Используя мудрость притчи, которая выявляет и отличает мудрость от глупости, Яхве описывает Иудею как "народ глупый и бессердечный" (Иер. 5:21). Еврейское слово, означающее сердце (lEb), здесь еще означает и "разумение". Глупость этого народа проявляется в том, что они совершенно не используют свои органы восприятия (см. Ис. 6:9; Мф. 13:14). Их слепота и глухота носят самопроизвольный характер; они сами упрямо не хотят пользоваться своими глазами и ушами, чтобы видеть и слышать, что происходит вокруг них. Это явный признак глупости.

22 Другим свидетельством отсутствия мудрости у иудейского народа является то, что они "не боятся" Яхве (Иер. 5:22). "Бояться" Яхве означает признавать Его как Творца и хранителя вселенной, Его власть над творением. Начальный риторический вопрос показывает, что Иудея, в отличие от моря, таким страхом не обладает. Все творение "трепещет" (букв. "страдает") перед Яхве, а Иудея - нет. Яхве "положил песок границею морю" (см. Пс. 103:9), и эти слова отражают древнее убеждение, что море, остаток бурных первобытных вод, остается угрозой порядку и стабильности вселенной (см. Пс. 45:3-4, где представлено схожее выражение). Море, самая нестабильная и непредсказуемая часть творения, признает свои пределы и остается в своих границах. Но Божий народ завета продолжает сопротивляться и проявлять отсутствие страха к Богу как к Творцу.

23 Стих Иер. 5:23 связывает отсутствие страха Яхве у Иудеи с тем, что этот народ обладает "сердцем буйным и мятежным". Иудея непослушна и враждебна к Яхве по самой своей сути, то есть по своей воле, своим мыслям, чувствам, взглядам, привязанности и эмоциям. Эти люди "отступили и пошли" от Яхве по причине своего непослушного сердца.

24 Иер. 5:24 показывает, что иудейский народ не только не хотел признавать власть Яхве, но оставался невосприимчивым и неблагодарным по отношению ко всему, что Он делал для них. Он давал этому народу дождь "в свое время", так необходимый для урожая в назначенные "седмицы". "Ранний" дождь приходится на осенние и зимние месяцы, а "поздний" - на раннюю весну. Седмицы, вероятно, относятся к неделям между пасхой и пятидесятницей (апрель - май). Однако народ ни разу не обратился к Яхве со страхом и благодарностью в своем сердце.

25 Стих Иер. 5:25 описывает последствия неблагодарности и отсутствия страха. "Беззакония" и "грехи" Иудеи теперь обратились против этого народа. Очевидно, что в этом видна также и воля Яхве, Которому подчиняется грех, чью власть Он направляет против самих же грешников. Результатом высокомерия и неблагодарности народа является лишение его даров природы, необходимых для поддержания жизни. Иудея осталась без осенних и весенних дождей и урожаев, потому что согрешила против Яхве.

26 В стихах Иер. 5:26-28 Яхве выдвигает обвинения против Своего народа, показав их моральные и этические грехи, а также полное неуважение к требованиям справедливости и праведности, представленным в Торе. Народ Яхве ("народ Мой") больше не представляет собой праведное и справедливое общество этого мира - теперь это общество, принимающее "нечестивых", которые "уловляют" невиновных и доверчивых людей (Иер. 5:26).

27 Предательство, или "обман", является образом жизни преступных элементов в обществе завета (Иер. 5:27). "Домы их" свидетельствуют об их вероломном поведении и поступках. Их богатство и величие происходят не от честной и справедливой деловой практики, а от предательства и эксплуатации бедных и невинных представителей общества.

28 Яхве обвиняет этих людей в том, что они преступили всякую меру во зле (Иер. 5:28). Они совершенно не уважают требования Торы проявлять справедливость к "сиротам" и "нищим" (Иер. 5:28; см. Исх. 22:21-22; 23:6; Вт. 10:18; 24:14, 17-18). Они отказываются разбирать дела сирот, не отстаивают справедливость бедных людей в суде.

29 Иер. 5:29 является повторением стиха Иер. 5:9. Для рассмотрения значения Иер. 5:29 читайте комментарий к Иер. 5:9.

30 Этот раздел заканчивается обвинением Яхве пророков и священников как ответственных за нравственное падение в народе (Иер. 5:30-31). Рост насилия и злобы, полное неуважение к Торе Яхве и нежелание быть справедливыми к сиротам и нуждающимся можно связать с теми "изумительными и ужасными" делами, которые творят эти религиозные руководители, основываясь в своем правлении на лжепророчестве и злоупотреблении властью (Иер. 5:30).

31 Иер. 5:31 представляет собой обличение лжепророков и разложившихся священников. Пророки, которые "пророчествуют ложь", не принадлежат Яхве. И те слова, которые они произносят, - это не слова Яхве. А то, что "священники господствуют при посредстве" подобных лжепропроков, свидетельствует об извращении и злоупотреблении властью, которой наделено руководство священников (Иер. 5:31). Проблема греховности в этой стране носит систематический характер. Грешные представители этого народа просто следуют извращенной морали своих религиозных руководителей. Ироничность этой ситуации в том, что народ Яхве ("народ Мой") "любит" такой образ жизни и такое руководство. Даже жертвы насилия ничего не говорят и не протестуют. Весь народ обвиняется в пособничестве преступникам и продажным руководителям страны. Заканчивается этот раздел вопросом: "Что же вы будете делать после всего этого?". Разумеется, Иудея не может так жить дальше. Этот вопрос убивает надежду тех, кто думает, что может и дальше, не скрываясь, жить своей греховной жизнью. Этот вопрос Яхве, судя по всему, призывает иудейский народ задуматься над своим выбором и над тем, как жить дальше, столкнувшись лицом к лицу с реальностью сурового осуждения Бога.

ИЗ ТЕКСТА

Этот текст показывает Иудею как недееспособный в богословском и социальном смысле народ. Богословская дезориентация народа видна по его полному отсутствию страха Божьего. Согласно традиционной вере Израиля, подчинение требованиям Торы является источником Божьего страха. Страх Божий служит свидетельством мудрости как в личной, так и в общественной жизни и выражается через признание высшей власти Бога как Творца. Отсутствие этой богословской основы жизни завета в обществе приводит к полному крушению всех нравственных и этических норм и распаду общественной жизни. Иеремия называет проблему богословской дисфункции иудейского народа главной проблемой как отдельно взятого человека, так и всего иудейского общества, внутренним корнем людей, обусловливающим принятие решений и формирования верности вере. Сердце иудея отказывается слышать и слушаться, оно остается упрямым и непокорным. Результатом этого непокорного сердца является неуважение к законным правам сирот и нищих, одержимость материальными благами и стремлением добывать их любой ценой, постоянная готовность к самооправданию, а также неблагодарность ко всему тому, что делает для нас Бог, предательство, эксплуатация, мошенничество и стремление религиозных властей к политическому господству.

Божье слово, обращенное к иудейскому народу в данном тексте, начинается с призыва: "Выслушай" (см. также Вт. 6:4), который требует не просто слушать, но и дать ответ. Верное слушание означает верный ответ, который, в свою очередь, означает верную жизнь. Этот текст напоминает нам, что начальный пункт, верное слушание и верная жизнь, ведет к переориентации сердца человека от эгоизма и самооправдания к Богу. Этот путь является противоядием против нашей богословской и социальной дисфункции. И во времена Иеремии, и в наши дни данный текст требует ответа на вопрос Бога: "Что же вы будете делать после всего этого?".

9. Бегство в безопасное место (Иер. 6:1-8)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел представляет собой диалог, участниками которого являются Яхве, враги и народ. Яхве говорит в стихах Иер. 6:1-3 и Иер. 6:6-8. Первая часть Иер. 6:4 и стих Иер. 6:5 содержат слова врагов. Во второй части Иер. 6:4 мы читаем то, что говорит народ. Некоторые слова и фразы, встречающиеся в отрывке Иер. 4:5-6, появляются также в стихе Иер. 6:1 ("бегите", "трубите", "дайте знать", "от севера... гибель"). Главной темой этого раздела является вторжение врага в Иерусалим.

В ТЕКСТЕ

1 Этот раздел начинается с призыва к колену Вениамина "бежать" и искать убежище где-нибудь в другом месте в этой стране (Иер. 6:1). Этот призыв - "бегите" - схож с призывом бежать в укрепленные города, который мы читаем в стихе Иер. 4:6. Иерусалим, хотя он считается укрепленным городом, больше не является безопасным местом. Мы не знаем, почему здесь призыв обращен именно к "детям Вениаминовым". Возможно, это предупреждение адресовано друзьям и родственникам пророка, живущим в городе, которые думали, что находятся в безопасности, поскольку город укреплен. Предупреждение относительно врага, идущего от "севера", здесь дано еще жителям укрепленного города Фекои и Бефкарема (букв. "дом с виноградником"), которые расположены к югу от Иерусалима. Фраза "от севера появляется беда и великая гибель" предполагает "некую персонификацию" зла (Holladay 1986, 206). Грядущая гибель не идет ни в какое сравнение с тем, что когда-либо переживала Иудея.

2-3 Точный смысл стиха Иер. 6:2 неясен. Судя по всему, он показывает прежнее отношение Яхве к этому городу ("дочь Сиона, красивая и изнеженная"). НМП передает смысл этого стиха таким образом: Яхве разрушит этот прекрасный и изящный город. "Пастухи" и "стада" в Иер. 6:5 - это царь и военачальники вавилонского войска. Образ пастухов, раскидывающих свои палатки на пастбищах и пасущих свои стада, как правило, навевает представление об идиллической обстановке. Здесь же при помощи этих образов нарисована зловещая картина расположившегося лагерем вавилонского войска, которое может свободно передвигаться вокруг и внутри города. Некогда красивый и изящный город Яхве будет разграблен и разрушен грубой и безжалостной силой врага.

4-5 В первой части стиха Иер. 6:4 пастухи отдают приказ войску "приготовить войну против" этого города (qaddesu milHAma, букв. священная война). Иеремия использует здесь традиционный образ священной войны. Враг готовится вести священную войну, как когда-то Израиль вел священную войну против своих врагов (см. Holladay 1986, 206). По неизвестной нам причине враг планирует атаковать в полдень. Толкователи дают этому разные объяснения; наверняка это поэтический образ, который может просто подразумевать, что враг считает любое время суток удобным для противостояния Израилю (Lundbom 1999, 418). Вторая часть стиха Иер. 6:4 представляет собой плач народа. Народ горюет о том, что день подходит к концу. Ночная битва против врага, который может победить в любое время суток, означает для Иудеи неминуемую смерть. Уверенный в себе враг на этот раз объявляет о своем ночном нападении на Иудею (Иер. 6:5). Объектом вражеского разрушения являются "чертоги", или укрепленные царские дворцы, расположенные внутри городских стен.

6 Речь Яхве возобновляется в Иер. 6:6. Яхве отдает приказ уничтожить деревья и начать осаду Иерусалима. Срубленные деревья должны пойти на построение "насыпи". Закон Моисея запрещал уничтожение плодовых деревьев, когда Израиль вел войну против своих врагов (Вт. 20:19-20). Теперь Яхве разрешает врагу уничтожать их и превращать эту землю в пустыню. Вторая часть Иер. 6:6 не совсем ясна. НМП, судя по всему, выражает идею, которая здесь подразумевается. Город заслуживает жестокого и ужасного наказания, потому что здесь живут безжалостные и бесчеловечные люди.

7 Стих Иер. 6:7 использует образ колодца, сохраняющего воду холодной и свежей, чтобы показать, что Иерусалим хранит свое зло свежим и доступным для всех. В городе постоянно слышны звуки насилия и разрушительных действий горожан. Яхве слышит только шум насилия и видит только израненных людей на улицах Иерусалима. Это типичная сцена, напоминающая жестокие сцены на улицах современного города, жители которого часто просыпаются по ночам от звуков выстрелов и полицейских сирен.

8 Речь Яхве заканчивается предупреждением в адрес Иерусалима (Иер. 6:8). Этот еврейский глагол (hiwwAseсrI, "вразумись") предполагает идею самоисправления и самодисциплины (то есть, этот глагол может означать "дисциплинируй себя"). Божье предупреждение включает также угрозу того, что Яхве оставит этот город и отвернется от него в полном "отвращении" (см. НПСП), если этот город не изменится. Этому городу уготовано полное опустошение. Он превратится в необитаемое место, когда на него грянет осуждение Яхве. Стих Иер. 6:8 представляет это осуждение не как неизбежную реальность, а как результат нежелания Израиля ответить Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Отрывок начинается с призыва, обращенного к представителям колена Вениамина, бежать из Иерусалима, а заканчивается призывом Иерусалиму преобразиться или ждать полного уничтожения. Никакого прямого призыва к покаянию нет - только серьезные предупреждения. Бог не выражает здесь Своей мучительной любви - Он выступает как военачальник, Который отдает приказ приготовиться к сражению. Война, которую Он намерен вести против Израиля, - это священная война, уничтожающая все. Прекрасный и чудесный город Иерусалим, идиллическое пастбище Бога, на котором Он пас Свое стадо, станет полем смерти. Враг полностью уничтожит эту землю. Не останется ни одного безопасного места, где можно было бы скрыться. Но в этом отрывке все же присутствует слабая надежда на то, что Бог передумает, если только народ прислушается к этим предупреждениям. Иудейский народ еще может определить свое будущее. Иерусалим может сделать выбор, оставаться ли ему городом нескончаемого насилия или сделаться городом, который отвечает на призыв Бога исправиться и дисциплинироваться. Первое означает катастрофу и смерть, а последнее, то есть выбор в пользу изменения сердца и изменения образа жизни, означает отмену Божьего осуждения и Божью милость. События 587 г. до Р.Х. показали, что народ не захотел ответить Богу и тем самым избежать катастрофы.

Этот отрывок напомнил тем, кто оказался в изгнании, о последствиях нежелания "вразумиться"; а еще он служил для этих людей призывом воспринять свое изгнание как исправление, потому что они не пожелали исправиться ранее. Для них до сих пор открыта возможность испытать на себе Божью любовь. Читая этот отрывок, мы обязательно должны обратить внимание на слово "вразумись". Наш ответ определит, что мы получим - осуждение или милость от Бога, Который наказывает грех, но остается великодушным к осуждаемым грешникам.

10. Гнев Божий (Иер. 6:9-15)

ЗА ТЕКСТОМ

В этом разделе представлен диалог между Яхве и Иеремией. Яхве говорит в стихах Иер. 6:9 и Иер. 6:11-15. В Иер. 6:10-11 мы читаем слова пророка. Стихи Иер. 6:13-15 в несколько измененной форме появляются далее в отрывке Иер. 8:10-12. Эта часть продолжает тему осуждения Богом Иудеи. Данный текст представляет нам причины, объясняющие решение Яхве излить Свой гнев на Иудею.

В ТЕКСТЕ

9 В Иер. 6:9 мы видим образ виноградарей, тщательно собирающих виноград, оставшийся на лозе ("до конца доберут остаток Израиля, как виноград"). "Добирать" значит собирать то, что осталось, что подчеркивает суровый и тотальный характер осуждения. "Остаток Израиля" означает население Иудеи, которое выжило после того, как ассирийцы уничтожили Северное Царство в 722 г. до Р.Х. Образ собирателей винограда, проходящих по виноградным ветвям, во второй части стиха Иер. 6:10, показывает, что никто не скроется от грядущего суда.

10 В Иер. 6:10 Иеремия сокрушается по поводу того, что люди полностью стали чужими Яхве и Его словам. Первый же вопрос пророка показывает, что не осталось ни одного человека, который готов прислушаться к предупреждению Яхве. Причина состоит в том, что все закрыли уши (букв. "ухо у них необрезанное"). Иудейский народ отвернул свои уши от голоса Яхве, не пожелал обратить внимание на Его слова. Слова Яхве, которые для псалмопевца были радостью (Пс. 1:2; 18:9; 118:34), стали объектом насмешек и упреков для современников Иеремии. (См. жалобу Иеремии на то, что Слово, Которое было радостью для его сердца, стало для него и упреком [Иер. 15:15-16].)

11 Слова Иеремии продолжаются и в первых двух частях стиха Иер. 6:11. Пророк выражает здесь свои страдания, потому что он преисполнен горящей яростью Яхве. Яхве поручил ему проповедовать учение о Его гневе против жестокого и бессердечного Израиля. Слова "не могу держать ее [ярость] в себе" схожи по смыслу со словами отчаяния пророка в стихе Иер. 20:9. Он уже не может быть единственным человеком во всей этой земле, который носит в себе ярость Яхве. Яхве отвечает пророку, чтобы тот "излил" этот гнев на всех людей на улицах Иерусалима - на детей, молодых людей, семейных людей, стариков. (См. Иер. 7:20, где Яхве изливает Свой гнев на жителей Иерусалима). Яхве дает Иеремии полномочия изливать всю силу осуждения на народ этой земли.

12 Излияние гнева Яхве приводит к материальным и людским потерям (Иер. 6:12). "Домы... поля и жены" - все, что составляет личное имущество - перейдет в руки врага. "Я простру руку Мою" - это еще одно выражение исполнения осуждения Яхве и демонстрации Его силы и власти.

13 Причиной осуждения Яхве является систематическое нравственное разложение в этой стране. Население в целом наживало себе богатства незаконным путем ("каждый из них предан корысти" [Иер. 6:13]). Религиозное руководство в этом отношении ничуть не лучше остального народа; они так же, как и все, живут обманом. Отсутствие честности охватило весь народ, снизу доверху.

14 В стихе Иер. 6:14 говорится о том, в чем конкретно заключается грех религиозных руководителей. Они не придают серьезного значения состоянию своего народа. В жизни Божьего народа завета ("народ Мой") множество ран и раздоров. Религиозные руководители не стремятся проанализировать и раскрыть главную причину такого состояния народа, но пытаются лечить серьезную болезнь так, будто это всего лишь незначительная ранка, для заживления которой достаточно слов "мир! мир!" (sAlom, или благополучие; см. Иер. 4:10). В то время как в стране нет никаких признаков общественного или личного благополучия, они утверждают, что все хорошо. Они называют себя целителями, но их пациенты продолжают страдать от боли и ран.

15 В стихе Иер. 6:15 обвинение религиозных руководителей продолжается. Они совершенно не "стыдятся" даже тогда, когда творят постыдные и омерзительные дела. Они вообще неспособны на нормальное человеческое чувство стыда и вины. И когда враг вторгнется в страну, эти руководители окажутся среди падших жертв этой войны.

ИЗ ТЕКСТА

Желание Бога излить Свой гнев на всех без исключения жителей страны, в том числе на детей, несомненно, приводит в замешательство современных читателей (Иер. 4:11). Это намерение Бога, наряду с образом сбора остатков винограда в Иер. 4:9, казалось бы, не дает Израилю никаких надежд. Ключевая цель такого сурового осуждения - проникнуть в "необрезанные" уши (Иер. 6:10) людей и донести до них слова о грядущем нападении вавилонян, которые не пощадят никого и принесут с собой колоссальные разрушения и опустошение. Божье осуждение падет на всю страну без исключения. И хотя дети не виноваты в грехах своих родителей, они также пострадают от последствий этого осуждения. Невинные жертвы современных войн напоминают нам о страданиях времен вавилонского вторжения, описанного в данном тексте. Плененные иудеи были очевидцами всех реалий той войны и тех разрушений, которые постигли их землю в 587 г. до Р.Х.

Этот отрывок передает решимость Бога обрушить на Иудею всю мощь осуждения за ее систематическое моральное разложение. Только единое решение этого народа покаяться, измениться и открыть свои уши для Яхве убедят Бога остановить врага, который идет на Его любимый Сион, чтобы полностью его уничтожить. Мы видим в этом тексте трагические последствия отвержения Божьего слова; этот отрывок призывает и нас открыть уши для Бога, поскольку только так мы можем обрести Его милость и сострадание.

Мы не можем отрицать, что мир алчных людей, описанный в этом тексте, является отражением того мира, в котором мы сегодня живем. Современным читателям знакомы эксплуатация, жадность и обман на всех уровнях общества. Этот отрывок относит "пророков" и "священников", религиозных руководителей времен Иеремии, к жадным представителям общества. Они озабочены получением прибыли, продавая свою религию "всеобщего блаженства" людям, нуждающимся в исцелении. Религия прибыли и евангелие богатства и процветания живы и действенны по сей день. Бог, Который представлен в этом тексте, - это Бог, Который не потерпит корыстолюбия ни на каком уровне - будь то политика, правительство, бизнес, религия или повседневная жизнь обычных людей. Этот текст призывает нас изменить свое отношение к бизнесу, политике и религии. А еще он содержит предупреждение о Божьем гневе, который будет излит на всех, кто не хочет слышать этого голоса.

11. Расспросите о путях древних (Иер. 6:16-21)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 6:16-21 - это еще одна речь осуждения, в которой Яхве является главным выступающим. Стихи Иер. 6:16-17 построены в форме диалога между Яхве и Его народом. Народ совершенно не желает прислушаться к наставлениям Яхве. Неприятие Торы побуждает Яхве к решительным действиям. Он призывает народы и всю землю в свидетели страшного наказания, которое Он обрушит на Иудею.

В ТЕКСТЕ

16 Яхве призывает народ "остановиться" на путях их и "рассмотреть, и расспросить о путях древних" (Иер. 6:16). Здесь используется образ путника, которому нужно решить, по какому пути ему идти - по верному или ошибочному. Толкователи связывают образ "путей" с традициями мудрости, уделявшими большое внимание двум путям в жизни человека. "Пути древние", вероятнее всего, означают наставления Торы, которые Яхве утвердил для Израиля, включая и тот путь завета, по которому Израиль когда-то шел. Древний путь - это "путь добрый", который ведет к жизни и отношениям завета с Яхве. Это путь Моисея, Самуила, Давида. Данное повеление Яхве заканчивается обещанием "покоя" для Его народа, если только они сделают выбор в пользу того, чтобы пойти по этому пути. Покой есть свобода от беспокойства и страха, возможность пережить sAlom; это состояние может испытать каждый человек, пошедший по правильному пути и в правильном направлении. Но народ ответил Яхве по-другому. Они отвергли призыв Яхве изменить свою жизнь и последовать требованиям Торы (см. Иер. 2:20).

17 Стих Иер. 6:17 представляет еще одну попытку Яхве убедить Свой народ изменить свои пути. Он назначил "стражей" - Своих пророков, чтобы они трубили тревогу. Назначенные Яхве пророки верно исполняли свой долг, но народ отказался слушать "звук трубы". Они отвергли не только мудрый совет Яхве, но и его сигналы тревоги.

18-19 В стихах Иер. 6:18-19 Яхве призывает народы земли "слушать" свидетельство Яхве против Иудеи (Иер. 6:18). Этот призыв к народам и к земле созвучен призыву к небесам и к земле быть свидетелями суда Яхве в стихе Ис. 2:2. Свидетельство Яхве против Иудеи является Его словом осуждения. Он собирается наслать зло на Свой народ за то, что они отвергли "закон" Яхве (Иер. 6:19). Фраза "закон Мой" (toДrAtI) относится ко всем наставлениям, которые Яхве давал Израилю. Зло, которое движется на этот народ, есть "плод" злых "помыслов их". То есть теперь им пора пожинать зло, которое они посеяли.

20 В Иер. 6:20 Яхве выражает Свое недовольство по поводу богослужения, и это первое замечание такого рода в Книге Иеремии. Он отвергает приношения "ладана" и "тростника", "всесожжения" и "жертвы". "Сава" - это южная Аравия, которая славится своим ароматическим ладаном. "Тростник" - полый стебель высокой травы, использующейся в качестве благовония. О какой дальней стране здесь говорится, неясно. Эти дары, привезенные издалека, отражают благосостояние и изобилие поклоняющихся людей. Всесожжения и жертвы были главными элементами богослужения в Израиле. Во время всесожжения жертва полностью поглощалась огнем на жертвеннике. Часть жертвенного животного сжигалась, а остальная часть предназначалась священнослужителям. Яхве отвергает все подобные приношения и говорит о своем недовольстве поклоняющимися (см. Ис. 1:11; Ам. 5:22). Причина такого недовольства объясняется в предыдущем стихе. Хотя иудейский народ поклоняется Ему и приносит все требуемые жертвы, в том числе привезенные издалека дорогие приношения, при этом люди не слушают Бога и не желают жить в соответствии с требованиями Торы.

21 Стих Иер. 6:21 провозглашает Божие осуждение. Яхве намерен положить "преткновение" на пути Своего народа, представляющем собой не путь добра, соответствующий Торе, а путь зла, который этот народ сам выбрал для себя. Положенное Богом препятствие вынудит народ преткнуться и упасть на этом пути. Осуждение коснется всех, кто живет в этой земле: "отцы и дети вместе, сосед и друг его" - все падут и погибнут на своем пути зла.

ИЗ ТЕКСТА

Призыв расспросить о путях древних призывает современных читателей пересмотреть и переоценить свои приоритеты, ценности, убеждения и практику. Для тех людей, к которым непосредственно обращался Иеремия, это был призыв к жизни в соответствии с Торой, призыв снова стать народом Божьего завета. Этот призыв также означал жизнь, связанную с великими историческими и богословскими традициями прошлого, которые излагались в историях, передаваемых предыдущими поколениями. Однако люди отвергли этот призыв и решили идти по неверному пути, в неверном направлении, упрямо не обращая внимания ни на какие предупреждающие знаки и разметки. На распутьях, на которых они стояли, были дороги с многочисленными соблазнами. Люди решили отказаться от пути, ведущего к жизни, и выбрали путь, ведущий к гибели.

Божий народ не просто отверг призыв следовать по древним путям, но и придумал свою собственную религию, в которой богатства заменили истинное послушание и веру. Этот отрывок напоминает нам об опасности принятия ошибочных религиозных практик за истинное послушание. Первое может принести нам чувство успокоения, но только последнее действительно угодно Богу (1 Цар. 15:22).

Как тогда, так и сейчас путем жизни, установленным Богом, остается путь добра. В соответствии с древними требованиями Торы Израиль должен жить в этом мире как святой Божий народ, и жизнь его должна быть полна самой искренней и сердечной любви к Богу и к ближнему. Лишь этот путь до сих пор ведет к жизни. Лишь этот путь до сих пор ведет уставшие души к покою. И те люди, которые сегодня стоят на распутье, слышат великий призыв Иисуса: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11:28).

12. Вот, идет народ (Иер. 6:22-26)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 6:22-26 - это еще одно предсказание о враге, идущем с севера. Это предсказание также представлено в виде диалога. В стихах Иер. 6:22-23 Яхве говорит о силе и мощи этого жестокого врага, готового к битве за Иерусалим. Когда народ слышит эти слова, его охватывает страх и паника (Иер. 6:24-25). Стих Иер. 6:26, судя по всему, представляет собой совет Иеремии, данный этому народу (см. Holladay 1986, 219).

В ТЕКСТЕ

22 Яхве снова говорит о том, откуда придет вражеское войско (Иер. 6:22-23). Но кто именно этот враг, здесь тоже прямо не говорится. Сказано только, что идет он из далекой северной страны. Ирония состоит в том, что Яхве отвечает народу, который совершал приношения ладана, привезенного из Савы, с юга, тем, что Он поднимает "народ великий" с севера, чтобы наказать их за нарушение Торы. Ирония присутствует и в том, что этот враг назван здесь словом `am, термином, который прежде всегда использовался для Израиля как народа завета. Далее в оригинальном тексте употребляется другое слово - goy, обычный термин, обозначающий другие народы, кроме Израиля. Хотя враг Израиля - это просто какой-то народ из множества народов, в данный момент он выступает в качестве инструмента Бога, который направлен против Его народа завета, нарушившего этот завет. Этот враг идет "от краев земли" - от самых дальних земель, которые тогда были известны иудеям (Иер. 6:22).

23 Вражеские воины вооружены "луком и копьем", мощными, острыми и быстрыми инструментами войны (Иер. 6:23). Они известны жестоким и безжалостным отношением к жертвам. Они наступают с шумом, подобным звуку ревущих волн. У врага есть кавалерия и пехота, и они готовы к сражению. Яхве объявляет "дочери Сиона", или Иерусалиму, что она является целью этой атаки.

24 Израиль отреагировал на это паническим страхом (Иер. 6:24). "Весть" о жестоком враге уже услышали на этой земле. И эта тревожная весть полностью лишила сил иудейский народ. Их опустившиеся руки не могут взять оружие, чтобы сражаться с врагом. Интересно отметить, что в стихах Иер. 6:23-24 используется глагол Hzq, который означает "схватывать" или "захватывать". В первом случае враг "хватает" лук и копье, когда идет на Иудею, в то время как в Иер. 6:24 ужас "схватывает" народ. Их сила уступила место ужасу. Образ "женщины в родах" очень точно отражает страдания и муки народа.

25 В Иер. 6:25 снова говорится об ужасе, объявшем народ. От врага укрыться негде. "Поле", где люди работают, и "дорога", по которой люди ходят, находятся под контролем врага. Если в других предсказаниях звучали призывы "пойти в укрепленные города" и "бежать... из среды Иерусалима" (Иер. 4:5; 6:1), то здесь говорится, что народ решил остаться и запереться в своих домах, потому что опасность теперь повсюду. Причина панического страха - "меч" врага. Стих заканчивается словами "ужас со всех сторон"; эти слова мы встречаем далее в стихах Иер. 20:3,10; 46:5; 49:29; а также в Пс. 30:14; Пл.И. 2:22. Здесь это выражение означает, что люди окружены врагом и что их гибель теперь неминуема.

26 Предсказание заканчивается призывом Иеремии исполнить ритуал плача (Иер. 6:26; см. Иер. 4:8). Вретище и посыпание головы пеплом также являются символами покаяния. Иеремия призывает исполнить этот ритуал заранее, пока не наступило уничтожение, потому что потом этот обряд в Иудее исполнить будет просто некому. Они должны плакать и горевать с такой же силой, с какой родители оплакивают смерть своего единственного ребенка. Упоминание об утрате единственного ребенка, вероятно, означало конец всяких надежд на будущее Иудеи. Единственное, в чем иудейский народ может не сомневаться, так это в быстром и внезапном нападении на их страну завоевателей, которых против них посылает Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Изображение жестокого и безжалостного врага, с одной стороны, и беспомощного и паникующего иудейского народа - с другой, вызывает в нас сострадание к народу, оказавшемуся в серьезной опасности. Эти стихи, вероятно, отражают реальную обстановку, предшествующую катастрофе 587 г. до Р.Х. Иеремия советует людям, к которым он обращается в этой книге, делать то, что обычно делают понесшие огромную утрату - одеться во вретище и исполнить ритуал скорби, чтобы показать свое горе. Тем самым пророк дарит народу, оказавшемуся перед угрозой уничтожения, надежду. Книга Плача Иеремии показывает, что именно в таких выражениях глубокого горя изгнанный и плененный народ, в конечном счете, обрел уверенность и веру в верность, сострадание и завет Бога (Пл.И. 3:21-33).

13. Новая задача для Иеремии (Иер. 6:27-30)

ЗА ТЕКСТОМ

Это последняя часть раздела Иер. 4:5 - 6:30. Данный раздел в целом ясно показывает уязвимость Иудеи как народа, который вот-вот будет разорен врагом, направляемым Богом с севера. Эта часть построена в виде диалога между Яхве и Иеремией. Иеремия, который был избран пророком для своего народа, здесь получает особое задание. Суть его изложена в Иер. 6:27. В стихах Иер. 6:28-30 мы читаем слова пророка, характеризующие иудейские народ; эта оценка дана Иеремией, вероятнее всего, после того, как он выполнил поставленную перед ним задачу.

В ТЕКСТЕ

27 Это предсказание начинается с того, что Бог назначает Иеремию испытателем и "столпом", чтобы испытывать Иудею, народ Яхве (Иер. 6:27). Это задание напоминает занятие ученого, который получает серебро из свинца, выплавляя руду с помощью очень высокой температуры. В еврейском тексте первая часть стиха заканчивается словом mibSAr, что означает "крепость". Толкователи исправляют это слово, чтобы оно читалось mebaSSEr ("очиститель", или испытатель; "и очистителем среди народа Моего" [НПСП] читается лучше, чем "рудой моего народа" [НМП]). Цель такого задания состоит в том, чтобы оценить "путь" этого народа и тем самым убедить Яхве спасти их от грядущего суда.

28 В тексте ничего не сказано о том, как Иеремия осуществлял эту задачу в качестве испытателя. Можно предположить, что пророк должен был оценивать народ по тому, как он реагировал на проповеди Иеремии. Иеремия описывает поведение народа в стихах Иер. 6:28-29. Главной характеристикой иудейского народа является непокорность. Это "упорные отступники", не желающие сходить со своего пути вражды против Яхве. Они погрязли в клевете. Иеремия видит их подобными меди и железу, народом развратителей.

29 Хотя процесс очищения был предпринят пророком для того, чтобы выжечь нечистоту этого народа, к ожидаемому результату это не привело. Стих Иер. 6:29, вероятно, представляет собой крайнюю степень осуждения, которое высказано пророком с целью подтолкнуть народ к переменам. Однако эти очищающие слова Иеремии к успеху не привели, поскольку грех продолжал царствовать на этой земле.

30 Окончательная оценка народа, данная Иеремией, свидетельствует о том, что этот народ подобен нечистому серебру, нечистоту которого невозможно устранить путем плавления (Иер. 6:30). Фраза "назовут их" указывает на оценку Иудеи какими-то другими людьми, идентичность которых неясна. Во второй половине Иер. 6:30 пророк говорит о том, что Яхве отверг Свой народ. Иудея - отверженный народ, потому что Яхве обнаружил в народе нечистоту, которую нельзя устранить плавлением. Отверженный народ не обладает никакими достоинствами, и поэтому его нужно уничтожить. Тема избрания Израиля Богом временно отходит на задний план. Привилегированного народа, а Иудее уготовано уничтожение.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок вполне определенно говорит о том, что Бог отверг Свой народ. Иеремия действует здесь как назначенный Богом испытатель и сообщает о том, что народ погряз в грехах. Предыдущие отрывки показали природу нечистоты, сделавшей Иудею недостойным и потому отверженным народом. Речь шла и об идолопоклонстве, и о неверности завету, и о социальной несправедливости, обмане и мошенничестве, о продажности политических и религиозных руководителей, упрямстве и т.д. - перечень можно продолжать. Все это Бог не намерен терпеть, и поэтому нет никакой надежды, что кто-то или что-то в Иудее уцелеет в огне осуждения. Здесь ничего не говорится о том, что целью данного осуждения является очищение народа (см. Зах. 13:7-9 и Мал. 3:1-4, где цель очищающего огня состоит в том, чтобы сделать чистым остаток народа или весь народ). Народ, отвергнутый Богом, не может обрести спасение или надеяться на будущее. В этом тексте мы видим только суровое слово осуждения. Такая судьба уготована народу, не захотевшему "отреагировать ни на обычные, ни на чрезвычайные меры по спасению" (Clarke, 274). Всякая надежда на будущее зависит исключительно от милости и сострадания Бога. Слова Иоанна Крестителя "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" служат прекрасным напоминанием об этой истине христианским читателям (Мф. 3:10; см. Мф. 3:10-12; также 1 Кор. 3:13-15).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ЛЖИВОЕ И РАЗВРАЩЕННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИУДЕИ (Иер. 7:1 - 8:3)

Обзор

Исследователи в целом сходятся во мнении о том, что глава Иер. 7 представляет собой начало нового раздела Книги Иеремии. Раздел Иер. 7:1 - 8:3 показывает ясную тематическую последовательность наряду с критикой храмовой идеологии и обвинением иудейского народа в лживом и развращенном поклонении. В своей нынешней форме раздел Иер. 7:1 - 8:3 представляет собой длинный прозаический текст, состоящий из нескольких литературных частей (Иер. 7:1-15,16-20,21-29 [стих Иер. 7:29 на еврейском языке изложен в поэтической форме], и Иер. 7:30 - 8:3). Прямой связи между разделами Иер. 7:1 - 8:3 и Иер. 8:4 - 10:25, большая часть которого написана в поэтической форме, нет. Однако предсказания в разделе Иер. 8:4 - 10:25 повторяют темы вероотступничества, идолопоклонства, обмана и лжи, несоблюдения закона и грядущего уничтожения, которые являются также главными темами проповеди в разделе Иер. 7:1 - 8:3.

Толкователи подходят к прозаическому тексту раздела Иер. 7:1 - 8:3 двояко. Одни считают, что этот текст представляет собой отредактированную версию Второзакония, переделанную сообразно периоду изгнания иудейского народа и периоду после изгнания. Другие считают, что лексика и фразеология этой прозы принадлежат самому Иеремии, и датируют написание этого отрывка последним десятилетием VII века до Р.Х.

1. Храм: вертеп разбойников (Иер. 7:1-15)

ЗА ТЕКСТОМ

Глава Иер. 26, в которой представлено обобщение проповеди в храме, говорит, что с этой проповедью пророк выступал "в начале царствования Иоакима" (Иер. 26:1; 609 г. до Р.Х.). В 26-й главе также рассказывается об аресте и допросе Иеремии, так как он весьма резко высказывался против порядков в иерусалимском храме. Предупреждение о разрушении храма явно указывает на дату до 587 г. до Р.Х. Холлэдэй проанализировал построение отдельных предложений и проповеди в целом и пришел к выводу, что это проповедь самого Иеремии, а не редакция Второзакония (Holladay 1986, 240). Эта проповедь показывает религиозное рвение верующих и живо описывает социальный контекст последнего десятилетия VII века до Р.Х. Проповедь опирается в своей тематике на две древние традиции: свод законов, содержащий в том числе и десять заповедей, а также на исторические традиции, связанные со святилищем в Силоме. Здесь есть упоминание об уничтожении Северного Царства Израиль. Главная цель этой проповеди - разоблачение храмовой идеологии, пропагандирующей ложную веру в то, что храм способен защитить тех, кто в нем поклоняется.

Проповедь состоит из трех частей, каждая часть содержит обращение от Яхве. В первой части (Иер. 7:3-7) перечисляются условия, соблюдение которых гарантирует народу долгую жизнь на своей земле. Во второй части (Иер. 7:8-11) мы читаем обвинение в адрес народа, который превратил храм в место сборища преступников. В третьей части (Иер. 7:12-15) говорится о грядущем разрушении храма.

В ТЕКСТЕ

1-2 Проповедь начинается с традиционного вступления ("Слово, которое было к Иеремии от Господа"; см. также Иер. 11:1; 18:1). Слово Яхве начинается с повеления провозгласить Его слово "во вратах" храма (Иер. 7:2). О каких вратах здесь говорится, точно определить невозможно. Возможно, имеется в виду вход во (внутренний?) двор храма, если судить по некоторым данным из Книги Иеремии (см. Иер. 19:14-15). На этом дворе Иеремия встретился с поклоняющимися. Проповедь адресована всему народу Иудеи, всем, кто поклонялся в храме.

3 Проповедь Иеремии начинается с призыва Яхве "исправить", или сделать правильными, пути и поведение поклоняющихся людей (Иер. 7:3). Чтобы действия людей дали хорошие результаты, они должны быть мотивированы конечной целью. Призыв к переменам предполагает, что "пути... и деяния" этого народа продиктованы злом; народ должен посвятить себя радикальному обновлению своего образа жизни. Эта заповедь является условием того, чтобы иудейский народ продолжал жить в обетованной земле. Выражение "на сем месте" относится, вероятнее всего, ко всей земле, а не просто к Иудее, Иерусалиму или даже храму. Некоторые толкователи переводят последнюю часть ("Я оставлю вас жить на сем месте") как "Я буду жить с вами" (см. Holladay 1986, 241). Такое прочтение предполагает, что Яхве будет и дальше жить в храме, если народ пожелает преобразиться.

4 В Иер. 7:4 мы читаем призыв покончить с ложной верой народа в храм. Здесь мы видим осуждение идеологии, согласно которой храм является нерушимым творением, а его безопасность является частью верности Яхве завету, который Он заключил с поклоняющимися людьми. Толкователи расходятся во взглядах относительно значения трехкратно повторяемого лозунга: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень". Точное значение слова "здесь" в еврейском языке тоже неясно. Мнение, согласно которому эта фраза относится к храмовому комплексу с его многочисленными зданиями, выглядит довольно убедительным. Повторяющийся лозунг, очевидно, является частью литургии в храме. Мы не знаем богословской цели этого лозунга. Толкователи не склонны полагать, что это какая-то магическая песнь, служащая для изгнания зла. Это могла быть песнь паломников, которые направлялись к Храмовой горе (см. подобную точку зрения у Лундбома, 1999, 462). Миллер считает, что этот лозунг был популярным "религиозно-политическим клише", направленным против предупреждения Иеремии о грядущей опасности, грозящей Иерусалиму (2001, 636). Что бы этот лозунг ни означал, Яхве требует положить конец всяким заявлениям, которые люди придумывают относительно этой Божьей обители.

5 В Иер. 7:5-7 Яхве перечисляет ряд условий для того, чтобы народ мог дальше жить на этой земле. Условия ("если") представлены в стихах Иер. 7:5 и Иер. 7:6; Иер. 7:7 говорит о положительном результате, к которому приведет соблюдение этих условий. Это перечисление показывает, чего не хватает в общественной жизни иудейского народа. Первое условие повторяет повеление, представленное в Иер. 7:3. Вполне вероятно, что данное повеление повторяется здесь в виде главного условия. Окончание стиха Иер. 7:5 и стих Иер. 7:6 называют конкретные действия, в которых выражаются названные перемены. Поклоняющиеся люди должны направить все силы на то, чтобы вершить справедливость (mispAT) в обществе. Здесь мы видим особое упоминание о справедливости "между человеком и соперником его" (Иер. 7:5). Справедливость взывает к честности и последовательности в отношениях, а также к верности завету.

6-7 Разговор об общественных отношениях продолжается и в Иер. 7:6. Внимание к этой теме в данном стихе обусловлено необходимостью достойного отношения к самым немощным и беспомощным членам общества. Второзаконие неоднократно призывает проявлять заботу и сострадание к пришельцам, сиротам и вдовам (Вт. 10:18; 14:29; 16:11,14; 24:17,19-21). Повторение этой темы в Иер. 7:6 свидетельствует о том, что иудейский народ не следовал наставлениям Второзакония. Подобные увещевания пророк дает Иоакиму в стихе Иер. 22:3. Призыв к состраданию мы находим также в Ис. 1:17,23; 10:2; Иез. 22:7; Зах. 7:10. Социальная справедливость также подразумевает призыв прекратить пролитие невинной крови (см. Вт. 19:10; см. обвинения против Иоакима в Иер. 22:17). Стих Иер. 7:6 заканчивается призывом прекратить поклоняться иным богам. Абсолютная верность отношениям с Яхве является важным условием продолжения существования иудейского народа на своей земле. Стих Иер. 7:7 повторяет обещание дальнейшей жизни на обетованной земле. Слова "на месте сем" здесь явно относятся к той земле, которую Яхве навеки дал Своему народу.

8 Вторая часть проповеди (Иер. 7:8-11) бросает вызов дерзким заявлениям падшего с нравственной и богословской точки зрения народа, будто в храме Яхве они находятся в безопасности. Стих Иер. 7:8 напоминает им, что их вера в безопасность храма - обман. То, во что они верят, не может их спасти.

9 Риторические вопросы в стихах Иер. 7:9-10 выполняют роль обличения Израиля в нарушении конкретных заповедей из числа десяти заповедей, данных Моисею. Поклоняющиеся нарушали заповеди, которые были предназначены для сохранения социальной справедливости и богословской целостности. Израильский народ нарушал восьмую (воровал), шестую (убивал), седьмую (прелюбодействовал), третью (лживо клялся) и первую (поклонялся иным богам) заповеди (Иер. 7:9). Воровство лишает владельцев имущества права радоваться Божьим добрым дарам. Убийство отнимает у жертв право радоваться жизни, Божьему дару. Прелюбодеяние нарушает целостность брачного завета. Лживая клятва приводит к обесцениванию самого понятия клятвы ("лживая клятва", букв. "клятва лжи", что может также означать клятву Ваалу). Обвинения в каждении Ваалу и поклонении другим богам свидетельствует о нарушении верности в поклонении. Любви к Яхве и к ближнему на этой земле уже не осталось.

10 Хотя народ нарушил условия завета, они по-прежнему утверждают, что "спасены" в доме Яхве (Иер. 7:10). Здесь видно явное несоответствие между образом жизни Иудеи и ее богословскими утверждениями. Поклоняющиеся без зазрения совести, совершенно не чувствуя за собой вины, живут жизнью, полной преступлений, насилия, бесчестия, вероотступничества, считая при этом обитель Яхве местом спасения и убежища.

11 Стих Иер. 7:10 начинается с риторического вопроса, подчеркивающего, что поклоняющиеся превратили дом Яхве в "вертеп разбойников". "Вертеп разбойников" - это пещера, где прячутся воры и где они хранят награбленное. Имя Яхве ассоциируется с храмом; Его имя передает нам Его священный характер, и храм как таковой является святилищем. Никакое зло там немыслимо. Но поклоняющиеся превратили святилище Яхве в пещеру, где они прячутся и надеются спасти свою жизнь. Это несправедливое присвоение себе имущества Яхве, и Ему прекрасно известно, что на самом деле происходит в Его храме. Он "видел" дела Его народа и слышал их слова, ничто не может укрыться от Его взгляда.

Силом

Силом располагался на территории колена Ефремова, примерно в 20 милях к северу от Иерусалима. Во времена Иисуса Навина израильский народ установил скинию в Силоме (Нав. 18:1; 19:51). Во времена судей Силом оставался местом дома Божьего (Суд. 18:31; 21:19). Главы 1 Цар. 1 - 3 показывают, что Илий нес служение священника в этом святилище, которое служило также домом Самуилу в раннем детстве. 1 Цар. 4 описывает захват скинии филистимлянами и смерть сыновей Илия в битве. Хотя 4-я глава 1 Царств не говорит, что это святилище было уничтожено филистимлянами, о его уничтожении, возможно, было известно в селении Анафоф, в доме Авиафара, который продолжил священнический род Илия (3 Цар. 2:27).

12 В третьей части проповеди Яхве говорит о разрушении храма и об изгнании поклоняющихся (Иер. 7:12-15). Этот раздел начинается с серьезного напоминания о разрушении святилища в Силоме, где Яхве "прежде назначил пребывать имени" Своему в самые ранние дни Израиля. Он просит нынешнее общество поклоняющихся людей помнить о судьбе святилища в Силоме. И еще здесь в скрытой форме, в виде намека, высказывается угроза по отношению к храму, которая станет явной в Иер. 7:14.

13 В Иер. 7:13 мы видим причину грядущего осуждения Яхве. Народ не просто нарушил завет и заповеди, но и отверг неоднократные призывы Яхве изменить и преобразить свою жизнь.

14 В стихе Иер. 7:14 Яхве осуждает народ, считающий, что храм обеспечит им спасение и безопасность. Храм принадлежит Яхве; он "наречен" Его святым "именем", и здесь мы видим отражение Его характера как Святого Бога. Однако греховный народ Иудеи больше не верит в Святого Бога, Который пребывает в храме, но "надеется" на свою ложную веру относительно храма. Поэтому Он нашлет на Свой храм те же бедствия, которые Он насылал на Силом. Разрушению подвергнется также и земля, которую Яхве дал в качестве наследия предкам иудейского народа. Осуждение является средством, с помощью которого Яхве сохранит святость Своего имени.

15 Иер. 7:15 говорит об изгнании иудейского народа "от лица" Яхве; Он "отвергнет" греховный народ Иудеи. Их судьба будет такой же, как судьба их "братьев", жителей Северного Царства, которые были изгнаны из своей земли в 722 г. до Р.Х. "Семя Ефремово" - это общая ссылка на северные колена (о Ефреме часто говорил Иосия, когда вел речь о судьбе, уготованной Северному Царству).

ИЗ ТЕКСТА

Данная проповедь представляет собой обращенный к иудейскому народу призыв Иеремии покаяться, преобразиться и тем самым избежать Божьего суда. События 587 г. до Р.Х. показывают, что народ Иудеи не прислушался к этому призыву. Изгнанные иудеи наверняка нашли в этом тексте богословское обоснование уничтожения храма и земли, а также изгнания народа. В этой проповеди они также нашли правильное богословие богослужения и его связь с социальной и общественной жизнью.

Проповедь Иеремии в храме является самым сильным ответом Библии на фальшивое богослужение. Богослужение Иудеи было ложным, потому что а) оно строилось на лживом утверждении, будто храм дарит благополучие и защиту всем, кто в нем поклоняется; б) оно заменяло покаяние религиозным пылом и лозунгами и в) оно отвергало призыв любить Бога и любить ближнего. Эта проповедь, если рассматривать ее позитивное содержание, помогает нам понять качества истинного богослужения. Истинное богослужение отражает полное доверие Богу, приводит к истинному покаянию и пробуждает в людях любовь к Богу и любовь к ближнему.

Эта проповедь в храме напоминает нам, что наши места поклонения Богу символически представляют святость Бога, Который неизменно направляет и поддерживает Свой народ. Какую бы форму это богослужение ни принимало, оно должно отражать святость Бога. Более того, даже если места нашего поклонения Богу отражают святость Бога, они не способны спасти нас. Не дают они нам и иммунитета от осуждения наших нравственных и этических прегрешений.

Иудейский народ заменил покаяние своими лозунгами, ритуалами и религиозным рвением. Поклоняющиеся в храме не проявили никакого стремления изменить свой греховный образ жизни. Их поклонение помогало им чувствовать себя комфортно, но не приводило ни к каким внутренним переменам. Пребывание на святом месте не приводит к преображению; преображение может произойти только тогда, когда мы встречаемся с Самим Богом. Богослужение, которое помогает нам преобразиться - это богослужение, которое помогает людям осознать свою греховность и взывать к Божьей милости. Истинное богослужение приводит человека к встрече со Святым Богом, которая, в свою очередь, приводит к преображению жизни.

Проповедь в храме напоминает нам о неразрывной связи между богослужением и общественной жизнью. Истинное богослужение призывает к абсолютной верности Богу. В истинном богослужении нет места для других богов. Кроме того, истинное богослужение призывает человека стремиться к социальной справедливости. Мы часто думаем, что нарушение десяти заповедей подразумевает только возмутительное и вопиющее преступное поведение. И мы как-то редко задумываемся над этическим и нравственным аспектом этих заповедей. Вторую часть этих заповедей можно обобщить законом "возлюби ближнего твоего как самого себя" (Мф. 19:19). Всякое действие, предающее любовь, означает нарушение призыва любить ближнего. В нашей социальной жизни любовь к Богу наилучшим образом проявляется тогда, когда мы даем приют бездомным, заботимся о вдовах и сиротах, защищаем права иностранцев в нашей земле. Наше бездействие в этих областях жизни означает полное неуважение к бедным и беззащитным людям в мире. Эта проповедь напоминает нам, что Бог, Которому мы поклоняемся, действительно Бог, Который на стороне вдов, сирот и иностранцев в этом мире. И богослужение, которое не побуждает нас быть на стороне Бога во имя беззащитных и бедных людей - это не что иное, как ложная религиозность.

Слова Иисуса о том, что храм в Его время стал "вертепом разбойников" (Мф. 21:13; Мк. 11:17; Лк. 19:46) свидетельствуют о том, что каждое поколение должно оберегать себя от опасности ложной религии. То, что Иисус увидел в храме в Свое время, не было случайным совпадением с тем, что в свое время увидел в храме Иеремия. В истории христианства мы найдем множество примеров трагической манипуляции святостью Бога в корыстных религиозных, политических и экономических интересах. Это продолжается и в наше время как в общественной, так и личной жизни многих из тех, кто называет себя христианами. На память тут же приходят политики, которые становятся очень религиозными, когда наступает время выборов, или бизнесмены, заявляющие о своей набожности, чтобы расширить свои деловые интересы. Иеремия и Иисус предупреждают нас о том, что Бог "видит", и что тех, кто использует святое имя Бога в личных интересах, ждет уничтожение.

2. Не проси за этот народ (Иер. 7:16-20)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел состоит из двух частей; в стихах Иер. 7:16-19 Яхве говорит с Иеремией и запрещает ему ходатайствовать за этот народ, который открыто показывает свою верность другим богам. За этими словами следует предсказание осуждения (Иер. 7:20), описывающее яростное пламя гнева Яхве, которое поглотит все на этой земле. Здесь перед нами открывается первое из трех мест в этой книге, в которое Бог повелевает пророку не молиться за Иудею (Иер. 7:16; 11:14; 14:11; см. также Иер. 15:1). Этот текст тесно связан с проповедью в храме, где перечислены несколько нарушений десяти заповедей. Здесь главное внимание уделено нарушению первой заповеди. Описание грехов народа переходит от храма к улицам Иерусалима. Толкователи, которые считают этот текст аутентичными словами Иеремии, относят данный текст к временам правления Иоакима.

В ТЕКСТЕ

16 Яхве начинает Свое обращение к Иеремии с того, что освобождает его от пророческого служения ходатайства (Иер. 7:16). Три разных повеления, изложенных в стихе Иер. 7:16, подчеркивают тщетность заступничества за иудейский народ ("не проси", "не возноси за них молитвы", "не ходатайствуй"). Пророки Израиля унаследовали задачу ходатайства от Моисея. Их обязанность состояла не только в том, чтобы предупреждать народ об осуждении Яхве, но и в том, чтобы просить Его о милости (см. Ам. 7:2,5). Здесь же Яхве запрещает Иеремии ходатайствовать за иудейский народ. Это значит, что терпение Яхве по отношению к народу, который постоянно и упрямо отвергал Его призывы к покаянию, окончательно истощилось.

17 Следующие три стиха (Иер. 7:17-19) содержат обобщение ритуалов языческой религии Израиля, которые уже практиковались в Иудее и Иерусалиме. Вопрос, обращенный к Иеремии в стихе Иер. 7:17, не несет информационного характера, а подчеркивает, насколько языческая практика стала распространенной на этой земле.

18 Первая часть стиха Иер. 7:18 показывает, что в поклонении "богине неба" участвовали все члены семьи. Обвинение против Иудеи включает также и поклонение "иным богам", которым люди совершали "возлияния" (см. также Иер. 19:13; 32:29). Приношение вина в качестве возлияния было частью поклонения израильского народа Яхве (Исх. 29:40), а затем народ ввел этот ритуал в свое языческое поклонение. Такое поведение будет иметь самые пагубные последствия, так как они возбудили гнев Яхве против народа, нарушившего запрет на поклонение иным богам.

19 Первая часть стиха Иер. 7:19, судя по всему, сводит на нет утверждение, изложенное в Иер. 7:18. Лундбом видит здесь риторический прием, подчеркивающий, что народ спровоцировал гнев Яхве (1999, 477). Второй вопрос стиха Иер. 7:19 подразумевает, что народ своим поведением не только вызвал гнев Яхве, но, что еще хуже, опозорил сам себя участием в языческом поклонении.

20 Осуждение Яхве провозглашается в Иер. 7:20. Яхве изольет Свой гнев на народ, который приносил возлияния другим богам. Все в этой земле пострадает от гнева Яхве. Грех распространился повсюду. Он несет позор грешникам и разрушение всему творению.

Богиня неба

О поклонении богине неба во всем Ветхом Завете говорится только в стихе Иер. 7:18 и в отрывке Иер. 44:15-25. В Септуагинте здесь используется выражение "воинство небесное". Исследователи считают, что речь идет об ассирийско-вавилонской богине Иштар, астральной богине любви, войны и плодородия. В Палестине эту богиню звали, возможно, Анат, Ашера или Астарта. Поклонение Иштар включало приношение выпечки, сделанной в форме звезд (см. Иер. 44:19). Предположительно поклонение этой богине в Иудее ввел Ахаз (735 - 715 гг. до Р.Х.; см. 4 Цар. 16:10-16). О Манассии (687 - 642 гг. до Р.Х.) сказано, что он "поклонялся всему воинству небесному" и строил жертвенники "всему воинству небесному на обоих дворах" храма (4 Цар. 21:3,5). Реформы Иосии включали уничтожение всех языческих мест поклонения. Вероятно, поклонение этой богине и другим языческим богам и богиням возобновилось в Иудее после смерти Иосии.

ИЗ ТЕКСТА

Божье повеление не молиться за этот народ, данное Иеремии, касается только народа, жившего в его время. Мы не можем утверждать богословские принципы относительно того, как Бог может или не может действовать в других ситуациях. Определенно, это жесткое решение, которое не оставляет народу никаких надежд. Конец пророческого посредничества означает, что им остается уповать только на свое воззвание к Богу, Которого они отвергли. Другие подобные запреты в этой книге показывают, что, хотя пророк был освобожден от своей обязанности ходатая за этот народ, он продолжал свое служение посредничества (Иер. 11:14; 14:11; 15:1; см. также Иер. 42:4). Основная мысль этого отрывка такова: народ полностью отверг Бога, и вся система, которую Бог утвердил для того, чтобы народ поддерживал с Ним здоровые отношения, в том числе и пророческое посредничество, рухнула. Этот запрет также предполагает, что терпение Бога по отношению к Иудее кончилось.

Иудеям, оказавшимся в изгнании, этот текст служил напоминанием, что само по себе пророческое посредничество не смогло бы отсрочить осуждение за нарушение завета с Богом. В самом деле, молитва стала для изгнанного народа важным способом общения с Богом. С одной стороны, мы слышим в этом тексте строгое предупреждение в адрес нераскаявшихся и упрямых грешников, которые злоупотребляли постоянной милостью Бога. С другой стороны, посредническое служение Иеремии говорит нам, что наше ходатайство за других людей должно продолжаться даже в самых безнадежных ситуациях, связанных с этими людьми. Призыв благовестия состоит в том, чтобы отдать все силы процессу примирения этого мира с Богом (2 Кор. 5:17-21).

3. Глухое общество (Иер. 7:21-29)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел состоит из трех частей: часть первая (Иер. 7:21-26) представляет собой предсказание, адресованное народу; часть вторая является речью Яхве, обращенной к пророку (Иер. 7:27-28); заканчивается раздел плачем пророка (Иер. 7:29). Стих Иер. 7:29 стоит особняком, и его можно отнести либо к этому разделу, либо к следующему. В целом рассматриваемый раздел представляет собой выступление против иудейской системы жертвоприношений в храме, и тем самым он тематически связан с темой ложного поклонения в большом разделе Иер. 7:1 - 8:3. Это предсказание, судя по всему, является составной частью большого раздела, относящегося к периоду правления Иоакима.

В ТЕКСТЕ

21 Раздел начинается с саркастического призыва "приложить всесожжения к жертвам" сверх того, что этот народ уже делает во имя поклонения Яхве (Иер. 7:21; см. схожий сарказм пророка в отрывке Ам. 4:4-5). Этот народ включал в богослужение поклонение не только Яхве, но и другим богам. И, поскольку они нарушили все заповеди, им было сказано идти и "есть мясо", ту его часть, которая принадлежит Яхве (см. Лев. 6 - 7).

22 Традиции Пятикнижия явно видны в том, что Яхве требовал и устанавливал порядок всесожжения и жертв. Стих Иер. 7:22, судя по всему, противоречит этим ранним традициям ("ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве"). Что значит 22-й стих в свете всей системы жертв в богослужении, которая является частью синайского завета?

23 Иер. 7:23 предлагает нам оптимальный ответ на этот вопрос. Первым и самым важным требованием Яхве является послушание. Призыв к послушанию всегда стоял выше жертвенного богослужения (см. Исх. 19:1-6). Послушание служит важной предпосылкой существования отношений завета ("Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом"). Задолго до утверждения богослужения жертвы Яхве призвал израильский народ слушать, слушаться и ходить Его путями. Яхве здесь напоминает народу, что послушание является предпосылкой всесожжения и жертвоприношений.

24 Еще Яхве напоминает народу о том, что их история, в которой они жили без Него, - это история упрямого неуважения к Его призыву слушать и слушаться Его (Иер. 7:24-26). Они отвергли голос Яхве и избрали для себя независимость, по "упорству злого сердца своего". В их отношениях не было никакого прогресса, и они возрастали только в своем упрямстве, в своей вражде к Богу.

25-26 Иер. 7:25 показывает, что люди отвергли голос Яхве, то есть слова, которые им говорили пророки. "Рабы Мои - пророки" - это те люди, которым дана власть говорить от имени Яхве. Он посылал их со времени исхода израильского народа из Египта "до сего дня", чтобы они несли народу Его слово, напоминая о необходимости вернуться к жизни завета (Иер. 7:25). Но люди "не слушались" и "не приклонили уха своего" к Яхве, или к Его пророкам (Иер. 7:26; см. также Иер. 7:24). Каждое поколение поступало еще хуже, чем предыдущее. Упрямство и своеволие были характерными чертами этого народа (Иер. 7:26).

27-28 Яхве обращается к Иеремии, напоминая ему, что народ отвергнет его слова точно так же, как отверг голос пророков, обращавшихся к нему ранее (Иер. 7:27). Тем не менее Иеремия должен продолжать "говорить им", разъясняя их нравственное и духовное падение (Иер. 7:28). Этот народ обладает тремя качествами: а) они не слушают Бога; б) они не желают принять Его наставление; в) у них нет истины, то есть они не способны говорить правду (Иер. 7:28). В иудейском народе нет ни одного фундаментального качества, необходимого для отношений завета. Это явно проявляется в том, как они поклоняются Яхве.

29 Стих Иер. 7:29, очевидно, представляет собой плач пророка. Слова этого плача, вероятнее всего, обращены к Иерусалиму, который персонифицируется здесь как женщина. Женщины остригали свои волосы в знак скорби и печали. Этот народ призван "поднять плач на горах", на тех самых местах, где они поклонялись Ваалу (см. Иер. 3:2,21). Господь "отверг" их, потому что они отвергли Яхве. "Гнев Его" на этом "роде" (на тех, к кому обращался Иеремия), ибо они причастны к нарушению завета. Непокорному народу остается только вернуться к местам своего идолопоклонства и плакать перед Ваалом, который не слышит их плача и не делает ничего, чтобы спасти их от гнева Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Бог отверг поколение Иеремии, потому что оно оставалось глухим к Его голосу, при этом ревностно занимаясь всесожжениями и жертвоприношениями. Вместо того чтобы быть обществом поклоняющихся Богу людей, Божий народ сам стал придумывать разные формы богослужения. Это текст напоминает нам, что богослужение в первую очередь является актом верности по отношению к голосу Бога. Контекст богослужения определяет отношение поклоняющегося общества к Богу и готовит его к тому, чтобы слушать Его голос, реагировать на него. Слушать Бога значит признавать власть Бога как высшего Господа. Слушать Бога значит признавать отношения завета. Правильное богослужение - это акт завета, в рамках которого Бог говорит, а общество завета отвечает на Его слова благодарностью и верностью. Именно в ходе такого богослужения мы подчиняемся Божьей власти и даем Ему возможность править нашими жизнями. Будущее общины завета формируется такой формой отношений завета, в которой одна сторона говорит, а другая слушает. Божий народ завета упорно сопротивлялся идее необходимости слушать Бога. Путь, который они избрали в действительности, оказался путем своеволия и веры, по сути, в самих себя - это была жизнь, продиктованная капризами их собственных сердец. Как результат, слушание и послушание сменились ритуалами. Данный отрывок служит предостережением от современной тенденции слушать на богослужении не голос Бога, а собственный голос, который мы слышим, к сожалению, все чаще. Кроме того, этот текст напоминает нам, что богослужение, в котором голос Бога заглушается голосом человека, не является истинным.

4. Долина убийства (Иер. 7:30 - 8:3)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел состоит из трех предсказаний. Первое из них (Иер. 7:30-31) описывает осквернение храма и участие иудейского народа в жертвоприношении детей. Второе предсказание (Иер. 7:32-34) являет собой осуждение Иудеи за поклонение в долине Бен-Хинном. Третье предсказание (Иер. 8:1-3) - это еще одно слово осуждения, которое описывает унижение, уготованное всему народу, как в жизни, так и в смерти. Первое и второе пророчества связаны между собой темой поклонения в долине Бен-Хинном. Второе и третье пророчества связаны между собой темой унижения мертвого человека. Весь раздел в целом связан с отрывком Иер. 7:1-29, в котором главное внимание уделяется извращенному поклонению в иудейском народе. Написание всего этого раздела можно отнести к периоду правления Иоакима.

Жертвоприношение детей

Хотя Закон Моисея строго запрещал приносить в жертву детей (Лев. 18:21; 20:2-5; Вт. 12:31; 18:10), цари Иудеи Ахаз и Манассия, предположительно, осуществляли эту отвратительную форму поклонения, сжигая своих сыновей в качестве жертвы языческим богам и богиням (4 Цар. 16:3; 21:6). Эти жертвы предназначались для того, чтобы умиротворить Молоха или Ваала (см. Иер. 19:5). Реформы Иосии предусматривали уничтожение мест в долине Тофет, где дети приносились в жертву Молоху (4 Цар. 23:10). Иеремия обличает иудейский народ в том, что они сжигали своих сыновей и дочерей, принося их в жертву в долине Бен Хинном (Иер. 7:31). Очевидно, люди считали, будто эта практика полностью соответствует их религиозной вере в Яхве. Вероятно, что эта извращенная религиозная форма поклонения развилась из искаженного толкования заповеди о предании в жертву первородного сына.

В ТЕКСТЕ

30 Осквернение храма привело к осуждающему слову Яхве. Стихи Иер. 7:30-31 указывают на причину грядущего осуждения. Иудейский народ осквернил храм, священное место Яхве, поместив в него своих местных языческих идолов (Иер. 7:30). Народ завета променял Яхве на "мерзости", тем самым осквернив храм, дом Яхве, который носит Его святое "имя".

31 Более того, народ осквернил свое святое место, построив жертвенники языческим богам, чтобы приносить им детей в качестве человеческой жертвы (Иер. 7:31). Они заменили святое место "высотами Тофета". Высотами называются места языческих поклонений, построенные на холмах. Здесь речь идет о месте, которое расположено "в долине сыновей Енномовых" (ge' ben-hinnom или просто ge hinnom, или Геенна), к юго-западу от Иерусалима. "Тофет" (tOpet; арамейское слово, в котором озвучены гласные еврейского слова bOset, что означает "позор") традиционно воспринимается как место огня или огненная яма; в Ветхом Завете оно ассоциируется с человеческими жертвами. Заканчивается стих Иер. 7:31 выражением полного отвращения Яхве по отношению к человеческим жертвам. Яхве отвергает всякую возможность того, что Он допустит эти зверства, совершаемые Его именем.

Толкователи расходятся во взглядах относительно времени совершения религиозных извращений, описанных в стихах Иер. 7:30-31. Некоторые полагают, что Иеремия говорит о временах Манассии и Ахаза, когда языческое влияние на богослужение в храме было особенно сильным; другие считают, что этот текст повествует о возобновлении язычества после правления Иосии, который очистил храм и уничтожил языческих идолов. Вероятно, что в дни правления Иоакима народ вернулся к практике жертвоприношения детей в долине сыновей Енномовых, или Бен-Хинном.

32 Осуждающая речь в последующих стихах (Иер. 7:32-34) представляет собой проклятие Тофета и долины Бен-Хинном; эта долина, где детей приносили в жертву иноземным богам, будет называться "долиною убийства" (Иер. 7:32). Люди, которые убивали своих детей в этой долине, сами будут убиты там. Место их поклонения станет местом их погребения.

33 Иер. 7:33 показывает, что мертвые тела людей, поклонявшихся другим богам, останутся непогребенными и станут пищей для плотоядных зверей. Люди, осквернившие храм Яхве, сами будут унижены, обесчещены и лишены надлежащих траурных ритуалов; их мертвые тела осквернят святилища, которые они построили для себя.

34 Осуждение положит конец всякой общественной жизни в Иудее и Иерусалиме. Описание земли и улиц, где не будет слышно "голоса жениха и голоса невесты" (Иер. 7:34), напоминает картину апокалипсиса (Отк. 18:23). Город, который когда-то был наполнен радостными голосами, превратится в развалины и станет пустыней.

8:1 Следующее пророчество осуждения (Иер. 8:1-3) продолжает тему бесславного конца идолопоклонческого народа. Кости мертвецов - царей, князей, священников, пророков и знатных жителей Иерусалима - будут выброшены из их могил (Иер. 8:1). Этим людям не будет покоя даже после смерти.

2-3 Кости людей, возлюбивших небесные светила и поклонявшихся им, будут разбросаны перед богами, которым они поклонялись (Иер. 8:2). Эти люди любили солнце, луну и все другие небесные тела, служили им, следовали им, поклонялись им. И грядущее осуждение приведет к тому, что останки неверных идолопоклонников будут валяться перед богами, которые "не уберут их и не похоронят" тех, кто так преданно им поклонялся. Оставшиеся в живых захотят умереть (Иер. 8:3; см. Отк. 9:6). Выжившие представители народа будут изгнаны из своей родной земли и предпочтут смерть жизни в ужасных условиях на чужбине. Они отвергли дар жизни; и теперь они столкнутся со смертью, которую сами для себя избрали.

ИЗ ТЕКСТА

Этот текст показывает, что оскверненное стало священным и священное стало оскверненным. Божье осуждение грядет на Его народ, утративший всякое чувство святого, и поэтому оскверненный. Текст ясно напоминает о том, что никакие попытки человека стереть грань между священным и оскверненным не увенчаются успехом, все подобные попытки заканчиваются Божьим осуждением. Текст также ясно показывает, что стирание этих граней означает выбор в пользу смерти, а не жизни, которая тесно связана с праведным присутствием Бога. То, чему мы на самом деле поклоняемся, и станет нашим уделом. Еще текст напоминает нам, что осуждение не обязательно заканчивается смертью. Выбор смерти ведет к постоянному отчуждению от Бога. Ужасная судьба мертвых тел и костей представителей иудейского народа отражает "окончательный разрыв" - вечное разделение между Богом и теми, кто сам отделил себя от Него своей неверной жизнью (Brueggemann 1998, 85). Об этой мучительной и неизменной пропасти между царством жизни и царством смерти говорится в отрывке Отк. 21:7-8.

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ОБМАН И ЛОЖЬ ИУДЕИ (Иер. 8:4 - 10:25)

Обзор

Пророчества в большом разделе Иер. 8:4 - 10:25, который написан преимущественно в поэтической форме, за исключением отрывков Иер. 9:12-15,23-26 (проза в еврейском тексте) и Иер. 10:11 (арамейский текст), возвращают нас к общей теме греха и осуждения, тем самым поддерживая литературную и богословскую целостность пророчеств, изложенных в разделе Иер. 4:5 - 6:30. Этот раздел затрагивает темы врага с севера (Иер. 8:16; 10:22), лжепророков и их "пророчеств" о мире (Иер. 8:11), а также всеобщей продажности и жадности, царящей в этой стране (Иер. 8:10), - и все эти темы мы находим в разделе Иер. 4:5 - 6:30. Миллер замечает, что в этих пророчествах сходное с разделом Иер. 4:5 - 6:30 содержание "свежо и по-новому выражено... так что читатель смотрит на него с другого ракурса, обретает другой образ, другое средство, предназначенное для того, чтобы яснее услышать неизменное слово" о грехе и осуждении (2001, 643).

Пророчества, представленные в этом разделе, разобщены между собой в том смысле, что они представляют разные голоса и разные темы для тревоги. В их расположении нет никакой логической последовательности, отсутствует и какая-либо объединяющая тема. Отрывки Иер. 8:4-13,16-17; 9:4-9,11-16,25-26; 10:17-18,22 посвящены, в основном, теме греха и осуждения. Главные причины грядущего осуждения - это вероотступничество, лживые заявления о собственной мудрости, продажность религиозных руководителей, идолопоклонство, обман, ложь и забвение закона. В некоторых пророчествах мы видим плач; эти пророчества произносятся от лица народа, пророка и Яхве (Иер. 8:14-15,18 - 9:3,10,17-22; 10:19-21). В этом разделе есть также наставление torah (Иер. 9:23-24), развернутое выступление против идолов, чередуемое с хвалой в адрес несравнимого ни с чем Яхве (Иер. 10:1-16) и с молитвой пророка (Иер. 10:23-25).

Судя по всему, в этом разделе существует какая-то связь между поэтическими пророчествами и прозаическим материалом. Отрывок Иер. 9:12-16 является прозаическим комментарием, представляющим богословское обоснование хаоса и запустения Иудеи и Иерусалима, которые описаны в предыдущем поэтическом пророчестве (Иер. 9:10-11). Стихи Иер. 9:23-24, говорящие о мудрости и знании Яхве, не имеют никакой прямой связи с предыдущими или последующими пророчествами. Тем не менее они служат ответом людям, заявляющим о своей "мудрости" (Иер. 8:8-9). Отрывок Иер. 9:25-26 тоже не имеет никакого литературного или богословского дополнения; упоминание об обрезании в этих стихах может быть связано с призывом к обрезанию в Иер. 4:4. Стих Иер. 10:11 служит изложенным в прозаической форме обобщением и комментарием, связанным с судьбой богов других народов; этот стих явно перекликается со стихами Иер. 10:1-10 и Иер. 10:12-16, поэтическими пророчествами, которые описывают Яхве как ни с чем не сравнимого Бога и Творца вселенной.

Пророчества в этом разделе не дают никакого конкретного исторического контекста; стих Иер. 10:22, судя по всему, относится к периоду до прихода вавилонского войска в 597 г. до Р.Х., хотя стих Иер. 10:25 подразумевает, что разрушение Иудеи уже произошло.

1. Даже птицы знают все лучше (Иер. 8:4-13)

ЗА ТЕКСТОМ

Это пророчество начинается с двух риторических вопросов, взятых из мудрости притчей. Эти вопросы подчеркивают отсутствие здравого смысла у людей, считающих себя мудрыми. Текст завершается словом осуждения народа, который лишен мудрости и стыда, как и его руководители. "Сатирический спор" - так, пожалуй, лучше всего можно было бы назвать жанр этого отрывка (Stulman 2005, 96).

В ТЕКСТЕ

4-5 Пророчество начинается с двух риторических вопросов (Иер. 8:4), подчеркивающих общее наблюдение, что те люди, которые падают, встают, а те, которые сворачивают с прямого пути, - возвращаются. Яхве спрашивает, почему эта традиционная и практическая мудрость отсутствует у Его народа (Иер. 8:5). Иудейский народ - народ вероотступников, который добровольно встал на этот путь; он упорно идет по пути обмана и не хочет каяться. В стихах Иер. 8:4-5 глагол sUb ("возвращаться", "каяться") используется пять раз: дважды в 4-м стихе и трижды в 5-м. Частое использование этого глагола показывает, что главной темой в данном разделе является покаяние. Бог знает Иудею, потому что постоянно наблюдает за этим народом.

6 Хотя народ не слушал Яхве и не проявлял к нему никакого внимания, Он внимательно следил за тем, как этот народ жил и как себя вел в повседневной жизни (Иер. 8:6). Яхве увидел, что в словах этого народа нет истины, что у этих людей нет ни малейшего угрызения совести за совершенное зло ("никто не раскаивается в своем нечестии"), и что у них есть только осознанное и неприкрытое стремление жить злом и грехом. Образ "коня, бросающегося в сражение" предполагает резкое и агрессивное поведение людей, совершенно не задумывающихся о последствиях своего поведения. Этот образ говорит об отсутствии мудрости, которое явно проявляется в их делах.

7 Отсутствие мудрости у иудейского народа иллюстрируется на примере птиц (Иер. 8:7). Перелетные птицы, такие как аисты, горлицы, ласточки и журавли, знают свои маршруты и время перелета и следуют им. Для всех, кто за ними наблюдает, очевидно, что они соблюдают маршруты, определенные для них Яхве в качестве неотъемлемой сути их бытия. Этот стих противопоставляет неукоснительное соблюдение птицами времени перелета неправильному поведению народа Яхве, с которым Он установил особые отношения. Народ Яхве ("народ Мой") должен быть мудрее птиц, но он таковым не является. Люди или не знают "определения" (mispAT) Господня, или оно не является неотъемлемой частью их повседневного существования. Самым важным "определением" Яхве является осуществление предусмотренного заповедью долга любить Яхве и любить ближнего.

8 В стихах Иер. 8:8-9 Яхве прямо обращается к народу, к книжникам и мудрецам. Он оспаривает заявления этих людей о том, что они "мудры" и что закон Яхве (tora) "у них". Этот текст подразумевает, что во время написания этого пророчества существовала определенная форма письменной Торы. Точный смысл второй части стиха Иер. 8:8 неясен. "Книжники" были переписчиками книг, толкователями и учителями закона. Возможно, здесь они обвиняются в том, что неверно толковали Тору и тем самым превращали ее в "ложь" ("А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь"). Опять же, мы не знаем, каким образом книжники извращали или неправильно толковали закон. Что касается лжепророков, нам известно, что они проповедовали ложное учение о мире. Лундбом предполагает, что "ложь" (еврейское слово lasseqer, букв. "ложь") здесь относится к Ваалу, и что книжники вставляли отрывки из закона в эту ложь, чтобы прославлять Ваала (1999, 514).

9 В Иер. 8:9 Яхве стыдит "мудрецов", учителей и сторонников мудрости. Хотя они утверждают, что обладают мудростью, в конце их ждет позор. Они "запутались" (попались) "в сеть" врага. Так они наказаны за то, что отвергли закон Яхве, основу их мудрых наставлений. Поскольку они отвергли закон, та мудрость, которую они провозглашают, ничего не стоит.

10-12 Стих Иер. 8:10 представляет собой осуждение в адрес всех морально разложившихся руководителей. Мы встречаем схожее осуждение в первой половине стиха Иер. 6:12. Обвинение и осуждение, которое мы видим в отрывке Иер. 8:10-12, присутствует также с некоторыми вариациями в отрывке Иер. 6:13-15. См. комментарий к отрывку Иер. 6:10-12.

13 Пророчество заканчивается суровым и резким словом осуждения неразумного народа и продажных руководителей (Иер. 8:13). Данный стих труден для перевода. НМП представляет его как слово осуждения (сравните с НПСП). Этот отрывок подразумевает гибель народа. Выражение "не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице" предполагает, что осуждение приведет к полному уничтожению народа и его руководителей. Это будет не только гибель населения, но и конец всех благословений, включая плодородие земли, которые Яхве дал этому народа в качестве дара.

ИЗ ТЕКСТА

Иеремия описывает в этом отрывке самодовольное общество своего времени, в котором совершенно отсутствуют мудрость, покаяние, вина, честность, стыд и другие качества. Здесь также показана явная связь между грехами народа и грядущим осуждением.

Этот текст содержит и разъясняет некоторые истины, актуальные и для современных читателей.

Во-первых, для жизни завета крайне важным фактором является покаяние. Покаяние свидетельствует о мудрости, помогающей человеку понять, какой должна быть установленная Богом жизнь и какими должны быть отношения с Ним и с другими людьми. Жизнь без покаяния означает как автономное существование отдельного человека, так и общества, характеризующееся отсутствием мудрости.

Во-вторых, Слово в нас гораздо сильнее, чем Слово с нами. Первое означает подчинение, следование Слову, уважительное отношение к нему; последнее означает контроль, манипуляцию и сопротивление Слову. Первое означает внутренние преображение и перемены, которые ведут к послушанию и верности. Последнее означает гордость, самодовольство и сопротивление нравственному и этическому преображению. Само по себе обладание Божьим Словом не приводит к переменам; настоящие перемены могут произойти только тогда, когда мы позволяем Слову направлять нашу жизнь.

В-третьих, люди, которые имеют дело с Божьим Словом, должны нести свое служение честно. Пророки пророчествовали мир, когда вокруг царило разрушение. Они хотели видеть вокруг себя shalom - и проповедовали shalom, хотя на самом деле никакого shalom на этой земле уже давно и в помине не было, поэтому слово Бога превращалось в ложь. Божье слово, если его проповедовать честно, не будет скрывать никакие политические, социальные и экономические болезни общества, но представит их на суд общественности.

В-четвертых, осуждение является неизбежной реальностью, ожидающей тех, кто не желает жить жизнью завета. Окончательная участь таких людей - это полное лишение всех благословений завета. Тем, кто изменил завету, этот текст не оставляет никакой надежды на выживание. Здесь ничего не говорится о спасении, а есть только слово осуждения. И это слово сегодня так же актуально, как и во времена Иеремии.

2. Слёз недостаточно (Иер. 8:14 - 9:1)

ЗА ТЕКСТОМ

В этом тексте мы слышим много голосов, но преобладает здесь плач. Его причиной является грядущее уничтожение страны и ее населения войском завоевателей, которое уже напало на эту страну. Плач народа мы видим в стихах Иер. 8:14-15,19-20; плач пророка - в стихах Иер. 8:18-19,21-22; 9:1 (в еврейском тексте Иер. 8:23); плач Яхве - в Иер. 8:19. Плач пророка в действительности является плачем Яхве. В стихах Иер. 8:16-17 Яхве объявляет о Своем осуждении, что придает силу плачу в этом разделе.

В ТЕКСТЕ

14 В первом плаче люди спрашивают, зачем им сидеть и ждать, когда их настигнет беда (Иер. 8:14-15). Вместо этого они решают пойти в "укрепленные города" (Иер. 8:14). Они думают, что там им будет безопаснее и что в этих укрепленных городах они проживут подольше, чем в городах незащищенных. Они знают, что их гибель является судом Яхве, Который "определил" их "на погибель" и дал им "пить воду с желчью". Питье воды с желчью - это образ осуждения Богом Его народа на погибель (см. Иер. 9:15; 23:15).

15 Плач народа подразумевает ясное осознание их гибели как следствия их греха против Яхве. Лжепророки обещали им "мира", и люди надеялись, что мир и "исцеление" действительно придут (Иер. 8:15). И вот, теперь они сталкиваются с реальностью гибельного положения, которое не дает им покоя.

16 Ответ Яхве на этот плач не имеет ничего общего с утешением и ободрением - это суровый ответ осуждения Его народа (Иер. 8:16-17). Это осуждение уже стало реальностью - враг движется на юг из Дана на своих храпящих и быстроногих конях. Во второй части Иер. 8:16 мы читаем об ужасе, порожденном этим врагом. Дрожь земли и картина полного истребления усиливают угрозу. Город Иерусалим и его жители находятся на краю гибели от рук сильного и мощного врага.

17 В Иер. 8:17 образ осуждения сменяется образом ядовитых змей, которых невозможно заговорить. Яд этих змей несет внезапную смерть. Никакой плач, никакая исповедь, никакое горе народа не убедят теперь Яхве отложить Свое осуждение.

18-19а В стихах Иер. 8:18-19 пророк говорит о своих страданиях и своем горе. Мучения, о которых мы читаем в этих стихах, - это мучения не только страдающего пророка, но и страдающего Яхве (Fretheim 2002, 152). Начало стиха в НМП: "Утешитель мой в горе" (Иер. 8:18) - вызывает сомнения. Этот еврейский текст перевести трудно; лучше здесь подходит: "Радость моя исчезла, горе теперь пребывает на мне" (НПСП). Резкое осуждение не приносит радости, оно приносит только боль и горе как Яхве, так и народу. Первая половина стиха Иер. 8:19 - это плач народа, который Яхве слышит "из дальней страны" (см. альтернативное чтение "из дали и шири этой земли" НПСП). Под словами "дальняя страна" подразумевается Вавилон как место плача народа, тогда как НПСП предполагает плач в земле израильской.

19б Риторические вопросы во второй части Иер. 8:19, судя по всему, задает народ ("разве нет Господа на Сионе? разве нет Царя его на нем?"). С одной стороны, эти вопросы служат свидетельством того, что Сион является местом пребывания Яхве Царя. С другой стороны, будучи частью плача народа, эти вопросы подразумевают, что, хотя Яхве живет на Сионе как их Царь, они не получили ни помощи, ни поддержки, на которую рассчитывали. Хотя царство Яхве является общей темой Псалтири (Пс. 46 - 47; 92; 94 - 98), изредка эта тема появляется и в Книге Иеремии (см. также Иер. 10:7,10). Некоторые толкователи считают, что эти вопросы указывают на упорную веру израильтян в непоколебимость Сиона, так как это место царского пребывания Яхве.

Яхве отвечает на эти вопросы плача Своими вопросами плача (Иер. 8:19б). Если народ убежден в том, что Сион является местом пребывания Яхве, тогда почему они гневили Его своим идолопоклонством? Хотя в богословии народ называет Яхве своим Царем, реальным объектом их поклонения являются "идолы чужеземные, ничтожные". Истинной причиной наступившего кризиса является не Яхве, а народ, который нарушил свой завет с Ним. Вопрос Яхве не просто связывает этот кризис с идолопоклонством народа, но и отражает "страдания Бога... вызванные тем, что произошло" с Его народом (Fretheim 2002, 152).

20 Плач народа вновь появляется в стихе Иер. 8:20. Плач Яхве не дает народу никаких оснований для жалоб, но их ответ здесь представляет собой "брюзгливую жалобу" (Holladay 1986, 293). Некоторые толкователи считают первую часть этого стиха отражением притчи. "Жатва", о которой здесь говорится, относится к сезону сбора зерновых в апреле-июне, а "лето" - к летним месяцам, или сезону сбора фруктов. Время жатвы - это время радости и праздника. Эта притча предполагает, что освобождение, которое народ ожидает в свое время, еще не настало. Народ плачет, потому что осознает, что это время для жатвы Божьего осуждения (см. Иер. 8:13). "Мы не спасены" - это плач людей, которым грозит полное уничтожение.

21 В разделе Иер. 8:21 - 9:1 (в еврейском тексте Иер. 8:21-23) пророк выражает свое страдание в плаче над болезнью, убивающей его народ. Хотя мы определяем эти стихи как плач пророка, их трудно отделить от плача Яхве. Фретхайм считает, что в этих стихах, в первую очередь, говорит Яхве (2002, 152). Вероятно, пророк выражает здесь свое горе, которое на самом деле является отражением горя Яхве. И Яхве, и пророк страдают из-за греха иудейского народа и необходимости осудить этот народ. Пророк, который произносит осуждающее слово Яхве, остается со своим народом и страдает вместе с ним. Их скорбь - это и его скорбь; их страдания - это и его страдания (Иер. 8:21). Поскольку народ не хочет каяться и искать милости Яхве, пророк горюет и испытывает ужас от того уничтожения, которое грядет на них.

22 Первые два вопроса стиха Иер. 8:22 подтверждают известные истины. Определенно, есть "бальзам в Галааде"; определенно, есть целители, известные своей способностью исцелять. Галаад, расположенный в северной части Трансиордании, славился своим бальзамом, высококачественной и ароматической смолой, которую получали из бальзамного дерева. В тексте сказано о его способности залечивать раны. Галаад был также известен своими целителями, местными медицинскими практиками. Цель вопросов в данном стихе состоит в том, чтобы подчеркнуть, что как Галаад является зависимым источником целительного бальзама и местом обитания врачей, так и Яхве является надежным целителем Израиля (см. Исх. 15:16; Пс. 102:3; 146:3; Иер. 3:22; 17:14; 30:17; 33:6; Ос. 6:1-3). Третий вопрос поднимает тему постоянной болезни иудейского народа несмотря на то, что его исцелителем является Яхве. Этот текст буквально читается следующим образом: "Почему же новая плоть не появилась на дщери народа моего?". Народ остается израненным и больным, хотя Яхве является его целителем. Причина этого ясна. Народ Яхве (см. постоянное упоминание о "дщери народа Моего" [bat `ammI], которое мы четыре раза встречаем в отрывке Иер. 8:19 - 9:1) не захотел обратиться к своему целителю за исцелением.

9:1 Стих Иер. 8:23 из текста на еврейском языке соответствует стиху Иер. 9:1 в русском и английском переводе. Этот текст начинается с отчаянного желания пророка о том, чтобы у него непрерывно текли слезы ("О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез!"). Горе пророка нельзя здесь отделить от горя Яхве. Голова, полная воды, и глаза, полные слез, помогли бы ему в полной мере выразить горе и страдание по умирающему народу Иудеи. Вероятно, тогда бы он мог адекватно выражать свое горе и"день и ночь" лить слезы о народе, который скоро столкнется с жестокой смертью от руки врага. В этом стихе мы находим человеческое и Божье горе, выраженное самым угнетающим и безнадежным способом.

Страдающий Бог

Фретхайм помогает нам понять горюющее сердце Бога, Его страдания, что является главной темой отрывка Иер. 8:4 - 9:1. Он утверждает:

Повторяющаяся фраза "народ Мой" (Иер. 8:19,21-22; 9:1-2) полна печали; читатель может почти что видеть, как Бог произносит эти слова "Своей головой и Своими руками". В том, чтобы произносить слова осуждения, нет никакой радости, ни для Бога, ни для пророка... пророк здесь открыто выражает эти чувства, делая чувства Бога доступными для всех, кто видит и слышит (2002, 156).

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок является одним из "самых печальных" поэтических разделов в Книге Иеремии (Brueggemann 1998, 91). Нельзя читать его, не чувствуя всей силы горя пророка по поводу упрямого решения иудейского народа лучше умереть, чем искать исцеления от Бога. Иеремия здесь не одинок в своем горе; горе пророка является "воплощением горя Бога" (Fretheim 2002, 155). Сочетание Божьего гнева и Божьего страдания показывает, что в Своем гневе Бог не отделяет Себя от Своего народа. Разгневанный Бог не удаляется от народа в Своем гневе. Брюггеманн правильно отмечает, что "Божий гнев... в целом обусловлен той болью, которую Бог испытывает от бессмысленной гибели Божьего народа" (1998, 92). Жизнь, а не смерть - вот чего Бог хочет для грешников (Иез. 18:32). Иудейский народ, однако, выбрал путь смерти и отверг жизнь. Это заставило Бога страдать от мучительной боли в сердце.

Библейский портрет Бога, Который горюет о грехе человека и страдает из-за греховного человечества, помогает нам правильнее представить Бога и не думать, будто Бог Ветхого Завета - это Бог гнева и мести. Этот отрывок показывает, что Бог горюет не только по поводу греха человека, но и по поводу упрямого стремления человека продолжать пребывать в болезни греха, ведущей к смерти. Здесь мы видим также путь исцеления от этой болезни. Бог предстает перед нами как целитель больных грехом душ. Пророк признает силу греха, который мешает грешникам идти к Богу за исцелением. Смерть и разрушение приходят к грешникам не из-за "отсутствия благодати", а потому что они не хотят прийти к Богу за исцелением и жизнью (Clarke, 280).

Те иудеи, которые будут читать этот текст в изгнании, поймут, что Бог горюет о людях, изгнанных Им на чужбину. И Божье горе не сиюминутно. Его плач "день и ночь" свидетельствует о том, что Он по-прежнему сострадает и горюет о Своем народе даже после осуждения. Этот отрывок также напомнит иудеям в изгнании о том, что Бог является их целителем и Тем, Кто приведет их обратно, на родину (см. выражение этой надежды в Пс. 146:2-3).

При изучении этого отрывка мы должны обратить внимание на два аспекта: на Бога, Который горюет, и Бога, Который исцеляет. Печаль Бога, которую мы здесь видим, перекликается с еще одним горьким плачем - плачем Иисуса над Иерусалимом (Лк. 19:41-44). Как показывают евангелия, горе подвигло Иисуса к действиям, к Его смерти на кресте, которая в христианском представлении является символом Божьей исцеляющей любви к больному грехом миру (см. 1 Пет. 2:24; Ис. 53:5).

3. Народ Иакова (Иер. 9:2-11)

ЗА ТЕКСТОМ

Некоторые толкователи рассматривают стих Иер. 9:2 как продолжение стиха Иер. 9:1. Ряд исследователей считает, что предыдущее пророчество включает в себя стих Иер. 9:3, поскольку именно в нем мы видим формальное окончание: "...говорит Господь". Однако отрывок Иер. 9:2-11 можно рассматривать как отдельный литературный раздел. Иер. 9:2 начинается так же, как и Иер. 9:1 ("О, кто...").

В этом отрывке мы видим четыре обращения Яхве (Иер. 9:2-3,4-6,7-8,9-11). Первые два заканчиваются традиционной формулой "говорит Господь". Третье и четвертое обращения начинаются как слова Яхве. В первом обращении Яхве плачет и выражает сильное желание отойти от Иудеи, что вполне логически объяснимо. Во втором обращении перечисляются грехи иудейского народа. Третье представляет собой провозглашение осуждения. Последнее обращение начинается с плача Яхве, за которым идут слова об опустошении Иерусалима.

В ТЕКСТЕ

2 Обращение начинается с мучительного желания Яхве "оставить" народ, который оставил Его. Некоторые толкователи рассматривают стих Иер. 9:2 как плач пророка. Вполне возможно, что здесь и Яхве, и Иеремия вместе выражают свое желание уйти от иудейского народа. "Пристанище путников" в пустыне - это место ночлега путешествующих через пустыню. Желание, о котором здесь говорится, связано не с уходом навсегда, а только с временным уходом от народа завета. Причина этого желания выражена в стихах Иер. 9:2-3: народ перестал быть гостеприимным, а земля больше не место жизни по завету, это место "прелюбодеев" и "скопище вероломных" (Иер. 9:2).

3 Стих Иер. 9:3 продолжает перечисление грехов иудейского народа. "Как лук, напрягая язык свой" этот народ говорит ложь. "На земле" господствует не правда, а "ложь" (seqer). Жизнь протекает "от одного зла к другому". Каждый аспект жизни - общественный, моральный, религиозный, этический, экономический, юридический - охвачен ложью. Иудеи не помышляют о том, как им отстаивать истину, потому что у них нет отношений завета с Яхве, способствующего укреплению истины в Своем народе. Слова "Меня не знают" представляют собой плач Господа о Своем народе, который забыл Яхве и заменил Его другими богами.

4 В следующем обращении Яхве призывает граждан Иудеи не доверять своим братьям, друзьям и ближним (Иер. 9:4). Этот стих свидетельствует об исчезновении истины из общественных отношений и общественной жизни. Выражение "всякий брат ставит преткновение другому" (в еврейском тексте идет игра слов `agob ya`gob) доносит до читателя наследственный характер измены принципам завета.

5-6 В Иер. 9:5-6 речь продолжает идти о разрушении структуры социальных отношений. Обмана можно ожидать даже от друзей. Язык "приучили" говорить ложь, а не правду. Общество устало от своей "лжи", но люди все равно продолжают лукавствовать. В Иер. 9:6 Яхве напоминает Иеремии, что пророк "живет среди коварства". Обман стал образом жизни иудейского народа, потому что "они отрекаются знать" Яхве. Это значит, что они отвергли образ жизни завета.

Цель стихов Иер. 9:4-6 не в том, чтобы нарисовать негативный портрет Иакова, а в том, чтобы представить параллель между обманом иудейского народа и обманом Иакова до того, как он встретился лицом к лицу с Богом и его имя не стало Израиль (Быт. 32:22-32). Израиль - это только название народа, означающее его национальную идентичность, в действительности они Иаковы - народ лжецов, клеветников и обманщиков.

7 Что же остается Яхве делать с народом, отвергшим верность, истину и целостность в своей общественной жизни, как не наслать на него суд очищения и испытаний (Иер. 9:7)? Ранее, в отрывке Иер. 6:27-30, Иеремия нес служение испытателя и увидел, что Израиль - это "отверженное серебро" (Иер. 6:30). Цель Божьего испытания не обязательно состоит в том, чтобы определить, прав ли Иеремия в своей оценке этого народа, а в том, чтобы утвердить то, что уже и так известно относительно Иудеи.

8 В стихе Иер. 9:8 речь идет о том, что увидел Яхве. Очищение и испытание показывают, что лживая речь и использование языка как смертельного оружия действительно являются характерными чертами этого народа. Друзья могут говорить друг другу "мир" (sAlom), но глубоко внутри они находятся в состоянии войны.

9 Риторический вопрос Иер. 9:9 показывает решимость Яхве "наказать" (слово pAqad означает "посетить с целью осуждения или наказания") народ, который нарушил условия завета с Ним. Лживая речь служит иллюстрацией полного неуважения иудейского народа к завету. Неуважение к жизни завета - это неуважение к Создателю завета. Это неуважение к Яхве является основой для осуждения в Иер. 9:9. Содержание данного стиха повторяет Иер. 5:29 (см. комментарий к Иер. 5:29).

10 Иер. 9:10 представляет собой плач Яхве, Который искренне горюет от того, что иудейский народ нарушил завет ("О горах подниму плач и вопль, и о степных пастбищах - рыдание..."). "Горы" и "пастбища" в пустыне стали необитаемыми; блеяния "стад" не слышно; все - "от птиц небесных до скота" - исчезло с земли. Это гипербола, напоминающая отрывок Иер. 4:24-26. Яхве плачет здесь из-за полного опустошения Его творения. То, что Он сотворил, было разрушено в результате нарушения завета иудейским народом.

11 За плачем Яхве идет еще одно слово осуждения. В стихе Иер. 9:11 речь идет об уничтожении Иерусалима и "городов Иудеи". Решение сделать Иерусалим "грудою камней, жилищем шакалов" является одновременно шокирующим и смелым. Такое слово осуждения идет вразрез всем богословским и политическим оценкам, данным Иерусалиму обществом завета. Грядущее завоевание города врагом - это деяние Яхве. Город, сделавшийся неверным, будет уничтожен врагом. Та же участь постигнет и более мелкие города Иудеи.

ИЗ ТЕКСТА

Этот текст показывает разложившееся общество людей, к которым Иеремия обращается в своей книге, и полное крушение отношений в иудейском обществе. Структура общественной жизни Израиля рухнула, потому что правда перестала быть определяющим фактором в отношениях между ближними и в других аспектах общественного взаимодействия. Израиль, община завета, повернула назад, чтобы снова стать "Иаковами" посредством обмана, от которого их предок отрекся, как только встретился лицом к лицу с Богом и стал новой личностью. Этот текст служит нам прекрасным напоминанием и призывает иудейский народ отказаться от своего текущего социального положения, перестать быть "Иаковами" и последовать примеру своего предка, который видел лик Бога и стал Израилем (Быт. 32:22-32). Преображение и становление народом, который каждый день видит Бога в своей повседневной жизни, - вот что делает общество тем обществом, которое говорит истину.

Проблема, постигающая всякое общество, где редко говорят правду, - это всеобщие цинизм и подозрительность, что, в свою очередь, приводит к крушению общества. Текст ясно напоминает современным читателям, что власть слова, если ее использовать в любой сфере человеческой жизни, может привести только к коллапсу в социальной и общинной жизни. "Правды не говорят" (Иер. 9:5) - такова тревожная оценка состояния жизни людей, к которым обращается пророк. Звучит цинично, но, в то же время, это реальность, с которой мы сталкиваемся в наши дни на нашем рынке, в нашей политической, информационной, семейной, социальной и даже религиозной жизни. Такая ситуация описывается и в некоторых псалмах (Пс. 11:3-5; 40:7; 52:5; 54:22). О власти и силе языка прекрасно говорится в отрывке Иак. 3:1-12. Иеремия также напоминает нам, что корнем такого социального коллапса является нежелание общины "знать" Бога - вступить в отношения завета с Богом. Знание Бога означает искреннее стремление жить новой жизнью, в которой не только мы знаем Бога, но и Бог знает нас. Такая альтернатива фальшивой и лживой жизни требует, чтобы мы "отложили" свой "прежний образ" и "обновились", чтобы Бог сделал нас такими, как Он "в праведности и святости истины". Павел напоминает нам, что важным результатом этой преображенной жизни является правдивость по отношению к ближним, без чего невозможно представить единство и благополучие общества (Еф. 4:22-25).

Еще отрывок напоминает нам, что Бог не слеп и не глух к разобщенности социальной и общинной жизни. Бог реагирует на отсутствие целостности и честности тем, что горюет и осуждает такое положение дел. Горе и осуждение Бога представлены в тексте как неразделимые качества. Бог, Который оплакивает уничтожение того, что Он Сам сотворил - это Тот же Бог, Который уничтожает это творение. Необходимость и неизбежность осуждения приносят Богу еще большие страдания. Обратите внимание на связь между горем и осуждением в отрывке Быт. 6:6-7. Приговор об уничтожении прекрасного Божьего города выносит не бесчувственный и холодный Бог, а Бог, у Которого болит сердце из-за отсутствия правды в этом городе. Как отмечает Фретхайм: "Бог осуществляет суд, чтобы грех и зло не остались в этом мире безнаказанными. Но Бог делает это огромной ценой Своей божественной жизни" (2002, 165). Горе Бога как здесь, так и вообще в Библии - это не просто эмоциональное проявление, а искреннее выражение любви. Истинная любовь - это то, что делает возможным истинное горе. "Ибо так возлюбил Бог мир" - вот наилучшее выражение Божьего горя в Новом Завете; именно эти любовь и горе проявляются в жертве Бога на кресте ради этого мира, совершенной не только для того, чтобы осудить грех, но и для того, чтобы дать надежду и спасение грешникам (Ин. 3:16; Флп. 2:5-8).

4. Позволь Мне сказать, почему (Иер. 9:12-16)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел изложен в прозе и состоит из трех частей: в первой части задается тройной вопрос для разъяснения причины происходящего на земле (Иер. 9:12); во второй части называются причины уничтожения (Иер. 9:13-14); в третьей части мы читаем провозглашение осуждения (Иер. 9:15-16). В Иер. 9:12 уничтожение земли уже произошло, а в стихах Иер. 9:15-16 осуждение еще только ожидается. Осуждение-обличение, характерное для слов Иеремии, сменяется здесь принципом вопрос-обличение-осуждение.

В ТЕКСТЕ

12 Непонятно, от чьего лица задаются вопросы в стихе Иер. 9:12. Эти вопросы предполагают, что уничтожение, провозглашенное в Иер. 9:10-11, уже произошло. Некоторые толкователи приписывают эти вопросы Иеремии; другие относят их к Яхве или к изгнанникам, для которых трагедия 587 г. до Р.Х. остается загадкой (см. эту третью возможность в Stulman 2005, 103; Fretheim 2002, 160). Это вопросы, которые люди станут задавать, когда земля будет разорена вражеским войском. Это вопросы людей, которые были уверены в неуязвимости Иерусалима. В них подчеркивается, что ни мудрые, ни лжепророки этого народа не могут понять или объяснить, что произошло, потому что у них нет мудрости, чтобы понять участие Яхве в исторических событиях своего времени. Обладающие здравым смыслом поняли бы, что разрушение и опустошение их земли не произошло без участия Яхве.

13-14 Зная, что здравый смысл у Его народа отсутствует (ср. Иер. 8:7), Яхве еще раз говорит о причине надвигающейся катастрофы (Иер. 9:13-14). Этот народ нарушил свой завет с Яхве после того, как оставил закон и отказался слушаться Его голоса и жить по завету, а потом начал жить так, как ему хочется, и стал поклоняться другим богам. Отказ от закона (tora) и непослушание голосу Яхве являются признаками самопровозглашенной свободы от Яхве и от всяких обязательств, предусмотренных жизнью завета. Для тех, кто отверг завет, альтернативой является идолопоклонство как нечто такое, что стало мостиком в расколе между поколениями, - дети научились идолопоклонству у своих родителей.

15-16 Об ужасных последствиях нарушения закона ("посему") говорится в стихах Иер. 9:15-16. Этот текст говорит о событиях будущего, которые для изгнанников стали реалиями прошлого и настоящего. Постоянное использование в этих стихах первого лица указывает на прямое участие Яхве в исполнении осуждения. Слово осуждения использует такие образы, как "накормлю... полынью" и "напою водою с желчью". Эти действия Бога имеют целью вовсе не поддержание жизни, а ее уничтожение. Полынь - это очень горькая на вкус трава. Полынь и вода с желчью предполагают невыносимые страдания и смерть (Иер. 8:14; Пл.И. 3:15,19). Осуждение также подразумевает изгнание народа (см. проклятие во Вт. 28:64). Божье осуждение приведет к утрате особых привилегий и потере родины. Изгнанники будут жить среди людей с другими обычаями, людей, говорящих на чужом языке (см. Иер. 5:15). "Меч" осуждения будет преследовать Иудею, пока этому народу не придет конец. Иер. 9:16 представляет Яхве как неумолимого преследователя, Который не остановится, пока суд не совершится полностью.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок ясно предполагает тесную связь между независимостью и идолопоклонством, с одной стороны, и Божьим осуждением - с другой. Народ завета отвергал Тору, следовал велениям своих упрямых сердец и поклонялся иным богам. Независимость сосуществует с идолопоклонством, потому что также является продуктом человеческого греха. Если мы удаляем Бога из центра нашего существования, то неизбежно наполняем образовавшийся вакуум самими собой или другими богами. Текст также показывает, что люди, живущие без послушания завету, живут также и без обетований, изложенных в Торе. Народу завета, который потрясен своими бедствиями, говорится о том, что он сам и является настоящей причиной постигших его смерти и разрушений. Люди, безжалостно отвергнувшие призыв к послушанию Торе, сталкиваются с безжалостным решением Бога осудить их. Тема автономии-идолопоклонства-осуждения изложена также апостолом Павлом в Рим. 1 - 2.

Этот текст говорит изгнанникам, что их будущее зависит от послушания Торе. Христианские читатели видят здесь, что "послушание, которое исходит от веры" во Христа, является настоящим источником жизни, единственной альтернативой смертельного существования и единственным способом избежать осуждения (Рим. 1:5).

5. "Как мы ограблены!" (Иер. 9:17-22)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот поэтический раздел продолжает тему плача предыдущего поэтического пророчества (Иер. 9:10-11), прерванного прозаической вставкой Иер. 9:12-16. Здесь мы читаем о публичном ритуале плача. Говорит в этом разделе Яхве. В стихах Иер. 9:17-18 Он призывает народ послать за искусными плакальщицами. В Иер. 9:19 Яхве передает профессиональным плакальщицам слова плача. Затем Он призывает этих женщин научить плачу своих дочерей (Иер. 9:20). В Иер. 9:21 Яхве говорит всем плакальщицам слова плача. Заканчивается этот раздел словом осуждения, которое Яхве поручает провозгласить Иеремии (Иер. 9:22). Чередующаяся структура призыва и плача, а также заключительное слово осуждения - все это предвещает народу грядущую смерть.

В ТЕКСТЕ

17 Этот отрывок начинается с призывов Яхве к народу призвать профессиональных плакальщиц, женщин, которые искусны в плаче и оплакивании мертвых (Иер. 9:17). Данный текст говорит о древней традиции оплакивания, когда женщины пели погребальные песни и громко плакали, чтобы выразить всеобщее горе и печаль (см. плач в 2 Цар. 1:17-27; 2 Пар. 35:24-25).

18 Призывы Яхве продолжаются в Иер. 9:18; Он призывает профессиональных плакальщиц поторопиться и плакать с такой силой и печалью над участью народа, чтобы тронуть всех представителей этого народа, в том числе и Иеремию, и Самого Яхве, чтобы их глаза были полны слез (см. "нас", "наших" в Иер. 9:18).

19 Яхве пересказывает слова плача, который слышен на Сионе (Иер. 9:19). Там говорится о том, что народ страдает от разрушений и унижения. Он вынужден покинуть свою страну и отправиться в изгнание, потому что враг уничтожил его родину. Плач ясно показывает, что Яхве и Его пророк также участвуют в этом национальном выражении горя. Они не сторонние наблюдатели, а непосредственные участники тяжелой доли народа. Изгнание народа - это и их изгнание. Такие погребальные пения обычно означают, что смерть и разрушения уже наступили, и теперь ничто не может остановить силу смерти. В данном случае побудительные мотивы к плачу неясны. Вероятно, он выражает ожидание полного уничтожения всего народа, когда не останется никого, кто мог бы оплакать мертвых или похоронить мертвые тела (см. Иер. 9:21-22). Если это так, такой плач является исполнением погребального ритуала над мертвыми еще до наступления их смерти (см. погребальную песнь Амоса в Ам. 5:2).

20 Иер. 9:20 представляет собой слова Яхве, обращенные ко всем женщинам страны. Яхве просит их научить своих дочерей и ближних искусству плача и пения погребальных песен, чтобы плач был слышен по всей стране.

21 В Иер. 9:21 мы узнаем о причине этого плача и видим его непосредственные слова. В этом стихе более подробно раскрываются образы Иер. 9:19. Тема плача - это смерть, которая проникает в страну и охватывает ее полностью. "Смерть" показана здесь в виде вора, который проникает к вдовам и обворовывает ничего не подозревающих жертв. И обычные дома, и царские покои охвачены смертью. Смерть правит всюду, в том числе и на улицах и площадях городов, и там, где играют дети. Упоминание о "детях" и "юношах" показывает, что смерть лишила этот народ всяких надежд на будущее.

22 Этот раздел заканчивается словом Яхве, подтверждающим суровую и ужасную реальность смерти, грядущей на этот народ (Иер. 9:22). Повеление "скажи", то есть обращение к одному человеку мужского рода, свидетельствует о том, что данное слово обращено к Иеремии. Стих Иер. 9:22 разворачивает убедительную и наглядную картину военных действий против Иудеи. Смерть ворвется в эту землю, и ее жертвы будут подобны навозу на земле и снопам, оставшимся в поле после сбора урожая. Фраза "некому будет собрать их" показывает, что масштабы грядущего суда будут таковы, что не останется никого, кто смог бы похоронить мертвых.

ИЗ ТЕКСТА

Этот плач раскрывает уничтожающую силу смерти. Смерть всюду, она врывается в дома и на улицы, несет гибель всему живому в этой стране. Она несет горе и страдания всей стране и всем, кто хоть как-то связан с этим народом, в том числе и Богу. Хотя текст не устанавливает прямой связи между смертью и грехом, из контекста очевидно, что смерть в этом отрывке является трагическим результатом нарушения иудейским народом завета и его упрямое нежелания признать Бога. Смерть охватила весь народ, который был излишне самоуверен и самонадеян, когда речь шла о его будущем. Смерть охватила народ, полагавший, что та жизнь, которой они живут, является навсегда установленным фактом, и что они будут жить вечно. Смерть пришла на Сион, который они считали неприкосновенным. Этот текст опровергает все иллюзорные надежды и утверждения этого чересчур уверенного в себе народа и утверждает истину - "возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23).

Публичное выражение горя, о котором мы читаем здесь, чуждо современному менталитету. Мы стараемся не показывать свое горе открыто, всячески его скрываем, делаем его "личным переживанием". Плач, представленный в Ветхом Завете, в частности, псалмы плача, показывает, что горе, выраженное с глубокой печалью, является началом процесса исцеления и дарит надежду горюющему человеку или обществу (см. особенно надежду и доверие в псалмах плача; напр., Пс. 6:7-9). Бог плачет вместе с народом, который Он осуждает на смерть за грех против Него. Это значит, что Он не оставит их один на один со смертью. Главы Быт. 6 - 9 говорят нам о том, что инициированное Богом осуждение потопа открыло для человечества новые возможности. Таким же образом горе Бога в этом тексте является надеждой на новое будущее для общества, которое живет под Божьим осуждением. Книга напоминает нам, что горюющий народ также слышал обещание жизни от Бога, осудившего его на это горе (см. Иер. 30 - 33).

6. Маленькая проповедь о хвастовстве (Иер. 9:23-26)

ЗА ТЕКСТОМ

В этом отрывке представлено краткое поэтическое пророчество о хвастовстве (Иер. 9:23-24), за которым идет прозаическая часть, посвященная обрезанию (Иер. 9:25-26). Большинство толкователей рассматривает эти два пророчества вместе, как один литературный раздел. Возможной связью между этими двумя частями является тема хвастовства или излишнего доверия. Первая часть повествует о том, что нельзя слишком полагаться на мудрость. В тексте нет никакой тематической связи с предыдущим разделом, посвященном плачу, но в нем говорится о жизни, прожитой в истинной мудрости и знании Яхве как об альтернативе жизни, полной смерти и плача.

В ТЕКСТЕ

23 Иер. 9:23 начинается со слов о мудреце, и поэтому здесь можно найти связь с риторическим вопросом Иер. 9:12. Этот стих, судя по всему, выполняет роль ответа тем, кто называет себя мудрыми в стихе Иер. 8:8. В Иер. 9:23-24 мы видим противопоставление "мудрости", "силы" и "богатства" самонадеянного и самоуверенного народа, с одной стороны, и жизни завета тех, кто понимает Яхве и знает его требования, - с другой. Этот текст служит увещеванием для тех, кто гордится своей мудростью, силой и богатствами и считает, что они откроют ему путь к истинной мудрости.

24 Истинная мудрость означает понимание и знание Яхве как Бога, верного завету (Hesed), творящего "суд" (mispAT) и "правду" (Sedaga) (Иер. 9:24). Божья Hesed - это Его соответствующее завету стремление любить и быть верным и великодушным, несмотря на постоянно меняющиеся обстоятельства и реакцию человека. Справедливость и праведность в Ветхом Завете часто идут вместе; Яхве неизменно делает то, что справедливо и правильно. Это те фундаментальные качества, которые связывают Яхве не только с Его народом завета, но и со всем Его творением. Эти термины выражают Его неуклонное стремление делать все правильно и защищать бедных и угнетенных представителей общества. Слова "на земле" могут также означать "в стране", и если здесь действительно подразумевается такое значение, то данный отрывок, возможно, говорит о верности Яхве иудейскому народу в соответствии с заветом, несмотря на нынешние обстоятельства, в которых оказался этот народ (Stulman 2005, 106). Яхве с радостью проявляет верность, справедливость и праведность, потому что эти качества являются истинными чертами Его характера. Те люди, которым известны эти качества Бога, должны перенимать их и проявлять их в своей жизни (Иер. 4:2).

25-26 Вторая часть данного раздела (Иер. 9:25-26) представляет собой слово осуждения; тема обрезания связывает данный текст со стихами Иер. 4:4 и Иер. 6:10. Первая фраза ("приходят дни") говорит об осуждении как грядущем событии. Народы, перечисленные среди "обрезанных", - это народы, соседствующие с Иудеей. Помимо Египта здесь названы и другие народы (Едом, Аммон и Моав), которые происходят от одного общего предка с Израилем (Иер. 9:26). В этот перечень входят некоторые обитатели пустыни (арабские племена), которые следовали традиции брить головы, что служило для них религиозным ритуалом. Не совсем ясна здесь связь между обрезанием Иудеи и соседними народами. Иудея здесь просто называется в ряду других народов без упоминания какого-то особого статуса. Заявление об обрезании какого-либо из этих народов, в том числе и народа завета, никоим образом не спасает от осуждения; всем им предстоит предстать перед судом Яхве. Даже если эти народы физически обрезаны, Яхве говорит, что они остаются необрезанными в сердцах своих. Отрывок завершается особым упоминанием обо "всем доме Израилевом" как народе "с необрезанным сердцем". И в первую очередь здесь говорится об Израиле, потому что он нигде и никогда не обращал внимание на обрезание сердца (см. Иер. 4:4; также Вт. 10:16).

ИЗ ТЕКСТА

Этот раздел раскрывает склонность человека полагаться на человеческие ценности и ресурсы. Предки человека, его наследие, традиции, интеллектуальные способности, физическая сила, богатства, образование, национальная и расовая принадлежность - все это потенциальные источники хвастовства, гордости, самолюбования. Текст не отрицает важности этих ценностей, которые необходимы для самопознания личности и личного благополучия. Здесь говорится о пагубности полного доверия этим ценностям, излишней уверенности в них. Отрывок призывает нас довериться Богу, стремиться знать Его и жить согласно Его ценностям. Человеческие ценности не стоят ничего, когда нет истинных личных отношений человека с Богом и нет никакого стремления человека проявлять верность, справедливость и праведность в своей жизни среди людей.

Этот текст также связывает похвальбу самопровозглашенными ценностями с необрезанным сердцем - сердцем, которое человек обращает к самому себе, а не к Богу. Тема излишнего доверия к человеческим ценностям многократно затрагивается в трудах Павла (см. 1 Кор. 1:26-31; 2 Кор. 10:7-18). Хотя у Павла были все причины хвастаться своими национальностью, обрезанием, образованием и воспитанием, а также своими религиозными ценностями и верностью, все это он считал "тщетою". Самая важная цель в его жизни состояла в том, чтобы "приобрести Христа и найтись в Нем... познать Его, и силу воскресения Его... сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Флп. 3:8-11). Здесь мы находим христианскую альтернативу пустому хвастовству.

7. Нет подобного Тебе, Господи! (Иер. 10:1-16)

ЗА ТЕКСТОМ

Исследователи часто высказывают сомнения относительно подлинности данного поэтического раздела, так как он сильно напоминает спор по поводу идолов в отрывках Ис. 40:18-20, 41:7,29; 44:9-20. Сейчас уже невозможно представить убедительные аргументы ни в защиту, ни в опровержение подлинности этого текста. Тот факт, что этот текст поразительно напоминает отрывки из Книги Исаии, сам по себе еще ни о чем не говорит; с таким же успехом можно сказать, что отрывки из Книги Исаии были написаны под воздействием слов Иеремии об идолах, которым поклоняются народы. Холлэдэй, выступающий в защиту подлинности этого текста, земным автором которого является Иеремия, считает, что это было обращение пророка к тем, кто был угнан в Вавилон в 597 г. до Р.Х. (Holladay 1986, 329-330).

Этот поэтический раздел был написан с двоякой целью: разоблачить идолов, которым поклоняются народы, показав, что они всего лишь никчемные изделия человеческих рук, и превознести Яхве как Бога, с Которым никто и ничто никогда не сравнится. Таким образом, данный текст служит ироничным и сильным опровержением заявлений Вавилона о превосходстве их богов. Этот поэтический отрывок начинается с адресованного Израилю повеления не следовать путям язычников (Иер. 10:1-2). В оставшейся части отрывка тема насмешки над идолами и их осуждения (Иер. 10:3-5,8-9,11,14-15) перемежается с темой хвалы Яхве (Иер. 10:6-7,10,12-13,16); такой принцип чередования усиливает контраст между идолами и Яхве.

Стих Иер. 10:11 был написан на арамейском языке. Он написан в прозе, хотя порядок слов здесь больше напоминает поэтический (см. Lundbom 1999, 593); Холлэдэй считает, что этот стих изначально был написан в поэтической форме и не является более поздней вставкой. Исследователь называет этот стих "вершиной поэзии" (Holladay 1986, 325). Лундбом разделяет стихи Иер. 10:1-16 на две "литургии", где Иер. 10:11 служит "венцом" (Lundbom 1999, 577). Уникальность этого поэтического раздела состоит еще и в том, что стихи Иер. 10:12-16 повторяются в отрывке Иер. 51:15-19. Септуагинта показывает значительные изменения в тексте после стиха Иер. 10:4. Стихов Иер. 10:6-8,10, присутствующих в еврейском тексте, в греческом переводе нет. Первой части еврейского стиха Иер. 10:5, судя по всему, также нет в греческом переводе. После стиха Иер. 10:4 греческий перевод выглядит так: "покрывают серебром; ходить не могут". Вторая часть Иер. 10:5 ("их носят... и добра делать не в силах") появляется в греческом тексте после стиха Иер. 10:9.

В еврейском тексте этого поэтического отрывка часто наблюдается переход от единственного к множественному числу. В Иер. 10:3 в еврейском языке слово "уставы" относится к местоимению в единственном числе; в Иер. 10:4 местоимение "они" относится к слову "плотник" в единственном числе из стиха Иер. 10:3; предметами, о которых идет речь в 4-м стихе, является оно. Эти вариации, возможно, появились в результате неточной передачи текста, или, как полагает Холлэдэй, пророк применил такой прием намеренно, с целью высмеять идолов, про которых все равно как говорить, в единственном или множественном числе (1986, 325).

В ТЕКСТЕ

1-2 Этот поэтический раздел начинается со вступительной формулы, которая свидетельствует о том, что данное поэтическое произведение является словом Яхве, обращенном к "дому Израилеву" (Иер. 10:1). Обращение относится, судя по всему, не только к Иудее, но и к рассеянному народу Северного Царства. В Иер. 10:2 Яхве призывает Израиль не следовать религиозным обычаям и традициям этого мира. "Пути язычников", как показывает остальной текст, - это изготовление идолов и поклонение им. А еще стих призывает Израиль "не страшиться знамений небесных". Под знамениями небесными подразумеваются астрологические предположения, основанные на внимательном наблюдении за передвижениями и особенностями небесных тел.

Астрология на Древнем Ближнем Востоке

Согласно древней месопотамской системе верований знамения небес передавали силу своих божеств людям. Обычно знамения наводили страх на древних людей, потому что считались свидетельствами грядущих бедствий.

3-4 В стихах Иер. 10:3-5 мы видим первую насмешку над языческими богами. Выражение "уставы народов" (слово huqqot обычно переводится как "уставы") здесь, вероятно, относится к идолам (Иер. 10:3). Они представляют собой "пустоту" (hebel, букв. "пар", "ветер" или "пустота"), то есть совершенно бесполезны. Они изготовлены из простой деревяшки, иными словами, вырезаны из дерева, спиленного в лесу; искусный плотник придал им форму; они украшены серебром и золотом и прибиты гвоздями к подножию, чтобы не шатались (Иер. 10:4).

5 В стихе Иер. 10:5 идолы сравниваются с огородным пугалом. Они негодны, потому что с ними нельзя общаться и они не в силах ничего сделать. Те, кто их делает и кто им поклоняется, должны носить их в руках. В отличие от идолов Яхве говорит с людьми и Сам носит их (Исх. 19:4; Ис. 40:11; 63:9). Яхве призывает Свой народ не бояться идолов других народов, потому что в них нет никакой силы и власти, и они не могут сделать ничего хорошего, как и ничего плохого. Один только Яхве обладает властью "делать мир и производить бедствия" (Ис. 45:7).

6 За насмешкой над идолами следует подобная гимну хвала Яхве и Его ни с чем не сравнимому величию (Иер. 10:6-7). Обращение к Яхве во втором лице предполагает, что эта хвала исходит от пророка как литургический ответ на насмешку Яхве в адрес идолов (или намеренный ответ поклоняющейся общины). Фраза "нет подобного Тебе" - служит ответом на вопрос "кто подобен Тебе?", неоднократно встречающийся в тексте Ветхого Завета (см. Пс. 34:10; 70:19; 88:7; также Мих. 7:18). Такое же утверждение мы находим в конце этого гимна (Иер. 10:7). В Иер. 10:6 дважды используется слово "велик" (gAdol). Тема величия Яхве многократно затрагивается в Псалтири (Пс. 39:17; 47:2; 134:5; 146:5 и т.д.). Иер. 10:6 посвящен также величию имени Яхве и его власти. Имя Яхве соответствует Его характеру. В предыдущем разделе Яхве напомнил Своему народу, что им не нужно бояться идолов, потому что те не могут причинить им никакого вреда.

7 Иер. 10:7 стих подтверждает, что Яхве является объектом "страха" всех народов. Страх в данном контексте - это не тот зловещий страх, который Яхве может внушить людям, а признание Его высшей власти как Творца. Иеремия обращается к Яхве "Царь народов", что говорит о Его власти над царями и царствами этого мира. Эта идея отражена также во многих псалмах, прославляющих высшую власть Яхве во вселенной (см., к примеру, Пс. 92, 95). Заканчивается гимн еще одним утверждением, что с Яхве никто и ничто не сравнится. Упоминание "мудрецов народов" может относиться к тем искусным ремесленникам, которые изготавливают идолов (Holladay 1986, 332). Делая идолов, ремесленники становятся творцами своих богов, придавая им размер, форму и красоту, чтобы те стали идолами. Но ни среди этих искусных делателей богов, ни "во всех царствах" не найти ни одного человека, который мог бы сотворить Яхве.

8 За хвалой Яхве следует еще одна насмешка над идолами (Иер. 10:8-9). Слово "они" в Иер. 10:8, вероятнее всего, относится к идолам, а не к мудрецам из стиха Иер. 10:7. Те, кто делает идолов, являются искусными мастерами своего дела - мудрецами народов. Однако идолы не обладают никакой мудростью, даже мудростью своих творцов. Во второй части Иер. 10:8 ("пустое учение - это дерево") говорится, что идолы не могут давать никаких наставлений или увещеваний тем, кто им поклоняется, потому что они не более чем предметы, сделанные из дерева. Это резко контрастирует с исповеданием Яхве Творца как источника мудрости и Его способности дарить мудрость и наставления Своему творению.

9 Иер. 10:9 описывает процесс изготовления идолов из драгоценных металлов, привезенных из далеких земель, Фарсиса и Уфаза. Фарсис - это, надо полагать, портовый город на западном побережье Средиземного моря. Где располагался Уфаз - неизвестно; некоторые исследователи полагают, что это Офир, находившийся на северо-восточном побережье Африки. Мастера по изготовлению идолов из золота и серебра - это ремесленники и кузнецы. Эти работники прилагают все силы, чтобы сделать идолов красивыми и дорогими. Мастера одевают их в "гиацинт и пурпур", одежду царей, дабы тем самым наделить этих идолов некой царской властью. Однако, как и деревянные, эти золотые и серебряные идолы остаются никчемными, бесчувственными, бессильными и бесполезными для тех, кто им поклоняется.

10 В Иер. 10:1 мы читаем прославление Яхве, Который есть Бог истины. Первую часть буквально можно прочитать: "А Господь Бог есть истина". В отличие от идолов, которые не более чем пар, Яхве - это непреложная "реальность" (Holladay 1986, 323, 333). В отличие от деревянных идолов Яхве "есть Бог живой". Он не только Творец жизни, но и источник жизни (см. Иер. 23:36; Вт. 5:23; 1 Цар. 17:26, 36). Яхве - это также "Царь вечный"; в отличие от земных царств, которые в своем существовании ограничены пространством и временем, царство Яхве вечно и существует столько, сколько существует вечность. Последняя часть стиха Иер. 10:10 посвящена "негодованию" Яхве. Этот поэтический отрывок проводит связь между феноменом землетрясения и Божьим гневом. Ни природа, ни народы не могут устоять против силы гнева Яхве.

11 Стих Иер. 10:11, написанный на арамейском языке, продолжает тему гнева и ярости Яхве. Яхве побуждает группу людей говорить Его слово осуждения другой группе людей. К кому Он здесь обращается, и к кому относится местоимение "им", неясно ("Так говорите им"). Вполне возможно, что здесь Яхве велит иудеям, изгнанным в 597 г. до Р.Х., передать послание богам Вавилона и создателям этих богов на их собственном языке. Яхве велел сообщить, что Его суд над идолами грядет и что их уничтожение неизбежно. Единственным истинным Богом является Тот Бог, Который сотворил небеса и землю. Идолов, которым поклоняются как богам и которые не сделали ничего в сотворении неба и земли, ждет суд истинного Творца Бога; они не имеют никакого отношения к Его творению, поэтому они будут уничтожены.

12-13 За словами о суде над идолами следует еще одна хвала Яхве, Творца "земли и небес" (Иер. 10:12-13). В стихе Иер. 10:12 превозносится "сила" Творца, Его "мудрость" и "разум". Язык этой хвалы отражает израильское богословие сотворения. Стих Иер. 10:13 более конкретно рассматривает власть Творца, которая проявляется в таких явлениях природы, как "дождь", "облака", "молнии" и "ветер". Голосу Яхве повинуется гром ("по гласу Его"), который сопровождает дождь, или "шум вод на небесах". У идолов нет никакой власти, чтобы сотворить явления природы; только Яхве может послать дождь, столь необходимый для плодородия земли. Стих Иер. 10:13 отвергает заявления язычников о том, что их боги властвуют над явлениями природы и делают почву плодородной.

14 Последняя насмешка над идолами служит своего рода обобщением всех предыдущих их характеристик (Иер. 10:14-15). Первая часть Иер. 10:14 не совсем ясна. Слово "всякий", судя по всему, относится ко всему человечеству (kol 'AdAm), хотя в следующей части речь идет о "всяком плавильщике". Видимо, эта насмешка начинается с общей оценки всего человечества как людей, лишенных мудрости и знания. Поэтому данная часть противопоставляет неразумных людей Творцу, единственному, Кто обладает и мудростью, и знанием. Согласно израильскому менталитету мудрость - это дар, который дается тем, у кого есть страх Яхве, кто признает Яхве как высшего Творца. Идолопоклонство свидетельствует не только об отсутствии страха Яхве, но и об отсутствии у человечества мудрости. Вторая часть стиха Иер. 10:14 говорит о плавильщиках или ремесленниках - людях, искусных в изготовлении идолов, и поэтому, в человеческом понимании, обладающих мудростью. Их труд принесет им вовсе не славу, а позор, потому что идолы, которых они изготовляют, есть "ложь" (seqer), и в них нет никакой жизни. Их творения, которыми они так гордятся, - никчемны.

15 Создатели идолов будут постыжены своими собственными творениями, потому что их творения - это "совершенная пустота". Рукотворные идолы являются не объектами поклонения, а, скорее, объектами насмешек, потому что они никому не приносят никакой пользы. Иер. 10:15 заканчивается словами о том, что идолы и их творцы будут уничтожены, когда Яхве нашлет Свое осуждение на народы.

16 Этот отрывок заканчивается хвалой Яхве (Иер. 10:16). Яхве есть "Творец всего". Он не имеет ничего общего с идолами народов. "Доля" (или "удел") "Иакова" - это имя, данное Яхве и указывающее на Его особые отношения с Иаковом/Израилем. Яхве принадлежит Израилю, а Израиль принадлежит Яхве как "жезл наследия Его". Данный текст показывает отношения завета между Яхве и Израилем. Творец завета Израиля - это Творец вселенной. Фраза "имя Его - Господь Саваоф" передает идею высшей власти Яхве над всеми силами вселенной. Имя Яхве служит подтверждением Его характера и силы. Это выражение является окончательным исповедальным утверждением данного поэтического отрывка. И хотя в видоизмененной форме мы находим эту фразу во многих других местах Ветхого Завета, в данной форме она есть только в Книге Иеремии и встречается в этой книге 12 раз (Lundbom 1999, 599).

ИЗ ТЕКСТА

Данный отрывок призывает Божий народ отвергнуть идолопоклонство, прекратить изготовлять идолов и поклоняться тем богам, которых поклоняющиеся могут сами сделать и потом манипулировать ими в своих интересах. Идолопоклонство - это "поклонение и служение твари вместо Творца" (Рим. 1:25). Идолопоклонство способствует "поклонению тому, что нужно просто использовать, и использованию того, чему надо поклоняться" (Августин). Этот текст напоминал изгнанникам, к которым обращается здесь Иеремия: что бы там ни говорили вавилоняне о власти своих богов над Богом Израиля, их боги не обладают никакой ценностью и совершенно не способны сделать ничего плохого и ничего хорошего. Иеремия утверждает, что Бог Израиля, Который является Творцом, Хранителем и Источником мудрости и жизни, не идет ни в какое сравнение с сотворенными людьми богами.

Когда идолы занимают место живого Бога, восприятие человеком окружающей реальности полностью меняется, потому что оно основывается уже не на воле и планах Бога, а на той жизни, которую человек определяет для себя сам, в которой он думает только о себе и полагается только на себя. Идолы, изготовленные из золота, серебра и дерева, о которых идет здесь речь, напоминают нам, что в нашей жизни идолы могут появиться в самой разной форме. Те боги, которых мы сегодня творим себе, не всегда сделаны из древа или металла. Для нас такие идолы могут быть связаны с нашей физической силой, нашим интеллектом, трудом, здоровьем, материальными благами и т.д. Наша вера в собственные способности добиваться всего ради собственного благополучия, а также наши слова о том, что мир существует для нас и что мы существуем ради этого мира, - все это не более чем скрытая форма идолопоклонства. Следуя такому мышлению, мы упускаем из виду мир, который Бог сотворил для нас, чтобы мы жили в нем, тот мир, который живет, хранится и поддерживается Творцом. Вместо этого мы погружаемся в мир, который мы сами сотворили для себя, в мир, которым мы правим ради собственных интересов. В таком мире нет места жизни по завету, вере в Творца и заботе о других людях. Этот текст напоминает нам, что подобный образ жизни не имеет никаких вечных ценностей, и что всех тех, кто живет в своем собственном сотворенном ими мире, ждет только позор и разрушение.

Павел описывает идолопоклонство как готовность заменить "истину Божию ложью" (Рим. 1:25). Альтернативой идолопоклонству, которое в тексте неразрывно связано с обучением путям язычников, является искреннее стремление жить такой жизнью, которая "жива, свята и благоугодна Богу", жизнью, которая никогда не позволит себе сообразовываться "с веком сим" (Рим. 12:1-2).

8. Неизбежное изгнание (Рим. 10:17-25)

ЗА ТЕКСТОМ

Это раздел, очевидно, состоит из слов пророка и Яхве, хотя порой трудно определить, от чьего лица ведется речь. Слова, которые приписывают пророку, могут с таким же успехом быть сказаны и другими людьми. Судя по всему, речь пророка представлена в Иер. 10:17; он обращается к людям осажденного города, вероятно, к жителям Иерусалима. Затем Яхве говорит слово осуждения (Иер. 10:18). Стихи Иер. 10:19-21 - это плач; вероятнее всего, их произносит пророк. В Иер. 10:19-20 он горюет о лишениях народа, а в Иер. 10:21 возлагает всю вину за эту трагедию на руководителей страны. Эти стихи схожи по содержанию с отрывками Иер. 4:19-21 и Иер. 8:21 - 9:1. Стих Иер. 10:22, видимо, представляет собой предупреждение Яхве о приближении врага с севера. Далее идет исповедание пророка (Иер. 10:23-24). Завершается отрывок молитвой пророка, призывающего Яхве осудить врага (Иер. 10:25). Стихи Иер. 10:23-25 напоминают следующие отрывки: Пс. 6:2; 78:6-7; Пр. 16:9; 20:24. Некоторые толкователи рассматривают стих Иер. 10:25 как более позднее дополнение; вполне вероятно, что пророк использует традиционный язык, чтобы воззвать к Божьему осуждению врага от имени народа. Стих Иер. 10:25 намекает на события 597 или 587 гг. до Р.Х. как возможный исторический контекст.

В ТЕКСТЕ

17 Иер. 10:17 начинается с призыва, который адресован непосредственно Иерусалиму, находящемуся под осадой врага. Там говорится, чтобы он "убирал с земли имущество" свое. Возможно, здесь имеется ввиду котомка изгнанника (см. Иер. 46:19; Иез. 12:3-7), где находится самое ценное и необходимое. Пророк призывает людей, которые скоро будут изгнаны из своей родины, собрать свое имущество "с земли" (термин 'ereS может означать "земля" в смысле "территория", или "планета", или "почва под ногами") и приготовиться к изгнанию. Ирония состоит в том, что город, который назывался "укрепленным" hammibSAr; Иер. 4:5; 8:14), теперь находится "в осаде" (bammASor).

18 Иер. 10:18 - это слово Яхве. Здесь становится ясна причина призыва приготовиться к изгнанию. Грядущее изгнание вызвано не вражеским нашествием, а волей Яхве. Подобно тому как камень вылетает из пращи, Яхве собирается вышвырнуть Свой народ из этой земли. Изгнание будет жестоким событием, в результате которого целый народ окажется в далекой и чужой стране. Это будет временем великого горя, насланного на народ Богом. Смысл последней фразы этого стиха неясен. Глагол yimSA'U означает они узнают (от mASA', "найти"; "чтобы схватили их"; "чтобы они почувствовали это" НПСП). Здесь не сказано, что именно они узнают. Вполне вероятно, что изгнанный народ узнает, что их изгнание - это результат Божьего осуждения, направленного против них.

19 Стихи Иер. 10:19-21 представляют собой плач пророка; эти слова отражают боль и страдания всего народа. Вполне вероятно, что пророк говорит здесь от имени Иерусалима, города, который отдал своих детей вавилонским захватчикам, угнавшим их в плен. Этот плач выражает глубокое страдание. Он начинается с вопля отчаяния и безнадежности ("горе"); страдания и горе пророка вызваны тем, что он не может исцелиться от мучительной "раны", нанесенной врагом. Во второй части Иер. 10:19 пророк обращается к самому себе и признает реальность своего подавленного состояния, высказывая намерение вытерпеть его, а не бежать от него. Вероятно, идея этого стиха в том, что Иерусалим должен признать эту трагедию как наказание от Бога и вытерпеть выпавшие на его долю страдания.

20 Иер. 10:20 ясно показывает, что в плаче участвует весь народ. Персонифицированный город плачет о разрушении строений, которые служили кровом его жителям. "Шатер" и "веревки", вероятно, не подразумевают какое-либо конкретное строение, хотя некоторые комментаторы ассоциируют их с храмом и окружающими постройками. Вторая часть стиха Иер. 10:20 рисует нам образ матери, горюющей об утрате своих детей. Ее дети либо в изгнании, либо убиты. И не осталось никого, кто мог бы отстроить и восстановить ее дом.

21 Причина разрушений и страданий раскрывается в Иер. 10:21. Нынешние бедствия постигли народ по вине "бессмысленных" и "безрассудных" пастырей, или руководителей народа. Речь здесь идет о царях, которые не правили своей страной мудро, не понимая, что они должны учиться у Яхве. Их безрассудство очевидно проявляется в том, что они не хотели "искать Господа". По причине их неразумного правления, стратегии и планов, разработанных без советов с Яхве, эти правители не состоялись как достойные правители своего народа; кроме того, из-за их бездарного руководства, их "стадо", или народ, над которым Яхве поставил этих правителей в качестве пастырей, "рассеяно", то есть ушло со своего пастбища.

22 Ответом Яхве на плач пророка (и всего народа) являются не слова утешения, а весть о том, что Иудея будет уничтожена врагом (Иер. 10:22). В первой части стиха говорится о приближении врага с севера; эта весть представлена как слух, или сообщение от наблюдателя. Вполне очевидно, что врагами, о которых здесь говорится, являются вавилоняне. Вавилонское войско уже на пути в Иудею; шум наступающего войска слышен по стране. Язык второй части стиха схож с языком Иер. 9:11. Враг намерен полностью уничтожить Иудею, сделать это место необитаемым для людей, превратить страну в пустыню, в жилище шакалов и других диких зверей.

23 Пророк отвечает на слова Яхве исповеданием, молитвой, в которой он признает полную неспособность человека быть полным хозяином своей судьбы (Иер. 10:23). Здесь явно отражается ограниченность человека; человеку не хватает мудрости, чтобы строить свое будущее. Иер. 10:23 прекрасно отражает мудрое представление о человечестве (Пр. 16:9; 20:24). Здесь мы видим понимание того, что Яхве направляет и формирует судьбу человека. Некоторые толкователи считают, что здесь пророк размышляет о том, как люди оправдывают свое безответственное поведение, ссылаясь на традиционные утверждения, что человеку не хватает мудрости, чтобы строить свое будущее (Холлэдэй рассматривает стихи Иер. 10:23-25 как попытку людей оправдать свою безответственность; 1986, 343-344). Этот стих, наряду со следующим, выглядит более логичным как исповедание пророка, как заступническая молитва за народ, который не последовал за Яхве и не искал у Него мудрости.

24 Иеремия признает греховность этого народа и просит Яхве быть справедливым и милостивым в Своем наказании (Иер. 10:24). Эта молитва касается и всего народа. Наступивший кризис - это Божье наказание народа. Молитва пророка "наказывай меня" (yasserEni от mUsar, что означает "исправлять", "наказывать", "карать" и т.д.) представляет собой обращение от имени всего народа. Будущее Иудеи зависит от отношения Яхве к этому народу, от Его справедливости и милости. Если же наказание Иудеи пройдет в гневе и ярости, то у этого народа нет никаких надежд на будущее.

25 Этот отрывок заканчивается молитвой, где пророк просит Яхве осуществить суд над Его врагами и врагами Израиля (Иер. 10:25). Упоминание о "народах" свидетельствует о том, что эта молитва направлена против всех врагов "Иакова" (то есть Израиля как народа), а не только против вавилонян. Яхве наказывал Свой народ, используя народы в качестве орудия Своего суда. Теперь пришло время суда над народами. Причина такого обращения ясна: эти народы "не знают" Яхве как высшего Господа истории и Творца вселенной. Они "не призывают" Его "имени" в поклонении и хвале. Они уничтожили израильский народ, уничтожили землю Израиля. Некоторые толкователи считают, что стих Иер. 10:25 был дописан во время изгнания; изгнанники, возможно, включили его в свое поклонение и в молитвы к Богу с призывами осудить те народы, которые привели к падению Израиля (см. Пс. 78:6-7; 136:7-9).

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок большей частью представляет собой молитву-обращение пророка к Богу. Данная молитва раскрывает целый ряд эмоций, которые люди, как правило, проявляют, когда внезапно теряют в своей жизни все. Здесь мы видим плач страдания, боли, безнадежности, отчаяния, горя, лишений, вины, исповедания, гнева - всего того, что мы наблюдаем, когда в нашем мире происходит страшная трагедия. Пророк выражает эти эмоции не только от самого себя, но и от всех представителей народа, которые были изгнаны из своей родины и которые были потрясены, осознав всю реальность Божьего суда. Язык этой молитвы очень точно передает самые сокровенные чувства, какие только можно выразить перед Богом. Этот текст также побудил изгнанников исповедовать свою веру в Бога, Который определяет и формирует будущее Своего народа даже на чужбине.

В этом тексте показана тесная взаимосвязь между грехом Иудеи и Божьим осуждением народа. Однако мы не можем прийти к выводу, что этот принцип применим к каждой отдельной трагедии или горю. Каковы бы ни были причины человеческих страданий, этот текст показывает нам, как мы должны говорить с Богом. Пророк дает нам пример того, как нужно выражать свою боль и страдание, как исповедаться в своей неспособности и своих неудачах, как принять наказание от Бога, как дать Богу возможность судить наших врагов. Такая открытость в отношениях с Богом во многом чужда современной практике молитвы. Молитвы, подобные тем, что представлены в Ветхом Завете, учат нас тому, что именно в таких молитвах мы можем ощутить присутствие Бога в нашей нелегкой жизни, полной трудностей и невзгод. Ощущение реальности Его присутствия дает нам надежду и превращает наше горе в радость.

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

НАРУШЕНИЕ ЗАВЕТА ИУДЕЕЙ (Иер. 11:1 - 12:17)

Обзор

Глава Иер. 11 служит началом нового большого раздела Книги Иеремии. Этот раздел начинается с проповеди, адресованной жителям Иудеи/Иерусалима (Иер. 11:1-17). Начинается эта проповедь с провозглашения проклятия Яхве в адрес тех людей, которые не придают значения завету сему, после чего в этой главе мы читаем о нарушении завета, совершенном как прошлым, так и нынешним поколением. Заканчивается проповедь резким словом осуждения, которое, кажется, не оставляет народу никаких надежд. Потом следует плач, или "исповедание", изложенное в поэтической форме (Иер. 11:18-20), которое раскрывает заговор против пророка. Здесь, судя по всему, пророк показывает конкретный пример поступков иудейского народа, которые свидетельствуют о нарушении завета (Иер. 10:1-17). Слова Яхве в стихах Иер. 10:21-23 служат ответом на плач пророка. Плач Иеремии ("исповедание") в отрывке Иер. 12:1-4, вероятнее всего, вызван заговором, составленным с целью убить пророка (Иер. 11:18-20). Яхве снова отвечает на плач Иеремии (Иер. 12:5-6). Поэтический отрывок в стихах Иер. 12:7-13 описывает, как Яхве покидает Свое наследие и как враги Иудеи превращают эту землю в пустыню. Следующий прозаический отрывок (Иер. 12:14-17) уравновешивает резкие слова осуждения предыдущего раздела провозглашением Божьего осуждения в адрес врагов, которые уничтожают Его наследие. Эта речь, однако, содержит и условное обещание того, что Яхве возродит эти народы, если они будут искать Его пути.

1. Нарушенный завет (Иер. 11:1-17)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот прозаический отрывок (за исключением поэтической вставки Иер. 11:15-16) в виде проповеди посвящен теме нарушения завета со стороны Иудеи и, следовательно, представляет собой тематическое продолжение предыдущих глав, в центре внимания которых находится неверность иудейского народа по отношению к Яхве. Что касается предыдущих глав, то здесь мы тоже видим провозглашение осуждения Богом Иудеи за нарушение заключенного с Ним завета. Эта проповедь тесно связана с языком и богословием Книги Второзаконие. Вероятно, самой очевидной связью здесь можно назвать проклятие за нарушение завета в Иер. 11:3, которое следует образцу подобных проклятий в главах Вт. 27 - 28.

Некоторые толкователи считают эту проповедь творением редакторов Второзакония и относят написание данного отрывка к периоду изгнания или после изгнания. Другие исследователи, признавая сходство между этим текстом и отрывком из Второзакония, рассматривают этот текст как проповедь, с которой Иеремия выступал в период религиозных реформ Иосии (Lundbom 1999, 615). Некоторые ранние толкователи воспринимали стих Иер. 11:6 как свидетельство того, что Иеремия был странствующим проповедником, который ходил по Иудее и выступал с проповедью в поддержку реформ Иосии. Брайт относит выражение "завет сей" к возобновлению Иосией завета на Синае, но при этом считает, что проповедь Иеремии относится к временам Иоакима (1965, 89; см. также Thompson 1980, 343). Он также считает, что этот текст в его нынешней форме составлен в изгнании, поскольку стих Иер. 11:8, судя по всему, подразумевает уничтожение Иерусалима (1965, 89). Холлэдэй дает обширный анализ слов и фраз этой проповеди, где использована фразеология Книги Второзаконие, и приходит к выводу, что данная проповедь принадлежит Иеремии (1986, 350-351). Холлэдэй, однако, ставит эту проповедь в контекст цитирования Книги Второзаконие во время праздника кущей в 594 г. до Р.Х. и воспринимает фразу "завет сей" как ссылку на Синайский завет (1986, 351-352). Повторение фразы "завет сей" может быть связано с обновлением завета во времена Иосии (см. 4 Цар. 23:1-3), но у нас нет никаких данных, подтверждающих, что это была проповедь в поддержку реформ. Проповедь подразумевает, что данные реформы не достигли значительных результатов и что народ вернулся к идолопоклонству (Иер. 11:9-11). Представляется вероятным, что с этой проповедью пророк выступал в годы, последовавшие за религиозным оживлением, когда духовный пыл в стране пошел на убыль; пророк предупреждал народ о проклятии за нарушение завета. Народ, нарушивший завет, получил честное предупреждение о том, что его ждут ужасные последствия.

Влияние Книги Второзаконие на Книгу Иеремии

Ниже перечислены отрывки из первых 25 глав Книги Иеремии, которые показывают значительное сходство тем и идей с Книгой Второзаконие:

7:1 - 8:3 18:1-12

11:1-4 19:2-9,11-13

13:1-14 21:1-10

16:1-15 22:1-5

17:19-27 25:1-14

Текст этой проповеди можно разделить, по меньшей мере, на четыре части: Иер. 11:1-5,6-8,9-14,15-17. Первые три части начинаются с вступительной фразы. В первой части проповеди представлено обобщение завета. Во второй части мы также видим обобщение завета, к которому добавлено повествование о непослушании иудейского народа по отношению к Богу, в результате чего Бог наслал на них проклятие завета. Третья часть связана с непослушанием иудейского народа, которое привело к заговору. В этой части также представлено предупреждение об осуждении. В последней части тема осуждения является доминирующей: серьезные беды обрушатся на иудейский народ, если он будет поклоняться другим богам, в том числе и Ваалу.

В ТЕКСТЕ

1-2 Проповедь начинается с той же вступительной формулы, которую мы видим в стихе Иер. 7:1 (см. схожее вступление в стихах Иер. 18:1; 21:1; 30:1). Стих Иер. 11:2 начинается с призыва "слушать слова завета". Этот призыв обращен к "мужам Иуды и жителям Иерусалима". Жителям Иерусалима здесь уделяется особое внимание, поскольку этот город и его правители играли важную роль в управлении Иудеей. Фразу "завет сей" мы встречаем также в стихах Иер. 11:3,6,8 (см. также 4 Цар. 23:3). Стих Иер. 11:2 призывает народ вступить в живые отношения с Яхве, возродив завет, который был заключен с их предками.

Тема завета в Книге Иеремии

Тема завета появляется в Книге Иеремии постоянно. В отрывке Иер. 11:1-7 главное внимание уделяется верности завету, которая возродилась в народе во времена правления Иосии. Книга также связывает завет Яхве с заветом Израиля/Синая (Иер. 14:21; 22:9; 34:13), заветом с Давидом и левитами (Иер. 33:20-22), заветом с днем и ночью (Иер. 33:25), заветом с патриархами (подразумевается в Иер. 33:26) и с новым заветом (Иер. 31:31-34; см. также ссылку на вечный завет в Иер. 32:40; 50:5).

3 В Иер. 11:3 Яхве предстает перед нами как "Бог Израилев", говорящий со Своим народом. Он есть Бог завета, и в этом состоит суть завета, который Он заключил с Израилем на горе Синай. Проповедь начинается с провозглашения проклятия, идентичного проклятию в отрывке Вт. 27:15-26 (см. также Гал. 3:10). Послушание завету является основанием для благословений завета, непослушание наводит на человека проклятия завета. Следовательно, народ уже находится под проклятием за нарушение завета. Проповедь также напоминает народу о том, что "слова завета сего" не являются какими-то новыми требованиями Яхве, они всегда были частью истории отношений народа с Яхве. Изначально Бог дал эти условия предкам нынешнего поколения, когда "вывел их из земли Египетской". Эта проповедь также напоминает народу о том, что их освобождение от египетского рабства была могучим и великодушным действием. Выражение "железная печь" характеризует силу страданий, которые израильский народ пережил в Египте.

4 Стих Иер. 11:4 обобщает условия завета. Главная суть Синайского завета и его повторения в данном тексте заключается в призыве "слушаться" и "делать" все, что Яхве заповедал Своему народу делать. Исполнение этого условия очень важно для осуществления обещания Яхве - "и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом". Отношения между Яхве и Израилем зависят от стремления Израиля жить по заповедям и условиям Синайского завета.

5 Верность Израиля завету важна для того, чтобы Яхве исполнил "клятву", которую он дал предкам этого народа - подарить им "землю, текущую молоком и медом" (Иер. 11:5). Этот текст говорит о необходимости послушания как условия проживания иудейского народа на своей земле и наслаждения плодородием этой земли. Ответ Иеремии, "аминь, Господи!", является личным признанием проклятия Яхве, направленного против тех, кто не хочет жить по завету. В отрывке Вт. 27:15-26 этот ответ исходит от народа.

6 Во второй части проповеди мы видим в обобщенном виде историю Израиля (Иер. 11:6-8). Яхве призывает Иеремию говорить слова завета и увещевать народ "слушать" и "исполнять" слова завета в Иудее и Иерусалиме (Иер. 11:6). Стихи Иер. 11:6-7 содержат некоторые элементы первой части, такие как призыв говорить с народом Иудеи и Иерусалима, призывать их слушать и исполнять условия завета, а также упоминание об освобождении Богом израильского народа из Египта.

7 Темой стиха Иер. 11:7 является призыв, который Яхве неоднократно повторяет с самых первых дней истории Израиля и до нынешнего времени - "слушайтесь гласа Моего". Прошлые и нынешнее поколения обладали привилегией слышать слова Яхве (см. Иер. 7:25).

8 Иер. 11:8 показывает, что ответом народа на постоянные и повторяющиеся призывы Яхве было осознанное решение не обращать никакого внимания на Его слова (см. Иер. 7:23-26). Главная проблема, которую Иеремия видит в истории Израиля, представлена в одной фразе - "по упорству злого сердца своего". У этого народа не чистое, искреннее, послушное, смиренное и отзывчивое сердце, а сердце эгоистичное, самовольное, полностью пораженное злом. Непослушание Иудеи по отношению к Яхве - это проблема внутреннего характера, действие, которое зарождается в злом сердце человека. Стих Иер. 11:8 завершается словами о проявлении силы проклятия. Фраза "все сказанное в завете" относится к проклятиям, направленным против людей, нарушивших условия завета. Еврейский текст подразумевает осуждение Яхве, которому Он подверг Израиль в прошлом. Некоторые толкователи видят в этих словах ссылку на уничтожение Иерусалима (Carroll 1986, 269). Однако эти слова не обязательно имеют в виду катастрофу 587 г. до Р.Х., они могут касаться всех бедствий прошлого, которые обрушились на Израиль. В греческом переводе большая часть стихов Иер. 11:7-8 отсутствует, и данный стих несет лишь мысль о неспособности нынешнего поколения слышать и исполнять слова завета (в греческом тексте Иер. 11:8 представлена только фраза "но они не исполняли").

9-10 Третья часть отрывка связывает нынешнее поколение с прошлыми поколениями, которые нарушили условия Синайского завета (Иер. 11:9-14). Яхве говорит Иеремии, что обнаружил "заговор между мужами Иуды и жителями Иерусалима" (Иер. 11:9). Из Иер. 11:10 становится ясно, что этот заговор направлен против Яхве. Сам заговор подразумевает следующее: 1) они приняли решение вернуться к жизни, полной несправедливости, игнорировать слова Яхве, что было характерно для их предков; 2) они стали поклоняться другим богам; 3) они нарушили тот завет, который Яхве заключил с их предками. Упоминание Иуды и Израиля, вероятно, означает здесь, что Иудея теперь также причастна к нарушению завета, к тому же самому греху, который совершили и жители Северного Царства. Здесь явно идет речь о нарушении Синайского завета. Это первый из пяти случаев, когда Иеремия говорит непосредственно о "нарушении завета" (см. также Иер. 14:21; 31:32; 33:20; 33:21; Stulman 2005, 123). В целом стихи Иер. 11:9-10 ясно говорят о том, что нарушение завета со стороны Иудеи было не каким-то единовременным и случайным событием, а результатом осознанного заговора, открытого выступления против Яхве, Творца завета.

11 Иер. 11:11 ярко описывает трагические последствия нарушения завета. Проклятия завета теперь обращены против людей, которые этот завет нарушили. Никому в Иудее не дано будет "избавиться" от "бедствия", которое Яхве вот-вот нашлет на народ, решивший посвятить себя несправедливости и нарушить условия завета. Нарушение завета означает утрату защиты и безопасности, как и всех остальных обетований благополучия, гарантированных условиями завета. Когда бедствия станут реальностью, нарушители завета, естественно, обратятся к Яхве с призывами о помощи в надежде на то, что Творец завета их услышит. Но Яхве решил не обращать никакого внимания на тех, кто не захотел обратить внимания на Него.

12 Когда Яхве отвергнет их мольбы, эти люди обратятся к своим богам, которым они служат и на чью помощь надеются (Иер. 11:12). Однако боги, на которых они всегда полагались, не ответят им, потому что у них нет ни сил, ни власти, чтобы спасти тех, кто им поклоняется.

13-14 Стих Иер. 11:13 говорит о распространении нечестивых мест поклонения, которые иудейский народ устроил для поклонения Ваалу. "Ваал" называется здесь "постыдным" (bOset), этот пренебрежительный эпитет мы видим также в стихе Иер. 3:24 (в Синод. "мерзость"). Язык стихов Иер. 11:12-13 очень похож на язык отрывка Иер. 2:27-28. Стих Иер. 11:14 параллелен стиху Иер. 7:16, где пророку запрещается ходатайствовать за свой народ, который полагался на храм и нарушил условия завета. Нарушение завета привело к утрате всякой защиты, предусмотренной заветом, в том числе и посредничества и ходатайства пророков. Между Яхве и теми, кто нарушил свой завет с Ним, не осталось ничего и никого, если не считать провозглашения грядущих бед.

15 Заключительная часть этой проповеди состоит из двух стихов, изложенных в поэтической форме (Иер. 11:15-16), и одного прозаического утверждения (Иер. 11:17). Смысл стихов Иер. 11:15-16 уловить весьма трудно (просмотрите различные переводы реконструированного прочтения сложного еврейского текста или перевод, основанный на греческом тексте). Тот текст, который нам известен, разделенный на поэтические строки, представлен ниже:

Что мой возлюбленный (делает) в доме Моем?

Дела его заговоры - многие,

И священное мясо не поможет тебе,

Из-за твоего зла, и потом ты возрадуешься (ЕАТ).

Ироничность стиха Иер. 11:15 в том, что Яхве по-прежнему называет Израиль Своим возлюбленным (lIdIdI; см. это же слово в песне о винограднике в Ис. 5:1). Яхве спрашивает, что Его народ, нарушивший завет, делает в Его храме. Этот вопрос, судя по всему, обретает некий саркастический тон. Данный стих рассматривает нечестивые способы поклонения в храме как "непотребства", или "заговор" против Яхве в Его же собственном "доме". Связь слова "многие" (множественное число мужского рода) с предыдущим словом ("заговор", которое в тексте оригинала представлено в единственном числе и в женском роде) неясна. Другая трудность состоит в том, что глагол в третьей строке ("не помогут") представлен во множественном числе, тогда как существительное в словосочетании "священные мяса" в тексте оригинала представлено в единственном числе. Лундбом полагает, что "многие" здесь является главным словом, он связывает его с глаголом и воспринимает священное мясо как второстепенный субъект (то есть "многие - также жертвенная плоть - не помогут" [Lundbom 1999, 627-628]). Третья строка, судя по всему, представляет собой осуждение; когда осуждение наступит, богослужение в храме прекратится. выражение "священные мяса", возможно, относится к жертвенным животным или к священной порции мяса, которую поклоняющийся мог съесть (см. Агг. 2:12, где использовано то же выражение). Богослужение в храме прекратится из-за злодеяний, которые там совершали злые люди. Фраза "и потом ты возрадуешься" трудна для понимания, и контекст здесь не проясняет ничего. Значит ли это, что народ будет радоваться, когда в храме прекратится жертвенное богослужение, или это значит, что они будут радоваться своим злым делам? Исчерпывающего ответа на эти вопросы нет. Прочтение НМП предполагает, что богослужение с жертвоприношениями не поможет людям избежать осуждения и что народ будет радоваться, когда будет участвовать в своих злых делах.

16 В Иер. 11:16 мы видим осуждение, которое начинается с описания того, что Израиль значил для Яхве. Однажды Яхве назвал Свой народ "зеленеющею маслиною" (см. Ос. 14:7, где присутствует схожий образ Израиля как "маслины"), "красующеюся приятными плодами". Осуждение положит конец отношениям Яхве с Иудеей; этот стих в еврейском тексте описывает осуждение как уже совершившийся факт (совершенное время использовано для того, чтобы показать неизбежность грядущего осуждения). Народ, бывший некогда источником радости, скоро будет уничтожен огнем осуждения. Фраза "при шуме сильного смятения" свидетельствует об ужасе, который вызовет Божье осуждение.

17 Стих Иер. 11:17 повествует об осуждении как о деянии Яхве; Тот, Кто насадил Израиль, чтобы тот был "зеленеющею маслиною", предаст ее огню. Хотя непосредственным инструментом осуждения является Вавилон, в действительности это Яхве изрекает "злое" (rA`a) на народ, творящий "зло" (rA`a) против Него. Злом, которое творит Израиль, является идолопоклонство, поклонение Ваалу.

ИЗ ТЕКСТА

Разорванные отношения с Богом - главная тема данного отрывка. Этот отрывок ясно показывает, насколько важно знать и исполнять условия завета, на которых должны строиться отношения между Богом и Его народом. Из текста также видно, что Божий народ не жил по этим условиям завета и, как результат, был лишен всех привилегий, предусмотренных отношениями завета. Нарушение иудейским народом своего завета показывается как осознанный шаг, который делало не одно поколение. Бог в данном случае - это униженная сторона, и Ему не оставалось ничего другого, как навлечь на Свой народ проклятия завета. Когда-то любимый народ Божий, который Он насадил в этом мире, чтобы нести миру Его благодать, теперь находится под угрозой исчезновения. Бог, Которого они отвергли, больше не услышит их плача, а боги, которым они поклоняются, не смогут им помочь. Даже пророк не может сделать ничего, чтобы спасти их от гибели. Данный отрывок, таким образом, является строгим предупреждением всем тем, к кому обращается Иеремия, о грядущей опасности, потому что очень долго поклонялись иным богам. Косвенно здесь утверждается, что только стремление "слушать" и "исполнять" условия завета может спасти народ от надвигающейся катастрофы.

Проклятия завета напоминают нам, что Бог хранит нравственный порядок, который Он установил для Своего народа, и что Он возлагает на представителей этого народа всю ответственность за их действия. Бога прежде всего беспокоит нравственное поведение общины завета. Как бы безжалостно и жестоко это ни звучало, но правда состоит в том, что любящий Бог накажет неправедных мира сего. История Израиля в этом тексте убедительно напоминает нам о неразрывной связи между нашей заповедью с Богом и нашей нравственной и этической ответственностью. Помимо обетования верности, в Библии присутствует также и строгое напоминание о суровом наказании за нравственные и этические нарушения. Этот текст предупреждает нас: "От всякого, кому дано много, много и потребуется" (Лк. 12:48). Еще он служит нам напоминанием о том, что жизнь завета - это призыв не только "слушать" голос Бога, но и "исполнять" его. Иаков увещевает своих читателей: "Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя" (Иак. 1:22). Это слышание и исполнение, в конечном счете, приведет к осознанию жизни обетования, альтернативе смерти, которая описана в отрывке Иер. 11:1-17.

Изгнанники, которым изначально был адресован этот текст, могли видеть здесь богословские причины их изгнания и уничтожения их страны. Текст также напоминал изгнанному народу, что они существуют исключительно благодаря Божьей благодати. Дважды в тексте мы находим упоминание о том, как Бог по Своей благодати вывел израильский народ из Египта (Иер. 11:4,7). Будущее Иудеи теперь зависит от второго "исхода", Божьего искупления изгнанного народа из той страны, в которой они пребывали в изгнании. Эта тема наряду с установлением нового завета является главной темой пророчеств в главах Иер. 30 - 31. Пророчества в этих главах показывают, что нарушение завета со стороны иудейского народа вовсе не означало утрату Божьим народом данного Богом завета. Сегодня, когда мы рассматриваем этот текст, нам также нужно слышать те обетования, которые представлены в главах Иер. 30 - 31, в особенности обетования нового завета в отрывке Иер. 31:31-34. Несмотря на нашу неверность, Бог остается верным Своему завету и открывает перед нами новые возможности, чтобы мы вступили в новые отношения завета с Ним. В этом и состоит Благая Весть, которую до нас доносит Иисус, носитель этого нового завета.

2. Плач Иеремии и ответ Яхве (Иер. 11:18 - 12:6)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 11:18 - 12:6 представляет собой, главным образом, разговор между Иеремией и Яхве. В этом тексте мы видим плач, или "исповедание", Иеремии (Иер. 11:18-20; 12:1-4), пророчество осуждения в адрес мужей Анафофа (Иер. 11:21-23) и слово Яхве к Иеремии о более трудных грядущих днях (Иер. 12:5-6). Отрывок Иер. 12:1-6 не связан с предыдущим разделом; по этой причине некоторые толкователи разделяют отрывок Иер. 11:18 - 12:6 на две отдельные части (Иер. 11:18-23 и Иер. 12:1-6). Отрывок Иер. 11:18-23 можно было бы рассматривать как отдельную независимую часть. Однако последующие слова, фразы и темы связывают две эти части: праведный суд Яхве в Иер. 11:20 и праведный Яхве в Иер. 12:1; испытание Яхве сердца и внутреннего мира в Иер. 11:20 и испытание сердца в Иер. 12:3; семейный заговор против Иеремии в Иер. 11:21 и Иер. 12:6; агнец, ведомый на заклание, в Иер. 11:19 и Иер. 12:3; дерево и его плоды в Иер. 11:19 и Иер. 12:2, использование еврейского слова rIb ("посему" или "почему") в стихах Иер. 11:22 и Иер. 12:1. вышеперечисленные параллельные выражения и темы оправдывают связь между этими двумя отрывками, объединяющей темой которых является заговор против Иеремии.

В связи с кажущейся нелогичностью изложения (см. Иер. 12:6, где о заговоре только становится известно, и Иер. 11:18, где Иеремия уже знает о заговоре), Брайт ставит отрывок Иер. 12:1-6 перед Иер. 11:18-23 (1965, 83-84). Дату написания плача пророка и ответа на него Яхве установить трудно. Некоторые толкователи полагают, что заговор с целью убийства Иеремии мужами Анафофа развивался на фоне реформаторской деятельности Иосии (Lundbom 1999, 639). Послужить причиной заговора против пророка могли и другие обстоятельства, например, его проповедь в храме в 609 г. до Р.Х. (Иер. 26:1 и далее) или сожжение свитка Иоакимом в 605 г. до Р.Х. (Иер. 36:1 и далее). Следует также помнить, что весь народ считал Иеремию предателем, и своей собственной семье пророк доставлял немало проблем в течение всей своей жизни. Плач представлен в контексте отрывка Иер. 11:1-17, и нетрудно сделать вывод, что провозглашение проклятия завета должно вызвать ярость некоторых членов семьи пророка, которые готовы будут на любые действия, лишь бы заставить молчать "предателя".

В ТЕКСТЕ

18 Речь Иеремии в стихах Иер. 11:18-20 раскрывает нам, что жизнь пророка была в опасности, так как он передавал людям слова Яхве. Стих Иер. 11:18 труден для нас в том смысле, что нам не говорится, что именно Яхве сообщил Иеремии; мы лишь предполагаем, что речь здесь идет о заговоре людей с целью убить его (Иер. 11:19) ("Господь открыл мне, и я знаю; Ты показал мне деяния их"). Нет единого мнения относительно того, кто подразумевается под местоимением "Ты" во второй части Иер. 11:18. Лундбом считает, что это местоимение относится к какому-то лицу, которому пророк мог доверять и "который сообщил ему о заговоре после того, как Яхве уже открыл ему это" (1999, 636). Но вполне вероятно, что поскольку речь в целом здесь обращена к Яхве, то и местоимение "Ты" также относится здесь к Яхве. Общая мысль стиха: Яхве открыл Иеремии "деяния" людей, направленные против пророка.

19 В Иер. 11:19 говорится, что пророк находится в полном неведении относительно грозящей ему опасности. Он не знает, что против него зреет заговор ("они составляют замыслы"). Он как "кроткий", или доверчивый, "агнец, ведомый на заклание". Представленный здесь образ - это образ жертвенного агнца, который доверчиво следует за теми, кто собирается принести его в жертву (см. Ис. 53:7). Этот образ, однако, не вполне соответствует портрету пророка, представленному в книге в целом, - пророка, который бесстрашно и пылко выступал против царящего в этой стране зла. Во второй половине стиха представлена общая картина заговора. Мы считаем, что процитированные здесь слова принадлежат тем, кто составил заговор против пророка. Заговор против Иеремии ясен: враг хочет его смерти. Образ уничтожения дерева с его плодами (букв. "в пищу его") передает идею уничтожения человека, который результативен и успешен в своей жизни. Враги намерены "отторгнуть" его, как дерево, чтобы он исчез "из земли живых", а вместе с ним исчезла и всякая память о нем, чтобы имя его больше не упоминалось (см. Пс. 82:5; Ис. 53:8). Неясно только, откуда Иеремия мог узнать о грозящей ему опасности до того, как ему открыл это Яхве.

20 Как в заключительной части многих псалмов плача, пророк заканчивает свое обращение к Яхве призывом привести его врагов к праведному суду (Иер. 11:20). Плач заканчивается исповеданием того, что Яхве обладает властью вершить справедливый суд; пророк обращается к Яхве, Который властвует над небом и землей. Яхве является праведным Судьей, Который непредвзято вершит справедливость (см. Пс. 7:10; 9:5; Соф. 3:5). Будучи праведным Судьей, Яхве определяет виновность или невиновность не по человеческим меркам, а "испытывая" (bOHEn означает "проверять" или "испытывать"; см. Иер. 6:27) "сердца" (lEb, вместилище человеческих эмоций, мыслей и чувств) и "утробы" (kelAyot, букв. "почки", или самая сокровенная часть характера человека, часто переводится как "сознание") людей. Здесь пророк выражает убеждение в том, что Яхве знает его самые сокровенные мысли и чувства, скрытые от других людей так же, как и самые сокровенные мысли и чувства его врагов (см. Пс. 7:9; 16:3; 25:2). Таким образом, в первой части стиха Иер. 11:20 говорится о невиновности пророка. Если причиной заговора против Иеремии является провозглашенное им проклятие завета, тогда вся его вина заключается в том, что он верно проповедует слово Яхве. С другой стороны, сердца и утробы людей полны злых замыслов и мыслей. Призыв пророка к Яхве осуществить "мщение" и наказать его врагов перекликается с просьбой псалмопевца навлечь позор и бесчестье на врага (Пс. 34:4; 39:15; 69:3; 70:13). Мщение Яхве в Ветхом Завете - это не месть, а наказание злого человека и оправдание невиновного; Миллер описывает это как "акт Божьей власти и праведности" (2001, 675). Обращение пророка заканчивается тем, что он вверяет свое "дело" Яхве (Пс. 21:9). Пророк остается верным традиции, согласно которой праведный человек должен обращаться за помощью к Яхве, а не брать мщение в свои руки.

21 В стихах Иер. 11:21-23 Яхве отвечает пророку, что люди Анафофа задумали убить его, и провозглашает Свой суд над ними. Причина враждебного отношения мужей Анафофа к проповеди Иеремии здесь не раскрывается. Некоторые толкователи считают, что причиной заговора, возможно, было выступление Иеремии в поддержку реформ, которые предусматривали централизацию богослужения и уничтожение языческих святилищ. В число таковых входили и культовые места в Анафофе, где родные Иеремии несли служение как священники. Ясно только, что они настроены против проповеди пророка, с которой тот выступал от имени Яхве. Из предыдущего отрывка (Иер. 11:1-17) мы можем сделать вывод, что в своей проповеди Иеремия говорил о проклятии завета. "Не пророчествуй во имя Господа" - это строгое предупреждение и строгий запрет. Божий пророк и даже Сам Яхве становятся объектами нападок жителей Анафофа.

22-23 Яхве услышал призыв пророка к праведному суду и мщению в адрес его врагов (Иер. 11:22-23). Божье имя "Господь Саваоф" свидетельствует о том, что Тот, Кто провозглашает суд, властен осуществлять Свое слово; никакая сила в мире не может остановить исполнение Его суда над людьми Анафофа. Тех, кто задумал убить Иеремию, вычеркнуть его из числа живых людей, постигнет та же участь. Суд Яхве грядет на них, и его итогом будет уничтожение всего городка Анафофа. Захватчики перебьют всех молодых людей; голод, который наступит вслед за этим, уничтожит и молодых женщин. То зло, которое они задумали против Иеремии, падет на них самих; "остатка не будет от них" в результате постигшего их бедствия.

12:1 Вторая часть исповедания начинается со слов Иеремии, обращенных к Яхве (Иер. 12:1-4). Иеремия утверждает, что Яхве праведен (SaddIq; см. Яхве, Который судит "праведно" [sOpET Sedeq] в Иер. 11:20). В Иер. 12:1 пророк спорит с Яхве (предложение "если я стану судиться с Тобою" предусматривает юридическую терминологию; см. rIbI, или "дело мое", в Иер. 11:20 и 'ArIb, или "я стану судиться", в рассматриваемом стихе). Во второй части Иер. 12:1 пророк говорит с Яхве о Его "правосудии" и задает вопрос, почему Яхве оправдывает дела этого мира. Пророк спрашивает, почему нечестивые процветают и злодеи наслаждаются миром и покоем в этой жизни. Иеремия выражает недовольство, так как все, что он видит в этом мире, явно не соответствует ожиданиям праведников. Он хотел бы увидеть в этом мире процветание праведников и страдания грешников, но на самом деле все наоборот (см. Иов 12:6; 21:7-16). Маловероятно, что Иеремия имел здесь в виду каких-то конкретных людей; слова о "нечестивых" и "вероломных" могут относиться ко всем людям на земле, лишенным веры.

2 В Иер. 12:2 пророк переходит к еще более конкретным и серьезным обвинениям. Он возлагает на Яхве ответственность за то, что Он насадил грешников и позволил им утвердиться, так что они "выросли и приносят плод". Здесь он связывает благополучие грешников с прямым или косвенным участием Яхве. Во второй части стиха пророк говорит о нечестивых отношениях грешников с Яхве. Если судить по их словам, то они верны Яхве и близки к Нему; но в действительности, если судить по их внутреннему миру, они весьма далеки от Него. Примерно так же Яхве говорит о современниках Исаии, которые сводили религию к внешним формальностям, лишенным всякой искренней верности Богу (Ис. 29:13).

3 Иеремия утверждает, что Яхве известно о нем абсолютно все (Иер. 11:3). Пророк говорит, что он отличается от грешников, идущих в отношениях с Яхве путем обмана. В отличие от двуличных грешников Иеремия пребывает в тесных отношениях с Яхве, Который знает (yada`, см. Иер. 1:5) его и видит его. Вторая строка стиха читается так: "Ты... испытываешь сердце мое, каково оно к Тебе" (см. Иер. 11:20 об испытании Богом сердца). Цель испытания Яхве состоит в том, чтобы очистить пророка от всякой вины или определить, годно ли его сердце для Яхве. Слова о том, что пророк известен Яхве, видим для Него и испытываем Богом, свидетельствуют о полной чистоте и целостности пророка; он невиновен ни в каких злодеяниях. Подчеркивая свою невиновность, пророк выражает своеобразный протест против того, что, несмотря на всю его честность и последовательность, есть люди, которые хотят его убить. Во второй части стиха Иер. 11:3 мы читаем обращение к Яхве поступить с грешниками так, как те собирались поступить с Иеремией. Пророк призывает Яхве "отделить их, как овец на заклание". Заговорщики хотят убить пророка, поэтому с ними нужно поступить так же. Последняя строка ("и приготовь их на день убиения") повторяет эту мысль; глагол "приготовь" в тексте оригинала обычно используется в культовом контексте, но здесь никакой ассоциации с культом нет. Холлэдэй отмечает, что каузативная форма глагола qAdas ("отдели"), помимо этого места, встречается еще только в стихе Иер. 1:5, где данный глагол означает посвящение Богом Иеремии на служение. Возможно, Иеремия имеет здесь в виду, что точно так же, как Яхве посвятил его на служение, сейчас Он должен посвятить грешников на день их уничтожения (Holladay 1986, 378). Освящение грешников на уничтожение отражает древнюю идею cherem, которой Бог велел следовать Израилю в войне против хананеев (Вт. 7:2). Призыв к справедливому возмездию, адресованный Яхве, является частью плача в Псалтири (см. Пс. 9:20; 16:13-14; 108:6-20). Иеремия заимствовал терминологию осуждения у Яхве (см. Иер. 7:32; 19:6); пророк согласен с Яхве в том, что касается судьбы грешников (Fretheim 2002, 193).

4 В стихе Иер. 12:4 пророк говорит об общем пагубном воздействии греха на землю, растительный и животный мир, на птиц. Он начинает с вопроса "долго ли", который в псалмах плача часто выражает разочарование, безнадежность, нетерпение (см. Иер. 4:21; Пс. 6:4; 73:10). Из-за того зла, которое совершают грешники, и из-за гордыни и самоуверенности, которые они испытывают относительно своего будущего, вся страна и все, что находится в ней, подвергается серьезной опасности (см. Ос. 4:1-3). Засуха и гибель растений, судя по всему, являются темой первых двух строк. Даже животный мир оказывается под угрозой исчезновения. Иеремия заканчивает свой плач словами людей о том, что "Он" (Яхве) "не увидит" их конец. Грешники в своем высокомерии считают, что Яхве не обращает внимания на их поступки; они отвергают традиционную истину, согласно которой Яхве наказывает грешников. Плач Иеремии призывает Яхве предпринять действия против грешников ради спасения земли и животных, которые ее населяют.

5 Ответ Яхве Иеремии вовсе не ободряющий и не утешающий, а, скорее, тревожный (Иер. 12:5-6). Яхве отвечает двумя вопросами, каждый из которых обрисовывает будущее, не сулящее пророку ничего благоприятного (Иер. 11:5). Образы в этих вопросах сравнивают настоящее с тем, что произойдет в будущем. Жизнь сейчас подобна бегу, или жизни в мирной стране; в обоих случаях пророк выказывает признаки усталости и слабости. В будущем Иеремия столкнется с куда более суровой реальностью; его ждет суровое противодействие, с которым гораздо труднее справиться. Жизнь будет подобна состязанию с конями или попытке пережить наводнение Иордана (ge`On переводится как "разбухание", букв. "высшая степень/кульминация"; ранние толкователи переводили это слово как "переполнение"; см. НМП, который дает альтернативный перевод "наводнение"). Здесь говорится о местности вдоль реки Иордан, где обильно растет трава, кусты и камыш, поскольку зимой и весной река разливается; эта местность, богатая растительностью, всегда была домом для разных диких животных (Holladay 1986, 382). Стих напоминает пророку о том, что все будет гораздо хуже и что он должен готовиться к грядущим временам, полным опасности.

6 В Иер. 12:6 речь идет о близких родственниках Иеремии, которые участвовали в заговоре с целью убить его. Упоминаемые ранее "мужи Анафофа", возможно, как раз и были членами его семьи. Его "братья", возможно, составляли лишь часть большой группы заговорщиков, включающей и других людей, живших в этой долине. Таким образом, те, кто должен был защищать пророка от врагов, сами стали его врагами. Они настроились против него и теперь кричат вслед ему "громким голосом". Иеремии не стоит надеяться на помощь своих братьев; не следует ему и "верить им", когда они говорят ему что-то хорошее. Предательство царит по всей стране, даже среди самых родных людей. Они будут говорить с Иеремией, как говорят люди, близкие к Яхве, произнося устами своими слова хвалы, но сердца их далеки от Бога.

ИЗ ТЕКСТА

Плач пророка в этом разделе представляет собой традиционный ответ израильского народа на страдания. Этот плач написан языком, характерным для Псалтири. В этом отрывке мы видим не только плач и вопросы пророка, но и плач изгнанников, а также всех тех, кто познал жестокую действительность этого мира.

Плач пророка предстает перед нами в виде молитв истерзанной души, молитв, которые отражают самые разные человеческие эмоции. Пророк, отдающий все силы провозглашению Божьего слова, не подозревает об опасности, к которой приводят его проповеди. Он сравнивает себя с агнцем, ведомым на заклание, и это описание соответствует взглядам и поведению служителей Бога, которые из преданности Богу осознанно подвергают себя опасности (см. Ис. 53:7; Деян. 8:32-35). Узнав о том, что его жизни грозит опасность, пророк делает две вещи: во-первых, он заявляет о своей невиновности; во-вторых, он призывает Бога действовать в соответствии с Его праведностью и осудить тех, кто хочет его убить. Молитва Иеремии конкретна и обстоятельна. На карту поставлена его жизнь, и он вверяет свою судьбу Богу. Здесь нет выражения гнева или желания кровной мести по отношению к тем, кто стремится уничтожить невинную жизнь. Плач Иеремии в этом тексте показывает нам, как нужно молиться, когда мы оказываемся жертвами травли и преследований.

Страдания невинного человека, особенно страдания за Бога, являются ключевой темой этого плача. Жизнь Иеремии оказалась в опасности в результате его призвания Богом на служение, его верности пророческому служению и его верности Богу. Во всей Библии мы находим, что преследования и смерть являются едва ли не естественной реакцией этого мира на тех людей, которые верны Богу. В христианском богословии страдания часто воспринимаются как путь ученичества (Мк. 8:34-38). Павел рассматривал "участие в страданиях Его" как одну из главных целей своей жизни (Флп. 3:10). Провозглашение послания Христа было смыслом полной испытаний жизни апостола, включая последние годы, проведенные Павлом в темнице (2 Кор. 11:24-28; Кол. 4:2). Христиане тех государств, в которых господствуют свобода и демократия, не всегда могут понять связь между страданиями и призванием к христианскому ученичеству, но именно с этой реальностью тысячи христиан из самых разных уголков мира сталкиваются каждый день. Даже в тех странах, где провозглашена свобода вероисповедания, христиане часто страдают от унижений и насмешек за то, что проповедуют имя Христа. Невинные страдания Иеремии, Иисуса Христа, Павла и других героев Библии являются примером и утешением для всех, кто страдает в этом мире за Благую Весть, особенно в тех регионах мира, где проповедь Благой Вести встречает сильное противодействие и угрожает жизни христиан.

Иеремия поднимает вопрос о Божьей справедливости, но здесь эта тема не находит своего решения. Бог оставляет вопрос Иеремии без ответа, как Он это делает и в Книге Иова. Пророк признает Бога как праведного Бога, но ему непонятно процветание грешников. Этот богословский парадокс в Библии остается неразрешенным. Мы продолжаем жить в противоречии между верой в Божью праведность и тревожным ростом зла в этом мире. Для Иеремии это противоречие было весьма реальным. Божье слово не давало ему никакого утешения, а делало его положение еще хуже. Бог призвал Иеремию продолжать смотреть в лицо злу. И здесь важно помнить, что в действительности Бог отвечает на тревожные вопросы Иеремии - вероятно, не так, как надеялся пророк, но Бог дает пророку понять, что Он находится с ним на всем пути его служения. И выжить в чаще Иордана пророку помогли не его собственные силы, а сила, исходящая от Бога. Иеремия не может полагаться на своих родных братьев, но может полностью доверять Богу. Иногда мы получаем самый неожиданный ответ от Бога, но он, тем не менее, является именно тем ответом, который нам нужен, чтобы достойно принять вызовов, который бросает нам жизнь, а также чтобы обрести новые представления об этой жизни. Каким-то непостижимым образом Бог передал эти слова Павлу, когда апостол просил удалить от него жало в плоти, не дающее ему покоя: "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи" (2 Кор. 12:9). Это и есть самый лучший ответ на вопрос о существовании зла в этом мире.

3. Плач Яхве (Иер. 12:7-13)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 12:7-13 представляет собой монолог Бога, плач, описывающий личную утрату Яхве, схожий с плачем Иеремии в отрывке Иер. 10:19-22. Постоянное повторение местоимения "Мой" (восемь раз) показывает сильную эмоциональную связь между Яхве и Его народом и, как следствие, силу Его личной утраты. НМП использует будущее время, хотя еврейские глаголы в совершенном времени указывают на события, которые уже имели место (см. НПСП). Этот текст указывает на опустошение земли в результате вражеского вторжения. Весьма вероятно, что в данном тексте отражена действительная ситуация, хотя точную дату здесь определить трудно. Лундбом и Брайт относят написание этого текста к 598 - 597 гг. до Р.Х. Холлэдэй считает, что текст был написан в 605 г. до Р.Х., или ненамного позднее (Lundbom 1999, 660; Bright 1965, 88; Holladay 1986, 386). Начальная фраза - "Я оставил дом Мой" - наводит на мысль о 587 г. до Р.Х. Те, кто считает, что слова "дом Мой" относятся к храму, также датируют текст этим годом.

В ТЕКСТЕ

7 Иер. 12:7 является как плачем, так и осуждением, что отражает смешанные эмоции Яхве. С одной стороны, текст передает печаль и горе по поводу утраты всего, что было так близко и дорого Яхве; с другой стороны, очевидно, что все, что произошло с этим народом, есть результат осуждения этого народа Богом. Здесь трижды говорится об осуждении Яхве ("оставил", "покинул", "отдал") и трижды говорится об объекте осуждения как о чем-то очень близком Яхве ("дом Мой", "удел Мой", "самое любезное для души Моей"). Каждое из этих трех понятий имеет свой смысл: "дом" относится к храму, "удел" - к земле, а "самое любезное для души Моей" - к народу. "Удел" иногда также относится к народу Яхве, как в стихах Иер. 12:8-9. Взятые вместе, эти три понятия говорят о неразрывности земли и народа, в том числе и иерусалимского храма. То, что когда-то принадлежало Яхве, теперь отдано "в руки врагов". Это не означает, что враги победили Яхве и силой отняли у Него то, что Ему принадлежало, - это означает, что Он Сам отдал это врагу. Яхве оставил Свой народ и все, что символизировало Его отношения с ними. Яхве оставил, покинул и предал в руки врага - эти действия свидетельствуют о судьбе людей, которые оставили и покинули Яхве и стали поклоняться другим богам.

Хешель об отсутствии дома у Бога

Господь, Который жил в Израиле, оставил Свой дом. Но если бы Израиль перестал быть Его домом, тогда мы могли бы сказать, что Бог остался бы без дома в этом мире (2001, 143).

8 Из Иер. 12:8 мы узнаем, почему Яхве решил предать Свой народ в руки врага. Народ Яхве стал "как лев". Образ льва в Ветхом Завете используется по-разному: иногда для описания врага (Иер. 2:15); иногда для описания Яхве (Ос. 5:14), а иногда для описания народа, как в этом стихе (см. также Иер. 2:30). Согласно стиху Иер. 2:30 народ уничтожал пророков, как "истребляющий лев". В рассматриваемом стихе лев - это добыча. Народ возвысил свой голос, или зарычал, на Яхве, что привело к проклятию и ненависти Бога в ответ. Очевидно, что Божье осуждение связано с пренебрежительным отношением народа к Яхве, которое проявилось в их дерзких и явных поступках, свидетельствующих о нарушении завета. "Любезный" народ Яхве, таким образом, стал ненавистным народом, объектом Божьего гнева (см. Ос. 9:15, где представлена гораздо более выразительная фраза "не буду больше любить их", которая следует за словами "Я возненавидел их"). И в Книге Осии, и в Книге Иеремии очевидно, что любовь Яхве к Его народу не заканчивается, хотя Он и ненавидит их (см. Ос. 11:8-9; Иер. 31:3). Фретхайм объясняет, что Бог ненавидит Свой народ как врага, а не как Свой возлюбленный народ (2002, 196).

9 Стих Иер. 12:9 начинается с двух риторических вопросов, которые подразумевают, что Иудея стала для Яхве тем же, чем птица для хищников, и что Он теперь трудится в других народах, чтобы они напали на нее и уничтожили ее. Некоторые толкователи переводят слово SAbUa` как "гиена", опираясь на греческий перевод. Термин "разноцветная" (пятнистая) в НМП совпадает с традиционным переводом и SAbUa` используется в пассивном залоге, что мы и предпочитаем в этом контексте. Стих заканчивается повелением, данным Яхве всем полевым зверям - прийти и принять участие в уничтожении Его народа. Образы зверей, представленных здесь, предполагают различные народы, которые будут участвовать в уничтожении Иудеи. Народ, который был враждебно настроен к Яхве, столкнется с безграничной враждой - и не одного народа, а множества. Последняя строка этого стиха говорит о полном уничтожении.

10 В Иер. 12:10 осуждение осуществляется уже не с помощью диких зверей, а с помощью пастухов. Большинство толкователей считает, что под словом "пастухи" здесь следует понимать иноземных правителей, хотя не исключено, что речь может идти и о царях Иудеи. И если здесь имеются в виду именно иудейские цари, тогда этот стих возлагает всю ответственность за унижение и уничтожение страны именно на них. Если исходить из контекста, то предпочтительнее выглядит вариант с иноземными правителями и их военачальниками. Этот стих передает глубокое чувство личной утраты Яхве (три раза используется местоимение "Мой"). "Виноградник" Яхве, Его "участок", Его "любимый участок" - все это относится к земле. Безжалостные силы врага, истоптав землю и уничтожив все ее урожаи, сделали прекрасное и плодородное владение Яхве "пустою степью". Это было сделано по повелению Яхве, но Он все равно страдает и оплакивает утрату.

11 Иер. 12:11 продолжает тему опустошения земли, наступившего в результате нашествия вражеского войска. Повторение однокоренных слов "пустыня", "запустение", "опустошена" (semEma в Иер. 12:10 и трижды в Иер. 12:11) предполагает полное разрушение, когда земля становится необитаемой. В еврейском тексте стих Иер. 12:11 выражает всю силу горя Яхве по поводу этого опустошения земли, когда Яхве произносит ряд сходных по звучанию слов (sAmAh lismAma... semEma, nAsamma... 'Is sAm - "он сделал ее пустыней... пустыней, сделал пустыней... Он говорит"). Субъект первого глагола представлен в единственном числе (sAmAh, букв. "он сделал это"), что большинство толкователей переводит во множественное число ("он" в "они"; НМП сохраняет единственное число, но придает активному глаголу пассивную форму). Следовательно, глагол в первой строке относится к "пастухам", о которых шла речь в предыдущем стихе. Если же оставить здесь единственное число, тогда речь здесь может идти о Навуходоносоре (Lundbom 1999, 657). Вторая строка, судя по всему, предполагает, что земля плачет перед Яхве по поводу своего запустения (см. НПСП). Этот стих заканчивается плачем Яхве по поводу того, что никого в этой земле, судя по всему, не беспокоит ее полное запустение.

12 Стих Иер. 12:12 показывает, что враг, который уничтожает эту землю и делает ее пустыней, является мечом Яхве, инструментом Божьего осуждения. Высоты, о которых идет речь в стихе Иер. 3:2, - это места идолопоклонства, но здесь и в стихе Иер. 4:11 это слово показывает, с какой стороны придет враг. Разрушительные силы идут по земле, от одного конца к другому, уничтожая ее жителей "мечом" Яхве. Вторжение врага привело не только к разрушению, но и к концу мира или благополучия (sAlom) для всех жителей этой земли ("нет мира ни для какой плоти").

13 Земледельческие образы в Иер. 12:13 служат дополнительной иллюстрацией опустошения земли. Всякому человеческому труду для получения хорошего урожая придет конец, потому что вся земля в этой стране станет опустошенной и неплодородной. Те, кто сеял "пшеницу", пожнут "терны". Отсутствие урожая означает, что люди пожинают последствия своих злодеяний. Тернии и чертополох - вот что породит эта земля, когда народ нарушит завет с Яхве (см. Быт. 3:18). Вся эта земля и весь этот народ сталкиваются с "пламенным гневом Господа" по причине зла, совершенного народом против Яхве. Вторая часть стиха представляет собой прямое обращение к народу. Яхве призывает "постыдиться" столь жалких "прибытков". Скудный урожай напрямую связан с гневом Яхве, который представляет собой не эмоциональную реакцию, а справедливый и праведный ответ Бога в адрес тех, кто нарушил завет. Народ навлек на себя позор своими злодеяниями. Этому народу не будет никакого sAlom (Иер. 12:12); не будет никакого sAlom и этой земле.

ИЗ ТЕКСТА

Данный отрывок посвящен двум ключевым вопросам: оставлению Богом Его дома, земли и народа и опустошению земли. Оба этих вопроса заставляют Бога испытывать глубокое горе. Бог не просто горюет, но и осознает реальность потерь, с которыми сталкивается эта страна - полное опустошение, убийства, скудный урожай - и которые, похоже, ни у кого в стране не вызывают беспокойства.

Этот отрывок поднимает серьезный вопрос: почему Бог оставил Свой дом, Свою землю и Свой народ, который Он обрек на изгнание. Возможно, нам трудно понять, как Бог мог отказаться от того, что принадлежит Ему. Бог Иеремии и Бог, показанный в данном отрывке, - это Бог, Которому принадлежит все, - и в то же время Он не держится за то, что Ему принадлежит, а оставляет его. Он не "хватается за все" и не "вмешивается" в "каждую деталь", чтобы контролировать все на этой земле, но "возлагает ответственность за эту землю" на народ, с которым у Него был заключен завет (Fretheim 2002, 199). Бог оставляет все не потому, что не в силах удержать то, что Ему принадлежит, а потому, что народ завета не стал верным хранителем Божьей земли. Отрывок говорит нам, что хранители этой земли обратились против Бога, как разъяренные львы, тем самым приведя свою землю к описываемому кризису. Опустошение земли - это Божье деяние, но оно является прямым следствием нежелания народа брать на себя ответственность заботиться о той земле, которую дал им Бог. Современники Иеремии, как и изгнанники, имели возможность увидеть в этом тексте ужасную боль, которую народ причинил своими действиями не только себе и своей земле, но и Богу. Изгнанники, горюющие по поводу утраты всего, что у них было, могли увидеть в этом тексте, что они не одиноки в своем страдании - что есть еще Бог, Который, как и они, испытывает такое же горе, Который остался Таким же бездомным, как и они (Heschel 2001, 142). Присутствие "бездомного" Бога служило им утешением и надеждой на возрождение утраченного.

Этот отрывок доносит до современных читателей несколько истин. Мысль о Боге, оставляющем прекрасные дома, которые мы построили для Него, наши страны и нас самих, вряд ли может нас ободрить. И все же реальность такова, что "дом Божий" не спасает от суда (1 Пет. 4:17). В христианском богословии тот момент, когда Бог оставил Своего Сына, является высшим выражением ухода Бога (Мф. 27:46; Мк. 15:34). Евангелия повествуют нам также об оставленном, брошенном на кресте Боге как источнике утешения, надежды и мира для всех, кто в этом мире забыт, брошен или изгнан. Таким образом, личная утрата Бога является великим обретением для этого греховного мира.

4. Призыв обратиться (Иер. 12:14-17)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 12:14-17 изложен в прозе. Здесь говорится о судьбе народов, в том числе и израильского, как во время изгнания, так и во время последующего возрождения. Толкователи расходятся во мнениях относительно аутентичности этих стихов. Большинство исследователей приписывают эти стихи более поздним редакторам, хотя в комментариях Томпсона, Холлэдэя и Лундбома мы видим весьма убедительные свидетельства того, что они написаны Иеремией. Ключевой темой этого отрывка является приход народов к вере Израиля, что, согласно некоторым толкователям, отражает развитие событий в период после изгнания. Сам текст свидетельствует об авторстве Иеремии. В нем присутствует ряд слов и выражений ("исторгну", "возвращу", "удел", "жив Господь"), которые характерны для словаря Иеремии. Тема возрождения Иудеи является также главной темой глав Иер. 30 - 33. Возрождение других народов относится к теме пророчества относительно других народов (см. Иер. 46:26; 48:47; 49:6,39). Так, в стихе Иер. 3:17 пророк говорит о народах, собирающихся в Иерусалиме, чтобы прославить имя Яхве (см. также Иер. 16:19-21; Ис. 2:2-4; Мих. 4:1-3). Нет никаких оснований полагать, что эти стихи являются более поздними дополнениями к книге. В данном отрывке мы видим надежду на будущее, и он мог быть написан в период между 597 и 587 гг. до Р.Х. (см. Holladay 1986, 391).

В ТЕКСТЕ

14 Это пророчество посвящено злым соседям Израиля, которых Яхве называет "злыми Моими соседями" (Иер. 12:14). Яхве считает соседей Израиля "Моими соседями", потому что Израиль является для Яхве "Моим уделом", "Моим виноградником" и "Моей долей" (см. Иер. 12:7-10). Какие именно страны имеются в виду, здесь не сказано; вероятно, речь идет обо всех окружающих странах, которые были врагами Иудеи или союзниками Вавилона в его войне против Иудеи. Отсутствие упоминаний о какой-либо стране не позволяет определенно сказать, является ли Вавилон одним из этих злых соседей; однако географическая удаленность Вавилона от Иудеи вовсе не исключает эту страну из числа соседей Иудеи. Сюда включаются все, "нападающие" на землю Израиля. Эта земля является "уделом" Яхве, которую Он дал Своему народу как "наследие". Яхве провозглашает Свой план "исторгнуть" их из их земли. Глагольная форма "исторгну" (nts) в стихах Иер. 12:14-17 появляется пять раз. Эта глагольная форма является частью призыва и посвящения Иеремии (см. Иер. 1:10). Яхве играет активную роль в истории этих народов посредством пророческого служения Иеремии. Исторжение в этом стихе является Его осуждением злых дел соседних с Иудеей народов. Хотя в книге мы видим, что именно Яхве призывает эти народы напасть на Иудею, в данном стихе сказано, что и сами эти народы будут осуждены Яхве, праведным Судьей и Всевышним Господом всех народов. Исторжение этих народов подразумевает изгнание этих народов из их земель (см. тему изгнания народов в главах Иер. 46 - 51). Слова об исторжении "дома Иудина" истолковать трудно; большинство исследователей считает, что слова об исторжении Иудеи "из среды" народов - это провозглашение о спасении Богом иудеев из тех земель, где они пребывают в изгнании. Глагол "исторгнуть", который в целом в Книге Иеремии имеет негативный оттенок, употребленный в данном стихе по отношению к Иудее, обретает положительную окраску.

15 Стих Иер. 12:15 повествует о намерении Яхве проявить благодать и сострадание к тем народам, которые Он исторгнул из их земель. Яхве "помилует" (rHm, характерное качество Яхве; см. возрождение Иудеи как проявление сострадания в Ис. 54:7-8) эти народы и вернет изгнанников в их родные земли. Никаких причин для сострадания Яхве здесь нет; мы нигде не находим здесь ни одного призыва к покаянию. Тем народам, с которыми у Яхве нет отношений завета, обещание возрождения дано как проявление благодати. В главах Иер. 46 - 51 эта тема повторяется.

16 Содержание стихов Иер. 12:16-17 носит условный характер. Яхве провозглашает, что народы "водворятся", и у них будет будущее, если только они станут на путь завета Его народа (Иер. 12:16). Тема "водворения" противоположна по смыслу теме "искоренения", представленной в стихе Иер. 1:10. Если это условие будет выполнено, тогда народы могут надеяться на свое будущее и будут процветать. Особый призыв заключается в том, чтобы принять веру завета Израиля. Те люди, которые сделали Израиль народом, поклоняющимся Ваалу, здесь призваны решительным образом порвать со своим идолопоклонством и научиться у Израиля путям Яхве. Здесь подспудно выражена надежда на то, что возрожденный Израиль утвердится как сообщество верных вере людей.

17 В Иер. 12:17 мы видим второе условие, альтернативу послушанию и верности Яхве. Этот стих провозглашает искоренение и уничтожение народов в том случае, если они не откликнутся на призыв жить жизнью завета. Следовательно, этот отрывок заканчивается угрозой уничтожения народов, которые не признают высшую власть Яхве. Таким образом, здесь народы получают как приглашение по благодати, так и строгое предупреждение.

ИЗ ТЕКСТА

В этом тексте мы видим осуждение в адрес врагов Бога и врагов Его народа. Не следует делать поспешных выводов, будто Израиль каким-то образом пользуется особым расположением, когда Бог имеет дело с его соседями. В Книге Иеремии, как и у других пророков, ясно показывается, что суд над народами будет после того, как Бог произведет суд над Израилем. Данный отрывок говорит о том, что те народы, которые Бог использовал как орудия Его суда над Израилем, сами не защищены и не гарантированы от подобного Божьего суда. Судимы будут все те народы, которые не признают Его как Бога. Однако Благая Весть для этих народов состоит в том, что они также могут стать объектами Его сострадания. Он будет сострадателен к этим народам так же, как и к Израилю. Осуждение и сострадание в одинаковой степени доступны как Израилю, так и другим народам. Как Он вернет израильский народ на его родину, так же Он вернет на родные земли и другие изгнанные народы. Цель Бога состоит не в том, чтобы хранить Израиль и другие народы отдельно друг от друга, а в том, чтобы они стали единой общиной веры - чтобы они учили и учились путям Божьим, приобщились к Его Торе, Его великой воле относительно их жизни. Всякий, кто хочет идти по пути Бога, может испытать Божье сострадание. Существует только одно мерило, по которому Бог будет оценивать как Израиль, так и другие народы, - мерило жизни завета.

Изгнанники могли услышать в этом тексте обещание возрождения их народа, а также то, какая им отведена роль в обращении народов в веру в Бога и в создании сообщества веры в соответствии с Божьими обетованиями. До какой степени вернувшиеся из изгнания представители израильского народа следовали этим принципам, нам неясно, хотя мы и знаем, что в более поздней истории Израиля путь к вере Израиля был открыт и для не иудеев. То будущее, которое видится и обещается в этом тексте, - это и цель проповеди христианского благовестия. В отрывке Гал. 3:28-29 Павел ясно говорит, что все, кто принадлежат Христу, - это "семя Авраамово".

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ГОРДЫНЯ ИУДЕИ (Иер. 13:1-27)

Обзор

Прозаические и поэтические материалы главы Иер. 13 связаны вместе темой гордыни иудейского народа и плана Яхве унизить этот народ. Символический акт, представленный в отрывке Иер. 13:1-7, и последующее слово осуждения Яхве (Иер. 13:8-11) ярко описывают иудейский народ как чрезмерно гордый и упрямо идущий по пути идолопоклонства. Прозаическая речь в стихах Иер. 13:12-14 выражает намерение Яхве уничтожить иудейский народ и не проявлять к нему никакой жалости, никакого сострадания. Тема "разрушения" (по-еврейски saHat) в стихах Иер. 13:7,9,14 связывает эти отрывки воедино. Во второй части главы есть три поэтических пророчества (Иер. 13:15-17,18-19,20-27). Первое пророчество - это обращение к народу с призывом оставить свою гордыню и воздать славу Яхве, пока не наступило осуждение. Второе пророчество повествует об унижении царской семьи и всего народа. Главной темой третьего пророчества также являются стыд и унижение народа, причиной которых служит гордость и упорное делание злых дел.

Пророки и символические действия

Ветхозаветные пророки время от времени передавали израильскому народу истину Яхве посредством символических поступков, драматических действий, визуально представляющих истину, которую необходимо было донести (вот лишь некоторые примеры: Ис. 20; Иез. 4; 12; Ос. 1; 3 и т.д.). Вероятно, в большинстве случаев смысл таких действий доходил до народа, но порой эти действия оставались без внимания. Обычно смысл того или иного символического акта состоял в призыве Яхве осуществить какое-то действие, сообщить об этом действии и истолковать символический акт как пророчество от Яхве.

1. Испорченный пояс (Иер. 13:1-11)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 13:1-11 повествует о первом из серии символических актов, представленных в Книге Иеремии (см. Иер. 18:1-12; 19:1-13; 27:2-11; 28:1-11; 32:1-44). В стихах Иер. 13:1-7 мы видим три повеления Яхве (Иер. 13:1,4,6), за которыми следуют соответствующие действия пророка (Иер. 13:2,5,7). Стихи Иер. 13:1-7 по форме своей автобиографические. В Иер. 13:8-11 говорит Яхве, Который истолковывает эти символические акты. Из текста неясно, видел ли кто-нибудь эти действия Иеремии (см. символические акты в отрывке Иер. 19:1-13, где Яхве наставляет пророка "взять с собою старейших из народа и из старейшин священнических" [Иер. 19:1], чтобы они пошли с ним и видели его действия). Трудно также определить конкретный исторический контекст происходящего. Холлэдэй считает, что данный отрывок был написан примерно в 605 г. до Р.Х. (Holladay 1986, 395-396); Лундбом относит изначальное написание этого отрывка к раннему периоду пророческого служения, к периоду правления Иосии (Lundbom 1999, 671). Скорее всего, действие происходило примерно в 597 г. до Р.Х., и его целью было предупредить народ о самых печальных последствиях гордыни.

В ТЕКСТЕ

1 Отрывок начинается с повеления Яхве, чтобы Иеремия купил "льняной пояс" - специальный пояс, который в те времена носили на чреслах, - и носил его. Толкование этого символического акта в стихе Иер. 13:11 показывает, что льняной пояс непосредственно прилегал к чреслам, то есть представлял собой нижнее белье, прилегающее к коже пророка. Насколько здесь важно, чтобы этот пояс был изо льна, из текста непонятно; для нижнего белья в те времена использовали кожу и шерсть (см. 4 Цар. 1:8; Ос. 2:9). Льняную одежду в те времена использовали в одеянии священников (Исх. 28:39). Некоторые толкователи усматривают здесь символ того, что Израиль в этом мире является царством священников. Льняная одежда могла свидетельствовать о высоком материальном положении человека, потому что она делалась из дорогого и высококачественного материала. Истолкование этой аналогии в Иер. 13:11, вероятно, свидетельствует в пользу того, что Израиль является дорогим владением Яхве. Хешель полагает, что главный смысл этого символического акта в повелении Яхве, чтобы Иеремия надел этот пояс на свои чресла. "Пророк должен научиться сам чувствовать Божье тесное прикосновение к Израилю; он должен не просто знать об этом, но и испытать это изнутри" (2001, 149). Яхве также повелел Иеремии "не класть его" в воду. То есть, пророк не должен был стирать пояс, чтобы тот постоянно оставался на чреслах и сделался грязным после носки.

2-4 В Иер. 13:2 говорится, что пророк исполнил это повеление Яхве. В Иер. 13:3 сказано, о том, что Яхве снова обратился к Иеремии; вероятно, между первым и вторым обращениями Яхве к Иеремии прошло значительное время. На этот раз Яхве повелел пророку взять этот пояс и пойти к Евфрату и "спрятать" его там "в расселине скалы" (Иер. 13:4).

Евфрат в Ветхом Завете

Название Евфрат в Ветхом Завете обычно сочетается со словом "река", и это действительно река Евфрат; данное место является единственным в Ветхом Завете, где название представлено без слова "река", или ссылки на географическое место (Lundbom 1999, 668). Отсутствие упоминания о "реке", а также о расстоянии от Иудеи до Евфрата и о времени, которое потребовалось бы Иеремии для того, чтобы добраться до Евфрата, дает основание толкователям связать Евфрат в данном отрывке с местом Khirbet fara (древнее место Фара; Нав. 18:23), что в трех милях на северо-восток от Анафофа (Lundbom 1999, 669). Это, однако, создает проблему для толкователей, которые считают, что Иеремия путешествовал в Фару/Евфрат для того, чтобы драматическим образом донести до иудейского народа сообщение о вавилонском изгнании. Но толкование этого акта не содержит никакого упоминания о грядущем изгнании - там говорится только о том, что иудейский народ должен умерить гордыню.

5-7 Стих Иер. 13:5 говорит о послушании пророка повелению Яхве. Здесь сказано, что Иеремия спрятал пояс, или захоронил его в земле, а уже в следующем стихе рассказывается, как он выкопал этот пояс. В Иер. 13:6 говорится, что Яхве повелел Иеремии снова отправиться к Евфрату и достать пояс. Сколько времени прошло между вторым и третьим повелениями Яхве, неясно; выражение "многие дни" может означать длительный период времени. Иеремия сделал так, как ему было велено, и достал испорченный и совершенно непригодный пояс, который, вероятно, развалился (Иер. 13:7). Его дорогое приобретение больше не имело никакой ценности и пользы ни для него, ни для кого-либо другого.

8-9 Как обычно, за символическим действием следует слово Яхве (Иер. 13:8-11). В Иер. 13:8 представлена обычная вступительная формула, а в стихах Иер. 13:9-11 передаются слова Яхве. Он говорит, что, подобно тому как был испорчен льняной пояс, Он "сокрушит" гордость Своего народа (Иер. 13:9). Народ Яхве будет страдать от невиданного унижения. Все то, чем иудеи гордились, - их религиозные и политические притязания - у них отнимется, что и приведет к позору и унижению. Как и когда это произойдет с иудейским народом, неясно. Некоторые толкователи считают, что здесь говорится об осуждении изгнания.

10 Иер. 13:10 ясно говорит о причине этого осуждения. Народ Иудеи - "негодный народ, который не хочет слушать слов" Яхве. Вместо этого они избрали путь, на который их толкнуло "упорство сердца", что стало следствием хождения "вослед иных богов". Они стали служителями и последователями этих богов, тем самым нарушив завет с Яхве. Поэтому их судьба будет подобна судьбе испорченного льняного пояса. Яхве показывает, что этот народ больше никому не будет нужен.

11 Слово Яхве заканчивается напоминанием о Его отношениях с Израилем в прошлом и о нежелании Израиля жить по условиям завета (Иер. 13:11). Он "приблизил" к Себе оба царства - весь народ, - установив с ним самые доверительные отношения. Используемый здесь еврейский глагол (dbq) встречается также в стихе Быт. 2:24, где говорится о том, что человек покинет своих родителей и прилепится к своей жене. Холлэдэй так говорит об этом: "Яхве хотел, чтобы Израиль был к нему так же близок, как жена близка к мужу" (Holladay 1986, 397). Богословский смысл пояса становится ясен в этом стихе. Здесь показана неразрывная и тесная связь, которую Яхве когда-то имел с Израилем через отношения завета. Он назвал Израиль Своим народом, то есть народом, несущим Его имя всему миру (см. Вт. 28:10). Израиль должен был стать "славою" и "хвалою" Яхве. Однако этот народ уничтожил сам себя и стал бесполезным для Яхве, потому что постоянно отвергал Его голос. Он больше не принадлежит Яхве через отношения завета.

ИЗ ТЕКСТА

Этот символический акт должен был напомнить первым читателям о пагубных последствиях нарушения отношений завета с Яхве. Длительный период, в течение которого Израиль нарушал завет с Богом, разрушал и, в конечном счете, окончательно разрушил отношения между Богом и Израилем. Изгнанники должны были увидеть в этом повествовании богословскую причину национальной катастрофы и дезинтеграции религиозной и политической системы израильского народа. Но, хотя изгнанники уподоблялись испорченному поясу, спрятанному в Вавилоне, в этом отрывке также был намек на то, что их будущее зависит от их желания приблизиться к Богу - снова войти в такие отношения с Богом, для которых характерна верность Господу. Как самые первые читатели, так и изгнанники наверняка видели из этого текста, что Бог страдает от нарушения Его отношений с Израилем. В этом отрывке нет ничего, что могло бы доставить радость Богу, только печаль, которую Он испытывает из-за нежелания Израиля приблизиться к Нему, чтобы их отношения были близкими и нерасторжимыми.

Этот отрывок по нескольким причинам актуален и для современных читателей. Во-первых, аналогия с поясом ясно показывает, что отношения Бога с Его народом неразделимы и близки и Он этими отношениями очень дорожит. Образ приближения взывает к любви, верности, нашему стремлению установить отношения с Ним. Текст также показывает, что народ Божий является объектом Его гордости, а Он является объектом их хвалы. Во-вторых, образ "разрушения" указывает на возможность "разрушенных отношений" с Богом. Какие бы религиозные, богословские или культурные заявления мы ни делали, наши грехи разрушают наши отношения с Богом, что приводит и к нашему собственному разрушению - к жизни без Бога и без надежды в этом мире. Наше послушание, с другой стороны, принесет хвалу и славу Божьему имени в этом мире, а также почет и славу нам самим в глазах Бога. Испорченный пояс также подразумевает испорченную репутацию Бога в этом мире из-за грехов Его народа. Миллер так говорит об этом: "Божья слава в определенной степени зависит от того, что делает община веры. Как мир воспринимает Бога и отвечает Ему, не в последнюю очередь определяется тем, как путь Господа раскрывается в жизни и труде людей, носящих Его имя" (Miller 2001, 686).

2. Меха, полные вина (Иер. 13:12-14)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот отрывок, судя по всему, использует популярную поговорку, чтобы донести до народа суровое слово осуждения. Лундбом рассматривает это как еще один символический акт, полагая, что пророк мог находиться в каком-либо собрании, где было много мехов, наполненных вином (Lundbom 1999, 671, 673); однако здесь нет конкретного действия, исполненного пророком. В отрывке представлена ситуация, когда между пророком и народом происходит некий диалог (Иер. 13:12). Осуждение предполагает разрушение Иерусалима вавилонянами, однако конкретной даты в этом отрывке нет. Скорее всего, этот отрывок был написан либо в начале, либо в конце правления Иоакима (см. Lundbom 1999, 674; Holladay 1986, 402).

В ТЕКСТЕ

12 Отрывок начинается с наставления Яхве пророку, чтобы тот обратился к иудейскому народу со словами "всякий винный мех наполняется вином" (Иер. 13:12). Еврейское слово, которое переведено как "мех" (nEbel), может также означать "сосуд". Эта поговорка означает, что мехи для вина предназначены для того, чтобы их наполнять им. Дальше Яхве приводит потенциальный ответ народа в качестве контекста последующего Своего обращения. Народ может ответить на призывы пророка саркастическим утверждением о том, что в словах пророка нет ничего нового. Здравый смысл подсказывает, что если мехи для вина пусты, их снова нужно наполнить им. Если контекстом данного стиха служит какой-нибудь праздник, или торжество, то нелепо будет готовить к таким событиям пустые мехи.

13 В Иер. 13:13 Яхве указывает пророку, что тот должен ответить на снисходительную реакцию народа. В этих словах мы видим развитие образа винных мехов и вина. Здесь мы также находим разъяснение слов пророка. Практический смысл образа мехов помогает людям понять, что образ вина в Иер. 13:12, вероятно, означал благословение Яхве (Fretheim 2002, 206-7). Если народ действительно ожидал, что благословения Яхве наполнят их, то Иеремия сообщает им, что в действительности Яхве нашлет на них суровое осуждение. Правильно такое толкование или нет, но стих Иер. 13:13 ясно показывает, что Яхве намерен наполнить всех в Иудее, в том числе "царей", "священников" и "пророков" "вином до опьянения", а также отравить их, но не вином, а гневом. Представленный здесь образ являет собой отражение "чаши сей с вином ярости" (Иер. 25:15; см. Иер. 25:15-29), данной для питья всем народам, в том числе и Иудее.

14 Иер. 13:14 развивает тему наказания. Взаимоотношения между Яхве и народом, который Он наполняет "вином до опьянения" и "сокрушает их друг о друга", непонятны. Вероятно, здесь продолжается использование метафоры о мехах; если это так, то сокрушение людей "друг о друга" подразумевает образ сокрушения мехов, наполненных вином. В любом случае этот стих повествует о жестоком поражении народа. Когда наступит суд, гнев Яхве изольется на этот народ и его почувствуют все. Выражение "друг о друге", а также упоминание об "отцах" и "сыновьях" свидетельствует об уничтожении целых семей. Повествование о конце милости Яхве усиливается использованием трех выражений: "не пощажу", "не помилую", "не пожалею" - все они, по сути, передают одно и то же значение. Здесь, таким образом, представлено ожидание полного уничтожения Иудеи.

ИЗ ТЕКСТА

Язык этого текста резок, и в нем мы практически не видим надежды для Иудеи. Самые первые читатели Книги Иеремии наверняка услышали в этом отрывке явное предупреждение избегать Божьего суда полного уничтожения, который грядет и будет осуществлен силами Вавилона. Враг не проявит к Иудее никакой жалости, никакого сострадания. Изгнанники уже пережили трагедию, о которой говорится в данном отрывке. Осуждение выжало из них последние капли благословения; эти люди стали теперь подобны пустым мехам для вина, и то, на что они надеялись, теперь зависит от сострадания и жалости Бога.

Этот отрывок неизменно напоминает каждому читателю, что, с одной стороны, Божье осуждение греха - это реальность и что этот суд будет жестким и суровым. Но, с другой стороны, конец милости, проявляющийся в этом осуждении, означает лишь конец Божьего терпения относительно тех, кто отвергает постоянные призывы к покаянию и все время идет по пути греха. Это, однако, вовсе не означает, что у Бога больше нет любви и сострадания. Если бы так было на самом деле, то у тех, кто в изгнании услышал и принял Его слово, не осталось бы никаких надежд. Тем не менее книга однозначно свидетельствует о том, что Бог, Который грозил безжалостно и без малейшего сострадания уничтожить Свой народ, вернулся к ним с обетованием исцеления и возрождения этого народа (Иер. 30 - 31). Благая Весть Евангелия заключается в том, что "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (Рим. 5:20-21).

3. Гордость, стыд и унижение (Иер. 13:15-27)

ЗА ТЕКСТОМ

Оставшаяся часть главы Иер. 13 состоит из трех поэтических предсказаний (Иер. 13:15-17,18-19,20-27). Холлэдэй полагает, что широко употреблявшиеся слова (yArad, переведенное как "изливаться" в Иер. 15:17 и как "упал" в Иер. 13:18; tip'eret, "прекрасное", в Иер. 13:18,20 [НПСП] и 'Eder, "стадо", в Иер. 13:17,20) объединяют эти поэтические части в данной главе в "небольшое собрание" (Holladay 1986, 405). Тема гордости и осуждения предыдущих отрывков (Иер. 13:1-11,12-14) продолжается в этих поэтических частях. Образы здесь подразумевают, что вторжение Вавилона приближается (см. упоминание об идущих с севера в Иер. 13:20). Вполне вероятно, что написание текста относится к периоду непосредственно перед первой волной вавилонского вторжения в 597 г. до Р.Х. Пророк возвращается к теме плача и горя по поводу надвигающегося уничтожения в стихах Иер. 13:15-17. В Иер. 13:18-19 содержится предсказание свержения Иоакима и изгнание царя и его царицы-матери в 597 г. до Р.Х. Стихи Иер. 13:20-27 повествуют о захвате Вавилоном политической власти в Иудее и рассеянии иудейского населения.

а. Исчезающий свет (Иер. 13:15-17)

В ТЕКСТЕ

15 Пророк начинает это краткое пророчество с двойного повеления ("слушайте", "внимайте"), срочного призыва к народу внимательно слушать слова Яхве и положить конец своей заносчивости и гордости (Иер. 13:15). Люди, которые слишком высокого мнения о себе и возносят себя перед Яхве и другими людьми, слышат строгое предостережение о том, что настало время стать на путь смирения.

16 Это повеление продолжается до стиха Иер. 13:16, в котором пророк призывает людей "воздать" Яхве, Богу своему, "славу", которой Он заслуживает. Один только Он заслуживает славы и поклонения. Этот призыв перекликается с Пс. 28:1. Воздавать славу Яхве - долг Израиля, народа, который столько времени отказывался этот долг выполнять. Фретхайм делает интересное предположение, что призыв воздать славу распространяется на верных сынов этой земли во время исполнения осуждения, которое носит неизбежный характер (2002, 209). Однако более вероятным представляется вариант, согласно которому повеление в Иер. 13:15-16 дает иудейскому народу последнюю возможность избежать суда. Оставшаяся часть стиха Иер. 13:16 повествует о грядущих тревожных временах; пока они не настали, народ должен воздавать славу Яхве. Яхве уже готовится навести "темноту" на Свой народ; исчезновение "света" означает жизнь в опасности и неопределенности. Люди, которые ждут света, находятся под угрозой тьмы, опускающейся на них. Образ света и тьмы явно ассоциируется с концепцией дня Господня (см. Ам. 5:18-20). Слушая Яхве и воздавая Ему славу, мы выполняем условия, необходимые для того, чтобы избежать тени смерти, которая тогда вот-вот собиралась охватить весь народ. Это самое последнее обращение к народу с призывом покаяться и вернуться к Яхве.

17 В Иер. 13:17 представлены последствия нежелания слушать призыв воздавать славу Яхве и откликаться на этот призыв. Единственное, что мог сделать пророк в ответ на нежелание народа слушать его обращения, - это горько плакать и позволять слезам обильно течь из его глаз. Пророк выражает здесь и свои собственные страдания, потому что ему было прекрасно известно, какие разрушения грядут на дерзкий и самодовольный народ. Как и в других местах книги (см. Иер. 9:1), страдания пророка - это и страдания Яхве. Иеремия понимает, что пленение "стада Яхве" является следствием нежелания народа слушать слова Яхве. Пленение стада Яхве принесет боль и Яхве, и пророку. Повествование о пленении (в еврейском тексте - в совершенном времени) представляет будущее событие как нечто уже свершившееся. Неизбежность изгнания как следствия нежелания народа слушать Яхве и горе, которое грядущее изгнание принесет как Яхве, так и пророку - вот основная мысль этого повествования.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок дает необходимые богословские коррективы к резким словам осуждения в стихах Иер. 13:12-14. С одной стороны, Бог дает людям, столкнувшимся с угрозой надвигающейся катастрофы, возможность избежать ее, если они начнут слушать и признавать Бога как единственного Бога, достойного их хвалы. С другой стороны, отрывок показывает, что, если народ не воспользуется этой возможностью, пленение неизбежно. Иудея отказалась от своего последнего шанса избежать вавилонского вторжения, которое произошло в 597 г. до Р.Х. И теперь изгнанникам остается лишь заново слушать слова Иеремии и осознавать, что даже в изгнании, на земле идолов и других богов, только Бог достоин хвалы. Будущее людей зависит от их исповедания веры.

Мы также находим в этом отрывке противопоставление народа и пророка. Народ в отрывке представлен гордым - самодовольным, самонадеянным, превозносящим только самого себя. С другой стороны, верный пророк Бога сокрушается и хочет излиться слезами по поводу гордыни и разложения народа. Этот самоуничижающий акт является контекстом, на фоне которого пророк делится с людьми горем и страданиями Бога. Гордыня отдаляет нас от Бога, но смирение приближает к сердцу Бога (Флп. 2:5-8).

б. Скромное место для царской семьи (Иер. 13:18-19)

В ТЕКСТЕ

Большинство толкователей считает, что это пророчество представляет собой обращение Яхве к царю Иехонии и его царице-матери Нехуште (4 Цар. 24:8,12,15). Этот отрывок тематически связан со стихами Иер. 13:15-17. Падение царской семьи свидетельствует о падении гордого и высокомерного народа. Этот отрывок показывает Иудею как "стадо" Яхве, которое будет угнано в изгнание (см. Иер. 13:17,19). Вполне вероятно, что этот текст был написан в тревожные дни, наступившие после смерти Иоакима. В этом отрывке отражено ожидание свержения Иехонии вавилонянами с престола. Согласно 4 Цар. 24:8 правление Иехонии длилось всего три месяца.

18 Это пророчество начинается с того, что Яхве велит пророку поговорить с царем и царицей-матерью (Иер. 13:18); наставление ("скажи" в единственном числе) дано одному человеку, вероятнее всего Иеремии. Лундбом, учитывая, что пророк не поддерживал отношения с царской семьей, предполагает, что здесь пророк воспользовался помощью посланника, который передал его слова членам царской семьи (1999, 680). Однако также возможно, что пророк лично беседовал с царской семьей, будучи в числе группы людей - посланников от Яхве (Fretheim 2002, 210). Когда Иехония стал царем, ему было всего 18 лет, поэтому его мать обладала большими полномочиями во дворце и принятии политических решений. Послание к царю и царице-матери состояло в том, чтобы "смириться", спуститься со своего престола, отказаться от многих своих царских привилегий и власти, "сесть пониже", чтобы быть ближе к народу. Смысл такого призыва стать поближе к простым людям заключается в грядущем лишении царской семьи их "венца славы". Здесь виден явственный намек на предстоящее пленение царицы матери и ее сына вавилонянами.

19 Стих Иер. 13:19 говорит о том, что даже "южные города", южные рубежи Иудеи, испытают на себе всю тяжесть вавилонского вторжения. Вся земля с севера до юга будет под властью Вавилона. Более того, все население Иудеи "отводится в плен". Двукратное упоминание об изгнании в данном стихе подразумевает неизбежность этого грядущего события.

ИЗ ТЕКСТА

История помогает нам извлекать важные уроки из расцвета и падения великих империй и политических структур. Из истории мы узнаем, что человеческая гордость служила причиной падения многих великих империй, царств и правительств. С точки зрения Библии Бог принимает непосредственное участие в уничтожении царств, царей и политических руководителей, которые проявляли гордость и надменность. Будучи высшим Господом истории Бог намерен устранить все политические силы и власти, которые отказываются править в соответствии с нормами справедливости и праведности. Этот отрывок обращен не только к политическим силам нашего времени, но и ко всем, кто претендует на власть. Изгнание является наказанием за высокомерие на любом уровне и в любом месте как в политике, так и в бизнесе и религии. Бог, Который говорит в этом отрывке, - это Бог, Который в действительности низлагает "сильных с престолов" и возносит "смиренных" и бедных этого мира (Лк. 1:52; см. 1 Цар. 2:3-8).

в. Доколе же, Иерусалим? (Иер. 13:20-27)

ЗА ТЕКСТОМ

Последнее пророчество этой серии поднимает несколько вопросов. Этот отрывок начинается с объявления о приближении врага с севера (Иер. 13:20). Рассеяние стада является темой стихов Иер. 13:20,24. Другой темой этого отрывка является стыд и унижение Иудеи вражескими силами. Этот отрывок также поднимает вопрос идолопоклонства Иудеи и суда Яхве. Повеления в Иер. 13:20 и ссылки на второе лицо во всем отрывке представлены в женском роде, единственном числе (кроме фразы "глаза ваши" в Иер. 13:20 и местоимения "вы" в Иер. 13:23 в мужском роде, множественном числе). Вероятнее всего, это пророчество адресовано Иерусалиму. Лундбом связывает Иер. 13:20 с предыдущим пророчеством и полагает, что он адресован царице-матери (1999, 682). Большинство толкователей считает этот стих началом нового раздела.

В ТЕКСТЕ

20 Этот отрывок начинается с призыва к Иерусалиму поднять свои глаза и посмотреть на вавилонское войско, идущее "от севера" (Иер. 13:20). Проблему мужского рода множественного числа ("глаза ваши") пока никто не решил. Некоторые переводы предлагают читать это как женский род единственного числа, вслед за греческим переводом, который добавляет здесь слово "Иерусалим", предполагая, таким образом, что этот призыв обращен к Иерусалиму. Во второй части стиха мы видим риторический вопрос, который указывает на рассеяние стада, за которым заботливо ухаживали политические и религиозные структуры Иерусалима. Это рассеянное и потерянное стадо - "стадо Господне" (см. Иер. 13:17). Таким образом, это не просто вопрос о рассеянии стада Яхве. С одной стороны, здесь говорится о "гневе и боли" Яхве по поводу потерянного стада; но с другой стороны Яхве обвиняет руководство города в том, что оно забыло о своем долге хранить и защищать свое стадо (Stulman 2005, 138). Называя народ "прекрасным стадом", пророк, вероятно, хочет сказать, что Иерусалим гордился своими жителями.

21 Смысл еврейского текста стиха Иер. 13:21 не вполне ясен. Этот стих, судя по всему, повествует о позоре и страданиях, которые испытает Иерусалим, потому что Яхве собирается поставить над городом новых правителей, некогда бывших его союзниками. Вавилон, с которым Иерусалим когда-то поддерживал политический союз, станет по воле Яхве его новым правителем. Возгордившийся народ завета будет таким образом опозорен, потому что его союзники станут его врагами. Результатом станут неимоверные страдания. Образ рожающей женщины выражает мучительную и нестерпимую боль, которую враг причинит Иерусалиму.

22 В Иер. 13:22 Яхве отвечает на вопрос, который Иерусалим может задать себе, когда эта катастрофа станет реальностью. Городу не нужно искать причину разрушений - нужно только задуматься над своим "множеством беззаконий". Задранный подол и обнаженные пяты говорят об открытой наготе (Lundbom 1999, 686). Изнасилование и другие виды сексуальной жестокости были частью тактики врага в древних войнах, целью который было унизить завоеванный народ, опозорить его, посеять в нем панику и ужас (к сожалению, подобные явления до сих пор имеют место при этнических или клановых конфликтах в нашем "цивилизованном" мире). Этот сексуальный образ показывает, как жестоко и беспощадно поведет себя захватчик в завоеванном городе.

23 В Иер. 13:23 речь идет о глубоко укоренившейся развращенности и безнравственности Иерусалима. Используя утверждение из Притчей, Яхве заявляет, что жители Иерусалима ("вы" во множественном числе), погрязшие в полной зла жизни, утратили всякую способность делать что-либо доброе. Темный цвет кожи "Ефиоплянина" (или эфиопа, жителя региона к югу от Египта) и пятна на шкуре "барса" невозможно изменить, потому что это наследственные черты. Яхве прилагает эту общеизвестную истину к гражданам Иерусалима, чтобы показать, насколько невозможно изменить их, чтобы они перестали делать злое и стали творить добро. Иерусалим во времена Иеремии не поддавался никаким изменениям, потому что грех проник глубоко во все сферы его существования.

24 Стихи Иер. 13:24-27 ясно показывают, что осуждение Иерусалима происходит по воле Яхве. Враг с севера является инструментом осуждения, а грядущая политическая катастрофа не представляет собой результат геополитических изменений. Яхве "развеет" тех, кто виновен в рассеянии "стада Яхве", как "прах, разносимый ветром пустыни" (Иер. 13:24). Этот образ предполагает ничтожность Иерусалима и его изгнание. Осуждение придет подобно горячему опустошающему ветру, который унесет жителей Иерусалима в далекие земли.

25 Когда-то Яхве присудил части этой земли разным коленам Израиля, а теперь Он изгнал нынешнее поколение от Себя - это наказание изгнанием (Иер. 13:25). Это "жребий", назначенный Яхве для тех, кто забыл свой завет с Ним и понадеялся "на ложь" (seqer), или "на лжебогов".

26-27 В Иер. 13:26 сказано, что именно Яхве, а не враг, несет позор и унижение Иерусалиму, и это снова показывает его непосредственное участие в меняющихся политических обстоятельствах (см. Иер. 13:22). Стих Иер. 13:27 возвращается к более ранним темам прелюбодеяния и идолопоклонства (см. Иер. 2 - 5). Здесь также используется образ сексуального насилия, чтобы передать всю степень позора и унижения Иерусалима. Причиной насилия над Иерусалимом является его бесстыдная практика прелюбодеяния и идолопоклонства. Госпожа Иерусалим, которая бросила своего мужа, Яхве, слышит слово о том, что муж унизит ее, показав ее как блудницу. Завершается 27-й стих провозглашением "горя". Иерусалим, нечистый город, обречен на уничтожение. Провозглашение горя заканчивается полным отчаяния вопросом: "Доколе же?". Этот вопрос можно воспринять как "упрек" (так, Лундбом читает этот вопрос следующим образом: "Сколько времени ты будешь нечистым?" [1999, 690]). НПСП предлагает такое прочтение: "Сколько времени пройдет, пока ты очистишься", - то есть этот вопрос может служить свидетельством того, что в будущем Иерусалим станет чистым. Если это прочтение верно, то Яхве, Который произносит резкое слово осуждения, все же надеется при этом, что Его любимый город когда-нибудь снова станет чистым.

ИЗ ТЕКСТА

Изгнанники наверняка увидели в этом отрывке ответ на свой насущный вопрос: "Почему это случилось со мной?". Их позор и унижение, их рассеяние, жестокость и беспощадность вавилонских захватчиков - все это связано в отрывке с "множеством беззаконий". Люди, которые своими грехами сделали себя нечистыми, живут теперь в нечистой земле. Последний вопрос, "Доколе?", призывает к своевременному ответу как тогда, так и сейчас. В этом вопросе ярко выражена отчаянная надежда Бога на то, что Его народ осознает свою нечистоту. Божий народ в изгнании может надеяться на конец своего изгнания, только если осознает свои грехи, которые отделили его от Бога.

Стих Иер. 13:23 не утверждает общий характер наследственной природы человеческого греха, от которого нет спасения, или неспособность людей делать что-то хорошее или каяться в своих грехах. Этот стих следует понимать в его контексте. Он связан с длительной историей упорного сопротивления израильтян Богу. Иудейский народ во времена Иеремии настолько погряз в грехе, что естественным ответом этого народа Богу были не добрые дела, а злодеяния. Стих говорит о пагубной силе греха и его способности держать в рабстве всех тех, кто подчинен греху (Рим. 6:16). Последний вопрос, "Доколе?", свидетельствует не только о возможности преображения от состояния греха к состоянию послушания Богу, но и об обещании этого преображения всем тем, кто положительно отвечает на этот вопрос Бога. Только "упорное нежелание Божьей благодати" делает это преображение невозможным (Clarke, 291). Павел напоминал своим читателям, что они должны "умерщвлять дела плотские" с помощью Святого Духа, чтобы иметь возможность жить как Божьи дети, "наследники Божии, сонаследники же Христу" (Рим. 8:12-13,17).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

БОЛЬШЕ НИКАКОГО ПОСРЕДНИЧЕСТВА ПРОРОКОВ (Иер. 14:1 - 15:21)

Обзор

Толкователи видят в главах Иер. 14 - 15 серию диалогов, в которых участвуют Яхве (Иер. 14:1-6,10-12,14-18; 15:1-9, 11:14,19-21), пророк (Иер. 14:13; 15:10,15-18) и народ (Иер. 14:7-9,19-22). Эти главы образуют два больших литературных раздела (Иер. 14:1 - 15:9; 15:10-21). Эти разделы главным образом изложены в поэтической форме, но они перемежаются с некоторыми прозаическими утверждениями (Иер. 14:11-16; 15:1-2, 3-4). Тон диалогам задает тема засухи (см. Иер. 14:2-6; 15:18). Форма диалога придает этим главам литературное единство.

Отрывок Иер. 14:2 - 15:4 (или Иер. 14:2 - 15:9) носит форму литургии в ответ на национальную катастрофу. Слова людей представляют собой литургию покаяния и исповедания; исповедание народа в данном отрывке (Иер. 14:7-9,19-22) схоже с литургией покаяния в отрывке Иер. 3:22-25. Если допустить, что эти слова народа по сути своей являются словами пророка (пророк вкладывает свои слова в уста народа), тогда здесь мы видим двусторонний разговор - осуждение Яхве (Иер. 14:1-6,10-12,14-18; 15:1-9,11-14,19-21) и плач/исповедание пророка (Иер. 14:7-9,13,19-22; 15:10,15-18).

Отрывок Иер. 14:7 - 15:4 можно также воспринять как ходатайство пророка (Иер. 14:7-9,13,19-22) и отказ Яхве принять это ходатайство (Иер. 14:10-12,14-18; 15:1-4). Решительное неприятие Богом всякого посредничества пророка в отрывке Иер. 15:1-4, судя по всему, подтверждает такой взгляд. Возможно, эти пророчества когда-то существовали независимо друг от друга, но были помещены вместе в единую литературную схему редактором более позднего времени.

Здесь нет никакого исторического контекста, поэтому мы не можем определить точную дату написания этих глав. "Засуха", судя по всему, - это прошедшее событие, о котором в диалогах только вспоминают, но, в любом случае, точная дата этого бедствия нам тоже неизвестна. Холлэдэй выдвигает несколько аргументов в пользу 601 г. до Р.Х. как времени засухи и поста, упомянутого в стихе Иер. 14:11 (1986, 427-429). Конфликт с лжепророками наводит на мысль о том, что эти события происходили в период правления Иоакима или Седекии.

1. Опустошающая засуха (Иер. 14:1-9)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 14:1-9 легко можно разделить на две части: картина опустошения, наступившего в результате засухи (Иер. 14:2-6), и всеобщий плач (Иер. 14:7-9). Вступительный стих (Иер. 14:1) можно воспринять как название не только этого раздела, но и глав Иер. 14 - 15 (Lundbom 1999, 695). Кто говорит в стихах Иер. 14:2-6, непонятно, хотя мы полагаем, что здесь Яхве описывает последствия осуждения (Иер. 14:1). Слова всеобщего плача в стихах Иер. 14:7-9 - это, вероятно, слова пророка; вполне возможно, что Иеремия здесь предпринимает еще одну попытку ходатайствовать за народ, используя при этом форму плача.

В ТЕКСТЕ

1-2 Слово "бездождие" (habbaSSArot; в еврейском языке во множественном числе; ст. 1) можно воспринимать как некое абстрактное понятие в единственном числе - в данном случае сезон без дождя. Поскольку богословие Израиля исповедует веру в Бога как Того, Кто дает дождь (Иер. 14:22), эту засуху можно воспринимать как показатель Божьего осуждения. В стихе Иер. 14:2 говорится об ужасных последствиях этой засухи. "Иуда" и "ворота его" (здесь, возможно, речь идет о воротах городов Иудеи) символизируют горе людей по поводу сильной засухи. Ворота городов персонифицируют люди, сидящие на земле и одетые в черные одежды ("почернели на земле"), что было обычной традицией во время траурных ритуалов (Lundbom 1999, 695). Иерусалим и его жители присоединяются ко всему остальному народу в плаче по поводу всех последствий засухи.

3 Стих рисует картину полного отсутствия воды; даже "вельможи" в городе, которые пользуются особыми привилегиями, страдают из-за засухи, как и все остальные люди. Их "слуги" отправляются на поиски воды и возвращаются ни с чем. Вместо воды они приносят с собой стыд, смятение, отчаяние и горе (что символизируется покрытой головой), потому что сосуды и колодцы по всей стране пусты.

4-6 Земледельцы также полны смятения и горя, потому что земля высохла и растрескалась, и у них не осталось никаких надежд на урожай (Иер. 14:4). От засухи страдают не только люди и земля, но и животный мир (Иер. 14:5-6). Без дождя, воды, травы и растений и люди, и животные оказываются на грани гибели. Засуха поставила всех живых тварей на один уровень, всех без исключения ожидают страдания.

7 Стихи Иер. 14:7-9 повествуют о всеобщем плаче. Однако трудно предположить, что упрямый народ, имеющий многолетний опыт нарушения завета, сможет найти какие-то искренние слова; люди способны лишь на начисто лишенную искренности молитву нераскаявшегося народа, отчаянно ищущего избавления от непосредственной опасности. Альтернативный подход заключается в том, чтобы воспринимать пророка как посредника и ходатая, а себя - как греховный народ (первое лицо множественного числа). Народ, который забыл, что такое молитва, и утратил способность молиться, получает здесь наставление через традиционный язык плача и исповедания греха. В Иер. 14:7 мы видим явное исповедание греха и признание вины. Молитва о том, чтобы Господь действовал "ради имени" Своего, говорит о традиционном убеждении Израиля в том, что спасение людей зависит исключительно от милости Яхве, а не от каких-либо заслуг человека (см. Пс. 24:11; 78:9; 105:8). Несмотря на вину и грех людей, готовность Яхве трудиться, чтобы защитить честь Своего имени, является единственным источником надежды этого народа. Исповедание включает в себя также признание того, что народ сошел с истинного пути и согрешил против Яхве. "Согрешили мы пред Тобою" - это открытое исповедание греха, которое отражает исповедание искренне раскаивающихся грешников (см. Пс. 50:6).

8 Эта молитва утверждает веру в Яхве как в "Надежду" и "Спасителя" народа (Иер. 13:8). Холлэдэй считает, что надежда (miqwEh, что также означает "водоем") имеет здесь двойное значение, особенно в контексте засухи (1986, 433). Спаситель (mOsIa`) - это еще одно традиционное название Яхве, уходящее корнями в Его освобождение израильского народа из Египта и в Его последующее неоднократное освобождение этого народа от политической зависимости (Ис. 43:3; Ос. 13:4). Будущее Израиля зависит от Яхве, Который всегда был его Спасителем.

Эта молитва поднимает два вопроса ("для чего", Иер. 14:8-9); такие вопросы часто встречаются в личном и коллективном плаче в Псалтири. Первый вопрос касается того, почему Яхве действует как "чужой", как "прохожий", который не имеет никакого отношения к этой земле (Иер. 14:8). Этот вопрос является призывом к Яхве быть верным Своим обетованиям завета, проявлять верность и помогать Своему народу, даже если это грешный народ.

9 Второй вопрос состоит в том, почему Яхве похож на "человека изумленного" (удивленного) или "сильного", но не имеющего силы спасти. Опять же, как часть плача, этот вопрос обращен к Яхве, и в нем слышен призыв к Богу еще раз показать Своему народу всю силу и власть избавителя и тем самым доказать Свою верность завету. Хотя действительные события побуждают пророка поднять вопросы о власти Яхве, Иеремия, тем не менее, исповедует веру в Яхве как Бога, Который находится "посреди" Его народа, а также веру в народ, над которым наречено Его "имя" (Иер. 14:9). Надежда народа связана с отношениями завета между Яхве и Его народом. Если бы Яхве отверг Свой народ, тогда у этих людей не было бы никакого будущего; поэтому данная молитва заканчивается обращением "не оставлять" этот народ один на один с осуждением.

ИЗ ТЕКСТА

Важным вопросом в отрывке Иер. 14:1 - 15:4 является решимость Бога лишить пророка возможности ходатайствовать от имени народа, который Он решил осудить. Всеобщий плач, представленный в этом отрывке (Иер. 14:7-9), является смелой попыткой пророка игнорировать Божье повеление, которое запрещает ходатайствовать за этот народ (Иер. 7:16; 11:14). Здесь пророк говорит не от своего лица, а от лица народа в надежде убедить Бога проявить милость к осужденным.

Этот плач также указывает на необходимость исповедания и признания греховности со стороны Божьего народа. В нем мы видим слова молитвы, предназначенные для неверных людей, которые ищут Божьей милости. Для изгнанников бедствие в виде засухи было богословским вопросом. Для них засуха, о которой повествует данный отрывок, служила символом отвержения их Богом. Наряду с исповеданием греха этот отрывок призывает их задуматься над вопросом, почему Бог оставил их.

Противоречивая мысль о Боге, Который действует как чужой, и Боге, Который находится со Своим народом, не является странной для людей, находящихся в кризисной ситуации (Иов являет нам прекрасный пример такой парадоксальной мысли). Этот плач показывает серьезные сомнения народа относительно Бога, но при этом он выражает и силу веры как в Бога, так и в народ как в Божий народ. Я уже писал о том, что однажды я получил электронное послание от друга, пастора в Иерусалиме, который просил меня молиться за небольшую христианскую общину в секторе Газа, оказавшуюся в эпицентре конфликта между палестинскими военизированными группировками и израильской армией. Вооруженные попытки израильтян спасти похищенного израильского солдата привели к нарастанию напряженности между Израилем и военизированными группировками в секторе Газа. Эта небольшая христианская община в Газе могла спросить: "Где же Бог, если повсюду смерть и разрушения?". Христианские общины, подобные этой, в секторе Газа, или в других неспокойных регионах нашего мира, не теряют надежды несмотря на то, что десятками лет, а то и веков, живут среди насилия и политических конфликтов. Жизни людей, которые живут не в столь экстремальных условиях, могут угрожать несчастные случаи, тяжелые болезни или какие-либо другие кризисы. Этот отрывок заверяет всех тех, кто принадлежит Богу, что Он рядом с нами и в наших бедах, оставаясь для нас источником нашей надежды, нашим "спасителем в минуты бед" (НПСП).

2. Мечом и голодом (Иер. 14:10-16)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел изложен в прозе, хотя некоторые толкователи и переводчики, в том числе и НМП, рассматривают Иер. 14:10 как поэтический текст. Логично было бы ожидать, что ответ Яхве на молитву пророка от имени народа прозвучит в предыдущем разделе. За типичным плачем в Ветхом Завете обычно следуют пророчества об избавлении и спасении. Но здесь Яхве в ответ говорит о неприятии молитвы пророка и тех ритуалов, которые совершает народ. Ответ Яхве дан в качестве обращения к народу (см. Иер. 14:10). Это обращение включает в себя обвинение (Иер. 14:10) и два осуждающих утверждения (Иер. 14:10,15-16). Стихи Иер. 14:11-14 представляют собой диалог между Яхве и Иеремией. Этот раздел состоит из двух частей: в первой части Яхве велит пророку не молиться за народ и объявляет, что этот народ ждет истребление (Иер. 14:11-12); во второй части Иеремия говорит с Яхве о лжепророках, которые обманули народ, вселив в него ложные надежды на мир (Иер. 14:13-14).

В ТЕКСТЕ

10 Яхве обвиняет народ в том, что он отошел от Него и скатился в идолопоклонство (Иер. 14:10). Выражение "они любят бродить" свидетельствует о том, что народ променял любовь к Яхве на любовь к другим богам, к которым он относится с большей любовью и верностью. Яхве, судя по всему, здесь отвечает на те жалобы, которые мы читаем в Иер. 14:8, - будто Его поведение похоже на поведение стороннего прохожего. Но это вовсе не Яхве отошел от Своего народа, это Его народ отошел от Яхве. Поэтому Он и осуждает их. Последние три строки Иер. 14:10 мы находим также и в стихе Ос. 8:13. Бог разгневан их неверностью и "не благоволит к ним". "Ныне" для Яхве настало время вспомнить "беззакония" Своего народа и наказать его, не даровать спасение ему, а исполнить суд за их "беззакония" и "грехи". Поэтому нынешнее опустошение, в действительности, является осуждением народа, осуществленным Яхве.

11 В Иер. 14:11 Яхве в третий раз запрещает пророку ходатайствовать за этот народ (см. Иер. 7:16; 11:14). Но хотя Яхве запрещает пророку молиться за "благо" этого народа, как и в двух других случаях, пророк не подчиняется, потому что подчиниться этому требованию Бога означало бы необходимость заняться каким-то другим делом, не соответствующим призванию пророка. Интересно также отметить, что Яхве нигде не обвиняет пророка за непослушание Его предыдущим требованиям.

12 За этим запретом следуют слова Яхве о том, что Он "не услышит" молитвы этого народа и "не примет" никакие их литургические действия, с помощью которых они захотят добиться Его расположения (Иер. 14:12). Слово "если" подразумевает, что народ уже отреагировал на национальную трагедию постом, отказом от еды и питья, сопровождаемым различными действиями, демонстрирующими их горе и нацеленными на достижение расположения Яхве. Народ также "возносил всесожжения и дар", полагающиеся по закону, чтобы показать свою верность Яхве. Однако Яхве заявляет о Своем неприятии поста и неодобрении даров, Он намерен истребить непокорный народ "мечом и голодом и моровою язвою" (см. Иер. 5:12, а также повторение слов "меч" и "голод" в Иер. 14:13,15-16,18; 15:2). Яхве уже обрушил на этот грешный народ гнев врага (Вавилона) и сил природы (голод и моровая язва). Божье осуждение, таким образом, совершается посредством политических и природных процессов. Целью осуждения является уничтожение греховного народа.

13 Стих Иер. 14:13 повествует о смелом шаге пророка, решившего продолжить ходатайствовать, хотя Яхве велел ему не молиться за этот народ. Начальная фраза, "Господи Боже!" (см. также Иер. 1:6), представляет собой встречное заявление, или аргумент против ответа Бога в Иер. 14:11-12. Иеремия указывает, что реальная вина за неверное восприятие и самоправедные ритуалы народа лежит на лжепророках, которые выдавали "постоянный мир" за обетование Яхве и тем самым дискредитировали послание истинного пророка о мече и голоде по всей стране (Иер. 14:13; см. Иер. 4:10; 5:12; 6:14; 8:11; 23:17). Таким образом, Иеремия как бы отвергает Божье повеление, но при этом не проявляет неуважения или непослушания, продолжая нести свое служение ходатая. Он говорит, что народ подчиняется богословию, которое по сути своей соответствует традиционному представлению о Яхве как о об источнике их благополучия и благословений. Народ оказался между двумя идеологиями и прислушался к голосу большинства. Откуда он мог знать, что идеология прочного мира на земле не является словом Яхве? Смелое утверждение Иеремии, вероятно, подразумевает, что если народ был сбит с толку этими "пророками", тогда Яхве должен возложить ответственность за эту национальную трагедию на них (Stulman 2005, 141-142).

14-15 Ответ Яхве свидетельствует о том, что Иеремии удалось, по крайней мере, на какое-то время убедить Яхве обратить внимание не на народ, а на лжепророков (Иер. 14:14-15). Яхве отвергает всякую возможность того, что Он в какой-то степени тоже виновен в этом кризисе, и дает понять, что между Ним и лжепророками нет ничего общего (Иер. 14:14). Он утверждает, что лжепророки проповедуют ложь. Утверждение "Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им" свидетельствует о том, что лжепророки полностью лишены полномочий и власти. Они говорят не о видениях Яхве, а "пророчествуют ложное именем" Яхве. Они практикуют "видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего", и все это исходит из развращенного сердца. Гадание - это практика, запрещенная законом (Вт. 18:10). Лжепророки, которые говорят от имени Яхве, "мечом и голодом будут истреблены". То есть их постигнет та самая судьба, которая, как они утверждали, не постигнет народ (Иер. 14:15).

16 Людей, которые отвергли истинный голос Яхве и последовали за пророками, обещавшими благосостояние и защиту от осуждения, ждет та же участь (Иер. 14:16). В конечном счете люди сами в ответе за свои действия. Этому народу не уйти от голода и меча. Улицы Иерусалима будут усеяны мертвыми телами. Некому даже будет их с честью похоронить. Иер. 14:16 заканчивается заявлением, что осуждение является деянием Яхве, изливающего на людей их собственное "зло".

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок повествует о решимости Бога наказать народ, который не сделал ничего, чтобы положить конец своему поклонению иным богам. Эти люди не живут в послушании завету, но при этом говорят, что находятся в правильных отношениях с Богом лишь на основании своих религиозных ритуалов. Осуждение здесь явно связано с отсутствием искреннего покаяния народа. Смертный приговор вынесен людям, думающим, что они могут манипулировать Богом посредством своих религиозных мероприятий. Бог запрещает пророку молиться за народ, который не желает каяться и практикует религию, не ведущую к послушанию. Смерть является окончательным приговором Бога тем, кто считает, что Бог без конца будет их прощать и миловать. Единственным способом избежать смерти остается покаяние народа. Без покаяния люди обречены на гибель.

Неоднократные попытки пророка ходатайствовать за народ свидетельствуют о его верности своему призванию, своему служению. Бог вправе запретить пророку ходатайствовать, но задача пророка состоит в том, чтобы делать то, к чему Бог его призывал, в том числе и нести служение ходатайства. Иеремия не перестает молиться за народ, хотя Бог и запрещает ему это (см. ходатайство пророка в Иер. 14:13 и в Иер. 14:19-22). Иеремия показывает нам пример того, как мы должны выполнять свою задачу, что бы ни предпринимал Бог в том или ином случае. Этот текст напоминает общине веры о необходимости быть такими, какими Бог призвал нас быть в этом мире - быть "царственным священством", без чего у этого мира нет никакой надежды (1 Пет. 2:9).

В тексте мы видим попытку Иеремии смягчить грехи народа, возложив вину за заблуждения на лжепророков, которые проповедовали вечный шалом на этой земле. Лжепророки исходили из того, что Бог не нарушит Своего завета с Израилем. Однако они не удосужились осознать очевидные вещи - грехи народа и нарушение этим народом завета, проклятие завета и необходимость осуждения. Их односторонний подход к богословию привел к тому, что у них возникли представления о Боге, Которого можно приручить и Который никогда не обидит Свой народ, не отменит завета. Они проповедовали учение, которое получилось субъективным и только отчасти истинным. Ложь, если ее постоянно повторять, способна принять облик истины, и поэтому уязвимое и доверчивое общество может также начать принимать ее за истину. В отрывке мы видим неумолимое решение Бога предать смерти как лжепророков, так и их наивных жертв.

Конфликт между истинными пророками Бога и теми, кто только заявляет о своем пророческом служении на основании каких-то своих религиозных представлений, изложен в нескольких местах Библии (Иисус и книжники с фарисеями в евангелиях, Павел и его противники во 2 Кор. 11. См. также 1 Тим. 6:3-5; 2 Тим. 3:1-9). К сожалению, эта проблема не утратила своей актуальности и сегодня. Те, кто в наше время торгует христианской верой как средством исцеления от жизненных бед и тревог или как гарантией процветания и благополучия, извращают учение креста и проповедуют видения и мечты своего собственного сердца. Здесь Иеремия напоминает нам, что, в конечном счете, само общество должно принимать решение и распознавать, кто действительно говорит от имени Бога, а кто проповедует лишь видения своего сердца.

3. Яхве плачет (Иер. 14:17-18)

ЗА ТЕКСТОМ

Стихи Иер. 14:17-18 показывают совсем другое отношение Яхве к Своему народу. Яхве, Который неумолимо выступает против всяких попыток пророческого посредничества или ритуальных действий народа, но при этом неуклонно следует Своему слову о "мече и голоде", в этих стихах представлен сокрушенным и плачущим о Своем падшем народе. Этот отрывок начинается весьма своеобразно. В отличие от речи о народе в предыдущем разделе (см. Иер. 14:10), теперь Яхве просит Иеремию говорить непосредственно народу (Иер. 14:17). Цель этого прямого обращения, вероятно, состоит в том, чтобы донести до людей, хотя бы отчасти, горе и страдания Яхве. Как и в других плачах, голос Иеремии совпадает с голосом Яхве. Пророк - это не бесчувственный посредник, а человек, полностью посвященный в дела Яхве и передающий людям Его горе.

В ТЕКСТЕ

17 Пророк должен донести до народа не слова осуждения, а слова о "слезах", которые текут из Его глаз "ночь и день" из-за ужасного опустошения, которое Он видит в этой земле (Иер. 14:17; см. Иер. 9:1). Вторая часть стиха показывает причину плача Яхве. Он непрерывно плачет о Своем народе, который пострадал от жестоких и смертельных ран. Описание народа как непорочной "девы, дочери народа моего", свидетельствует о Его глубоком чувстве любви и эмоциональной привязанности к страдающему народу.

18 Куда бы ни смотрел Яхве, на поле или на город, земля полна жертв "меча" и "голода" (Иер. 14:18). Причина такого опустошения изложена в двух последних строках этого стиха. "Пророк и священник", которые должны нести ответственность за благополучие народа, сняли с себя всякую ответственность. Они бродят по земле, продавая погибающему народу свое учение о благополучии и благосостоянии, не считаясь с очевидной реальностью греха и осуждения. Они не осознают, что Яхве уже осудил их и тех людей, которым они продавали учение о благополучии и удаче. Смысл фразы "бродят по земле бессознательно" неясен, хотя этот перевод, возможно, является прочтением еврейского текста. Эти два стиха, судя по всему, относятся к контексту вавилонского вторжения либо к событиям 597 или 587 гг. до Р.Х.

ИЗ ТЕКСТА

Этот текст схож с различными выражениями Божьих чувств в других местах книги. Данный отрывок еще раз поднимает тему, согласно которой осуждение Бога вовсе не означает конец отношений между Ним и Его народом. Осуждение необходимо по причине греха и неуклонного поддержания Богом справедливости в этом мире. Он не остается равнодушным к последствиям Своего осуждения, а проявляет сочувствие к тем, кто страдает от Его осуждения. Его нескончаемые слезы свидетельствуют об искренности Его горя и страданий. Это лишний раз говорит о Его верности завету с Его народом. Поэтому боль народа, даже если она причинена по воле Бога и в результате Его осуждения, становится и Его болью. Ветхозаветный портрет Бога не могут в полном объеме воспринять те, кто думает о Боге Израиля лишь в контексте Его гнева и осуждения. Гнев Бога побуждает Его действовать с состраданием. Поэтому Израиль снова слышит еще одно слово от Бога: "...и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их" (Иер. 31:13).

4. Помни завет Твой (Иер. 14:19-22)

ЗА ТЕКСТОМ

Глава Иер. 14 заканчивается еще одним плачем и исповеданием (Иер. 14:19-22). Первое лицо множественного числа, преобладающее в этих стихах, побудило большинство толкователей рассматривать этот отрывок как всеобщую молитву. Однако нельзя исключать возможность того, что пророк, ходатай народа, может произносить слова этой молитвы от лица греховного народа. Эта молитва очень схожа с плачем в отрывке Иер. 14:7-9. Ключевым вопросом, который возникает в этой главе, является упрямое сопротивление пророка повелению Яхве не ходатайствовать за этот народ. Как мы уже видели в стихах Иер. 14:7-9, здесь пророк, возможно, тоже ходатайствует, используя язык плача. Несмотря на непреклонное решение Яхве положить конец этому народу с помощью меча и голода, пророк также непреклонен в своем решении остаться ходатаем и тем самым продолжать свое пророческое служение. Пророк, плачущий вместе с Богом, исповедует грехи народа, среди которого он живет. Таким образом, он сопричастен не только к Божьему страданию, но и к страданию Его народа. Этот плач показывает пророка как личность, стоящую на одном уровне с Моисеем, который, несмотря на то что всегда был на стороне Яхве, никогда не отстранялся от жизни народа.

В ТЕКСТЕ

19 Этот плач начинается с трех вопросов, и все они затрагивают важные богословские темы (Иер. 14:19). Означают ли осуждение и уничтожение, что Яхве "отверг Иуду"? Означают ли осуждение и уничтожение, что "Сион" больше не радует Яхве и не является Его обителью? Означают ли осуждение и уничтожение, что Яхве больше не несет "исцеления" тем ранам, которые Он наносит Своему народу (Ис. 30:26)? Исторические реалии предполагают возможность полного отвержения Богом Иуды и Сиона, что не оставляет народу никакой надежды. Эти вопросы содержат скрытые опасения пророка, заключающиеся в том, что Яхве решил полностью отказаться от завета, который Он дал Своему народу. Задав эти вопросы, пророк надеется убедить Яхве отказаться от осуждения, или хотя бы отсрочить его, и начать исцеление народа, тем самым сохранив Свою верность завету. При этом пророк не отрицает необходимость осуждения; однако он ходатайствует перед Яхве не для того, чтобы Яхве полностью уничтожил этот народ. Осуждение в его нынешнем виде, судя по всему, не оставляет никаких надежд на "мир" ("Ждем мира, и ничего доброго нет") и "исцеление" народа (Иер. 14:19). Вместо этого перед народом открывается будущее, полное "ужасов". Пророк убежден, что милость и сострадание Яхве являются единственным источником счастливого будущего народа, его благополучия.

20 В стихах Иер. 14:20-22 мы видим исповедание греха и утверждение веры в Яхве. Стихи Иер. 14:20-21 отражают мысль Пс. 78:8-9. Пророк признает, что грехи народа - не только грехи нынешнего поколения, но и прошлых поколений - являются причиной осуждения Яхве (Иер. 14:20). "Беззаконие отцов наших", вероятнее всего, означает многолетнюю историю идолопоклонства Израиля. "Согрешили мы пред Тобою" (см. также Иер. 14:7) - это не просто признание вины, но и молитва о прощении.

21 От имени народа пророк умоляет Яхве не относиться к Сиону, "престолу славы" Своей, с презрением (Иер. 14:21; большинство переводов добавляет местоимение "нас", которого нет в еврейском языке). Если Бог отринет Сион, тогда у народа не останется никаких надежд. Пророк напоминает Яхве, что Он должен делать все, чтобы сохранить целостность и честь Своего "имени" (см. также Иер. 14:7). Вопрос верности завету, который затрагивался ранее (Иер. 14:19), вновь появляется в двух последних строках Иер. 14:21. В то время как осуждение уже начало осуществляться, пророк напоминает Яхве, что у Того есть обязательство помнить "завет" с теми, кого Он осуждает. Под этими словами, возможно, подразумеваются все заветы, которые Яхве заключил с Израилем (Авраама, Синайский и Давида). Будущее Израиля зависит от исполнения Господом всех тех обещаний, которые были выражены в этих заветах. Нынешние страдания означают действие предусмотренных заветом проклятий; Яхве помнит грехи народа (см. Иер. 14:10). У народа есть будущее только в том случае, если он будет помнить о своей верности завету.

22 Последний стих главы возвращает нас к теме засухи. Пророк исповедует свою веру в Яхве как в единственного Бога, способного вызвать дождь с небес и тем самым положить конец бедствию, с которого и начался разговор (Иер. 14:22). Риторические вопросы этого стиха подразумевают утвердительный ответ. У народов нет таких "богов", которые способны вызвать "дождь"; и небеса не способны делать это собственными силами. Единственным творцом дождя во всей вселенной является Яхве, Бог Израиля. Это исповедание приводит к надежде и ожиданию ("на Тебя надеемся"). Плач заканчивается еще одним исповеданием, согласно которому именно Яхве "творит все это": засуху и дождь, а также осуждение и спасение. Брюггеманн называет этот стих "доксологией", которая "призывает Бога делать то, что Бог неуклонно и делает" (1998, 140-141). Плач, таким образом, переходит в хвалу и оставляет вопрос "меча и голода" на волю Яхве, поэтому у читателя остается надежда на верность Яхве по отношению к Израилю.

ИЗ ТЕКСТА

Иеремия начинает свой плач с вопроса о признании реальности Божьего осуждения иудейского народа. Осуждение уже исполняется. Стабильные и прочные структуры Иудеи и ее религиозной идеологии не дают народу никакой надежды. Народ не испытывает шалом. Но в тексте чувствуется оптимизм, который исходит не от богословских размышлений или религиозных претензий, а от понимания пророком Бога как, в конечном счете, единственного источника надежды для Его народа. Иеремия признает необходимость сурового Божьего осуждения, но в то же время он опасается, что это осуждение приведет к окончательному отказу Бога от Своего народа. Поэтому он взывает к "душе и чувствам Бога", чтобы Он задумался над тем, что "на карту поставлена сама жизнь Израиля" (Heschel 2001, 155). Пророк признает истину, что будущее Иудеи полностью зависит от Божьей милости, которая может проявиться в результате исповедания греха. Ключевые элементы этого плача: признание греха и вины; обращение к Богу действовать не по заслугам народа, а для сохранения Своей репутации и славы; апелляция к верности Бога Своему завету и, наконец, признание Бога высшим Творцом и единственной надеждой народа.

Вполне вероятно, что этот плач дал изгнанникам возможность по-другому посмотреть на свое положение. Они теперь могли присоединиться к этому плачу не только с выражением печали и исповедания, но и в надежде на исцеление и благополучие. Исповедание греха, подобное тому, которое мы находим в данном тексте, служит началом процесса исцеления. В конце молитва пророка о прощении и исцелении находит ответ, который мы читаем в книге позднее: "Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более" (Иер. 31:34). "Я приложу ему... целебные средства, и уврачую их, и открою им обилие мира и истины" (Иер. 33:6). Это обетование Бога остается актуальным для тех, кто признает глубину своего греха и ищет Божьей милости через покаяние и исповедание.

5. Судьба Иудеи предопределена (Иер. 15:1-4)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 15:1-4 представляет собой продолжение диалога между Яхве и Иеремией. Здесь мы находим ответ Яхве на плач пророка и исповедание греха от имени народа. Ответом Яхве, судя по всему, является окончательный запрет в ответ на бесконечные попытки пророка ходатайствовать за народ, хотя Бог и ранее запрещал пророку делать это. В противном случае, не было бы нужды говорить о тщетности посредничества даже со стороны Моисея и Самуила (Иер. 15:1).

Пророки как ходатаи

Пророческое служение в Ветхом Завете предусматривает обращение к Богу от имени народа, и Иеремия, согласно главе Иер. 14, исполнил эту задачу. Он исполнял ее как представитель своих великих предшественников, Моисея и Самуила. Моисей смог убедить Бога проявить по отношению к Израилю благодать и милость, несмотря на вероотступничество народа и осуждение этого народа Богом (Исх. 32:7-14; см. также Чис. 14:13-19). Так же и Самуил ходатайствовал за Израиль во время нападения филистимлян, и всю свою жизнь продолжал оставаться ходатаем народа перед Богом, хотя и проявил слабость, когда ходатайствовал о царе (1 Цар. 7:5-11; 12:16-25). Примеры Моисея и Самуила показывают, что в своем ходатайстве пророки часто достигали успеха и добивались Божьего расположения по отношению к Израилю. Отказ на просьбу Иеремии в главе Иер. 15 - это лишь временная неудача в служении пророка. Настойчивое ходатайство Иеремии за народ свидетельствует о том, что пророк оставался верным своему пророческому служению.

В ТЕКСТЕ

1 Обращение Яхве начинается с твердого заявления, что даже "Моисей и Самуил" не смогут убедить Яхве приклониться к народу сему, к тем, кто нарушил свой завет с Ним (Иер. 15:1). Обращение Яхве также подразумевает, что решение осудить этот народ является окончательным и что все дальнейшие попытки Иеремии ходатайствовать об Иудее бесполезны.

Далее Яхве говорит Иеремии, в чем теперь должно состоять служение пророка. Он должен "отогнать" народ Яхве, чтобы они "отошли" (Иер. 15:1). Здесь прослеживается параллель между повелением Бога отослать и отпустить народ и повествованием в Книге Исход, когда Яхве послал Моисея к фараону со словами: "Отпусти народ Мой" (Исх. 5:1-2). В Исходе Моисей выводит народ к Синаю, к присутствию Яхве, а оттуда - к обетованной земле. Здесь Яхве велит Иеремии действовать в обратном порядке - "отогнать" народ от лица Яхве, чтобы они потом отошли из земли обетованной. Суд здесь также представлен как действие, обратное исходу из Египта, стараниям Моисея и всем благословениям завета. Это решение отражает окончательный отказ от всякого завета.

2 Народ может отреагировать на это суровое слово осуждения полным отчаяния вопросом: "Куда нам идти?". Ответ предполагает, что отверженных людей ждут четыре варианта: "смерть", "меч", "голод" и "плен". Меч и голод приведут этот народ к смерти; смерть и пленение являются окончательным уделом, ожидающим Божий народ.

3 Иер. 15:3 продолжается разговор об осуждении, которое произойдет посредством четырех "казней" как конкретных инструментов осуждения, которые Яхве обратит против Своего народа для наказания. Эти четыре казни, судя по всему, отражают идею окончательного и всеобщего характера осуждения (см. Иез. 14:21; Отк. 6:8). Осуждения не сможет избежать никто. Упоминание о "мече", "псах", "птицах" и "зверях" свидетельствует о том, что исполнять суд Яхве будут как люди, так и животные. Мертвых некому будет хоронить, зато они станут пищей для зверей. Опустошающее воздействие вавилонского вторжения представлено в этом стихе весьма красочно.

4 Это осуждение сделает Иудею объектом ужаса для соседних царств: народы ужаснутся перемене в судьбе Иудеи (Иер. 15:4). Первая половина 4-го стиха подразумевает, что проклятия завета обрушились на народ, который нарушил завет (Вт. 28:37). Однако во второй части Иер. 15:4 Яхве возлагает всю ответственность за гибель и пленение Иудеи на "Манассию, сына Езекии". Некоторые толкователи думают, что вторая половина стиха представляет собой более позднее дополнение. Во второзаконнической истории причиной падения Иудеи является вероотступничество Манассии (4 Цар. 21:1-18; 23:26-27; 24:3-4), что и подтверждается в рассматриваемом стихе. Несмотря на то что вся Книга Иеремии называет грехи народа и грехи его руководителей важными причинами осуждения, пророк указывает на царскую семью как на главных преступников, виновных в падении Иудеи.

ИЗ ТЕКСТА

Неприятие Богом всякого посредничества пророков, в том числе и посредничества Моисея и Самуила, а также Его окончательное решение осудить народ, кажется, не оставляют Иудее никаких надежд. Единственная оставшаяся возможность состоит в том, чтобы народ сам обратился к Богу и просил Его о милости. Народ больше не может полагаться на завет как на защиту от осуждения. Этот отрывок поднимает вопрос об эффективности ходатайственных молитв за тех, кто упрямо отвергал призывы к покаянию. Некоторые из подобных историй свидетельствуют о том, что в какой-то определенный момент ходатайство начинает терять свою силу, потому что начинает действовать осуждение. Такие рассуждения небеспочвенны. Однако в данном отрывке предполагается, что Бог оставил людям возможность прийти к покаянию и тем самым избежать окончательного осуждения. Постоянное взаимодействие между Богом и Иеремией и Иеремией и народом предполагает, что окончательное слово Бога, в конечном счете, оказывается не окончательным. Желание Бога состоит в том, чтобы спасти народ от меча, голода, смерти и изгнания. Само по себе ходатайство не могло убедить Бога изменить Свое решение, потому что Бог связан отношениями не только с верными Ему ходатаями, но и с народом, за которых пророки ходатайствовали. И решение Бога отвечать или не отвечать на молитвы ходатайства во многом зависело от таких факторов, как реакция народа. Поэтому логично будет предположить, что отрицательный ответ Бога на ходатайство в данном отрывке вовсе не означает отрицательный ответ на покаяние иудейского народа, которое спасло бы народ от меча, голода, смерти и изгнания.

6. Кто пожалеет о тебе, Иерусалим? (Иер. 15:5-9)

ЗА ТЕКСТОМ

После краткого прозаического отрывка мы переходим снова к поэтической форме, которая заканчивается стихом Иер. 15:21. Толкователи рассматривают стихи Иер. 15:5-9 как отдельный раздел. Схема осуждения-плача, характерная для предыдущих разделов, продолжается и здесь. За осуждением Яхве, о котором мы читаем в стихах Иер. 15:1-4, следует плач (Иер. 15:5), после которого опять идут слова осуждения (Иер. 15:6-9). Еврейский текст Иер. 15:6-9 описывает действия Яхве в прошедшем времени, за исключением третьей части стиха Иер. 15:9, указывающего на действие в будущем. Глаголы прошедшего времени предполагают действия, которые Яхве уже предпринял, или действия, воспринимаемые как уже совершенные, потому что они предопределены Яхве. Третья часть Иер. 15:9 описывает окончательное состояние Божьего осуждения. Вероятно, здесь в форме плача-осуждения описано вавилонское вторжение 587 г. до Р.Х.

В ТЕКСТЕ

5 В Иер. 15:5 Яхве реагирует на окончательный характер осуждения, объявленного Им против Иудеи, собственным плачем, который здесь изложен в виде трех риторических вопросов. Эти вопросы адресованы Иерусалиму, городу, символизирующему страну и народ. Женская фигура, которая появляется в этом стихе, снова возникает в стихах Иер. 15:8-9. Иерусалим представлен здесь как одинокая и всеми брошенная женщина. Вопросы говорят о том, что никто не "пожалеет", никто не "окажет сострадание", никто не "зайдет" к ней, чтобы "спросить о благосостоянии" (sAlom) Иерусалима. Иерусалим ("город мира"), который символизирует шалом всей страны, сам будет лишен этого шалом. Утрата Иерусалимом благосостояния свидетельствует об утрате благосостояния всего народа. Риторические вопросы подразумевают, что другие увидят в бедствии народа вполне заслуженное наказание и что этот народ не заслуживает никакого утешения.

6 За плачем Яхве следует Его прямое обращение к Иерусалиму (Иер. 15:6), в котором изложено богословское обоснование одиночества и брошенности этого города (и этого народа). Город оставлен всеми, потому что он сам "оставил" Яхве. Вместо того чтобы идти вперед вместе с Яхве, он "отступил назад", или отошел от Него, и тем самым отвернулся от Бога. Стихи Иер. 15:6-9 перечисляют в первом лице действия, которые предпринял Яхве, чтобы совершить Свой суд. Эти стихи свидетельствуют о полной решимости Яхве осудить Иудею. Рука Яхве, которую Он "простер" однажды, чтобы спасти народ от египетского рабства (Иер. 15:6; см. Исх. 6:6; 7:5; Вт. 4:34), теперь простерта для того, чтобы уничтожить народ за его вероотступничество. Та участь, которая когда-то была уготована врагам Израиля, теперь стала и его собственной участью. Последняя фраза стиха - "Я устал миловать" (Иер. 15:6) - говорит о том, что терпение Яхве, которым народ без конца пользовался в прошлом, иссякло. Фретхайм связывает "усталость" Яхве со "способностью Бога" в течение очень долгого времени переносить грехи людей. Сюда "входит и самоотдача ради поддержания отношений" с теми, кто постоянно отвергает Его (2002, 232-233). Этот стих явно свидетельствует о конце великодушного отношения Яхве к Своему народу. Тот факт, что Бог столько лет в течение истории Израиля прощал Свой народ, не вызывает никаких сомнений.

7 Иер. 15:7 повествует о последствиях осуждения. Образ, который здесь представлен, взят из сельскохозяйственной тематики. Выражение "Я развеваю их" говорит об осуждении изгнания. Подобно земледельцу, который использует "веяло", чтобы подбрасывать в воздух смесь зерна и мякины и отсеивать мякину ветром, Яхве развеет Свой народ. Фраза "за ворота земли" относится к изгнанию Богом Его народа, которое было объявлено и осуществлено у ворот городов по всей стране (Lundbom 1999, 728). Помимо изгнания Яхве также "лишал" народ "детей" (букв. "делал бездетными") и "губил" Свой народ ("народ Мой"). Божий суд сделал Иерусалим бездетным. Здесь подразумевается уничтожение и смерть от вражеского меча. Заканчивается Иер. 15:7 повествованием о том, что Божий суд не заставил этот народ "вернуться" с путей своих (см. Ам. 4:6-11, где представлена схожая оценка нежелания народа каяться, когда Яхве излил на Израиль ряд бедствий). Народ упрямо продолжает идти по пути вероотступничества, несмотря на серьезные попытки Яхве вернуть их к Себе посредством опустошающего осуждения.

8 Осуждение Яхве свело на нет обещание, данное Богом Аврааму, согласно которому потомки Авраама будут так же многочисленны, как "песок на берегу моря" (Быт. 22:17; 32:12). Иеремия говорит, что война и разрушения увеличили число вдов в этой стране; их "более, нежели песку в море" (Иер. 15:8). Женщины, оставшиеся без своих детей и мужей, символизируют народ, потерявший смысл дальнейшего существования и надежду на рождение следующих поколений. Стих Иер. 15:8 также описывает "страх и ужас", который испытывает Иерусалим, как мать, ставшая бездетной вдовой и неожиданно оказавшаяся под ударом "опустошителя". Ее не смогут защитить ни ее молодой сын, ни ее муж, потому что оба стали жертвами войны.

9 Иер. 15:9 продолжает описывать Иерусалим как покинутую женщину, подвергающуюся нападению. Эта необыкновенно сильная женщина, "родившая семерых" детей, женщина, которая жила в благословении и безопасности, теперь совершенно обессилела и сделалась беззащитной, слабой, утратившей всякий интерес к жизни. Раньше ее дни были яркими и благополучными, а сейчас они внезапно стали темными, мрачными. Она "постыжена и посрамлена", потому что стала вдовой и лишилась всех своих детей. Иер. 15:9 заканчивается еще более страшной вестью. У людей, которые еще остались в этой стране, которые выжили в бедствиях, никакой надежды нет; Яхве намерен предать их "мечу" врага. Предыдущие действия осуждения Яхве предпринимал для того, чтобы привести народ к покаянию, однако народ не хотел каяться. Поэтому непокорный народ Иудеи ожидает полное уничтожение от рук врагов.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок полон неоднозначных эмоций; Бог выражает Свое горе и гнев по отношению к Своему народу, который отверг Его и отошел от Него. Мы видим здесь народ, к которому никто не испытывает никакой жалости, о котором никто не плачет, и о чьем мире (шалом) никто не спрашивает. В этом отрывке говорится об изгнании, смерти и полном истреблении. Эти суровые слова осуждения вместе с неприятием Богом посредничества пророка, о чем уже шла речь в предыдущем разделе, казалось бы, не оставляют этому народу никаких надежд. Однако текст также предполагает, что Бог оставил открытыми двери, ведущие к спасению, для тех людей, к которым в этой книге обращался Иеремия. Иудея пострадала от трагических событий 587 г. до Р.Х., потому что не захотела покаяться, пока это было еще не поздно сделать.

Данный текст напоминал изгнанникам, что если неприятие Бога и уход от Него приводят к изгнанию и разрыву завета Авраама, то возвращение к Богу, определенно, устранит условия осуждения, в которых они жили. Бог обращается к народу, который находится под осуждением, как к "Моему народу". Это значит, что даже осуждая, Бог не отвергает Свой народ. Фраза "Мой народ" в данном контексте осуждения отражает горе и страдания Бога по поводу ужасной судьбы этого народа. Это горе Бога и Его беспокойство по поводу Его народа служат ответами на вопросы, задаваемые в стихе Иер. 15:5. Когда никто не испытывает никакой жалости, когда никто не горюет, когда никто не спросит о шалом Иудеи, остается Бог - источник утешения для израильского народа в его горе и страданиях.

Эти богословские вопросы не теряют своей актуальности и для читателей нашего времени. Люди, отвергающие Бога, выбирают для себя путь, ведущий к смерти и разрушениям. Когда Бог исчезает из жизни человека, вслед за Ним из его жизни исчезает истинный источник утешения и мира (шалом). Никто не может принести утешение и шалом тому, кто живет без Бога. Отсутствие утешения и шалом означает смерть и разрушение как результат осуждения, постигающего человека, если он отвергает Бога. Павел рассматривал служение Христа как благовествование шалом для "дальних и ближних", иными словами для иудеев и язычников, которые были "мертвы по преступлениям и грехам" (Еф. 2:1-18).

7. Плач Иеремии (Иер. 15:10-21)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел представляет собой диалог между Иеремией и Яхве (Иер. 15:10-12,15-21), который разбит на две части осуждающей речью (Иер. 15:13-14). В стихах Иер. 15:11-12 мы читаем ответ Яхве Иеремии. В Иер. 15:15-21 представлен еще один плач пророка (Иер. 15:15-18) и ответ Яхве пророку (Иер. 15:19-21). Толкователи рассматривают отрывок Иер. 15:10-21 как часть "исповедания" Иеремии. Отсутствие фразы "так сказал Господь" в начале стиха Иер. 15:11 в греческом переводе навело некоторых толкователей на мысль о том, что данный стих (а, возможно, и стихи Иер. 15:12-14) является продолжением плача Иеремии. Стихи Иер. 15:13-14, судя по всему, являются словами осуждения, высказанными Яхве в адрес иудеев в ответ на жалобу Иеремии, что пророк является объектом гонений и насмешек со стороны целого народа. Эти слова осуждения большей частью повторяются в отрывке Иер. 17:3-4. Перевод 11-го стиха весьма труден (см. НМП и НПСП в качестве примера разных вариантов перевода).

а. Жалоба пророка и ответ Яхве (Иер. 15:10-14)

10 Плач Иеремии в Иер. 15:10 свидетельствует об унизительном положении пророка в этой стране. Плач начинается с вопля отчаяния ("Горе мне"), за которым следует обращение "мать моя", которое связывает стих с темой овдовевших "матерей" в отрывке Иер. 15:8-9. Слова "мать моя" не следует воспринимать буквально - это всего лишь "фигура речи" (Holladay 1986, 452). Пророк плачет не только о себе, но и о своей матери, которая родила его на свет; нам неизвестно, была ли она жива на момент написания этих строк. Здесь мать пророка стоит в одном ряду с остальными матерями этой страны, которые горюют о своих детях. Однако главное внимание в стихе уделяется не матери как таковой, а тому факту, что она родила человека, который был призван Яхве на служение еще будучи в утробе (Иер. 1:5). В другом плаче он проклинает тот день, когда появился на свет (Иер. 20:14-18). Этот плач говорит о глубокой горечи пророка и его невероятном отчаянии по поводу его призвания, ставшего возможным, в том числе, и благодаря матери, родившей его на свет. Его рождение (и, как следствие, призыв) служит причиной того, почему он является "человеком, который спорит [rIb] и ссорится [mAdon] со всею землею". Оба этих еврейских слова имеют одинаковое значение: они показывают человека, являющегося объектом гонений или жалоб со стороны других людей. Упоминание о человеке, который спорит, может также означать роль Иеремии в решении Яхве судить иудейский народ (Miller 2001, 697). Заговор, задуманный родными пророка с целью убить его (Иер. 11:21-23), как и его споры с религиозным и политическим руководством (Иер. 20:1-6; 28:1-11; 36:26) рисуют нам картину нелегкой жизни Иеремии.

Некоторые толкователи воспринимают слова о даче в рост буквально и считают, что Иеремия говорит здесь о необходимости честно вести финансовые дела с другими людьми и о том, что он не сделал ничего плохого, поскольку никому не давал в долг и ни у кого в долг не брал (Иер. 15:1). Однако предпочтительнее рассматривать этот стих как использование Иеремией выражения из Книги Притчей, чтобы подчеркнуть свою независимость и беспочвенность выдвинутых против него обвинений в подстрекательствах к смуте - будто именно он виновен в общественных беспорядках и хаосе в стране. Плач пророка заканчивается словами о том, что хотя он невиновен ни в одном преступлении, все население страны относится к нему как к презренной личности, объекту презрения и проклятий ("все проклинают меня").

11 Перевод отражает трудность и разночтения по поводу значения еврейского текста Иер. 15:11. Ниже представлена возможная трактовка этого стиха:

Господь сказал:

Истинно, Я освободил тебя для твоего блага,

Истинно, Я позаботился о тебе,

во время бедствия и во время скорби.

Ответ Яхве, судя по всему, несет утешение и поддержку пророку, который выражает свою горечь по поводу отчаянного положения, сложившегося в его жизни в результате призыва Яхве. Ответ Бога начинается с убедительного напоминания о том, что Яхве действительно освободил пророка, или избавил его от трудностей прошлого. Яхве также позаботился о нем, или вмешался в ситуацию на его стороне в злые и тревожные времена. Вероятно, здесь косвенно упоминается о "врагах", которые выступали против пророчества Иеремии. Другой вариант прочтения состоит в том, что речь тут в первую очередь идет о врагах пророка, и тогда вторую часть стиха можно прочитать следующим образом: "Истинно, Я заставлю врага поступать с тобою хорошо во время бедствия и во время скорби". Такое прочтение в данном контексте выглядит непонятным, если мы не увидим здесь ссылки на правителей и других людей, которые спасли жизнь пророку, когда священники и пророки хотели предать его смерти за то, что он говорил о разрушении храма (Иер. 26:1-16). В любом случае, этот стих говорит о вмешательстве Яхве на стороне пророка, когда жизни Иеремии угрожала опасность.

12 Толкователи расходятся во мнениях относительно стиха Иер. 15:12. Некоторые считают его ободрением в адрес Иеремии; другие полагают, что здесь говорится о неспособности иудейского народа противостоять мощи наступающего вавилонского войска. Если смотреть на стих в контексте, то предпочтительнее выглядит первый вариант - ободрение пророка, - который делает стих Иер. 15:12 продолжением предыдущего. Фретхайм считает, что упоминание о "железе" означает иудейский народ с "железной волей", выражение "железо северное" относится к Вавилону, а "медь" - к Иеремии. Следовательно, по его мнению, в данном стихе Бог заверяет Иеремию в том, что Иудея не сможет сломить мощь ни Вавилона, ни Иеремии (2002, 236). Лундбом приходит к схожему выводу, но упоминание о железе с севера и меди он воспринимает как эпитеты, относящиеся к Иеремии (1999, 735).

Толкование стихов Иер. 15:13-14 наталкивается на определенные трудности. Почти дословное повторение этого текста в отрывке Иер. 17:3-4, который представляет собой осуждение в адрес Иудеи, приводит нас к выводу о том, что и эти стихи доносят до нас слово осуждения в адрес Иудеи. Сказав слова поддержки пророку, Яхве теперь обращается к иудейскому народу, который унижает и отвергает пророка. Здесь описывается поражение Иудеи, разграбление ее богатств Вавилоном, порабощение и изгнание народа в чужие земли. Некоторые толкователи воспринимают стихи Иер. 15:13-14 как продолжение слов Яхве в Иер. 15:11-12. По их мнению, здесь Яхве говорит о том, что и Иеремия тоже подвергнется жестоким гонениям, когда вавилонское войско пройдет по стране (Fretheim 2002, 236-237; Stulman 2005, 151). Представляется наиболее вероятным, что эти слова представляют собой повторение осуждения Иеремии в адрес Иудеи и тем самым подтверждают, что Иеремия является истинным пророком и представителем Яхве (Miller 2001, 697).

13 Стих Иер. 15:13 описывает осуждение глазами Яхве, Который отдает врагу "имущество" и "сокровища" Иудеи в качестве военной добычи. Яхве не требует за такое посредничество никакой платы. Это будет дар от Яхве. И Иудея не может ждать никакой компенсации за эти потери (Lundbom 1999, 738). Яхве позволит разграбить национальные богатства страны в качестве наказания "за все грехи", которые иудейский народ совершил "во всех пределах" своих. Яхве заявляет, что накажет иудейский народ за грехи, сделав его нищим и разоренным.

14 Опираясь на стих Иер. 17:4, некоторые толкователи и переводчики исправляют "и отправлю" (weha` abartI; Иер. 15:14) на "отдам тебя в рабство" (weha` abadtika; Я заставлю вас служить). Еврейский текст показывает, что Яхве здесь осуждает врагов пророка ("отправлю с врагами твоими"). Яхве заставит врагов Иеремии отправиться в изгнание, в чужую страну. Однако это место можно также воспринять как упоминание об изгнании иудейского народа и его рабстве в Вавилоне (что соответствует стиху Иер. 17:4, как в НМП). Вторая часть Иер. 15:14 излагает причину осуждения Иудеи. "Огонь" гнева Яхве уже "возгорелся" и привел к осуждению народа, и этот огонь будет гореть до уничтожения этого народа. Гнев Яхве изливается на всякого в этой стране ("будет пылать на вас", множественное число). Все население, включая пророка, испытает на себе последствия Божьего гнева. Осуждение, которое наступило в 587 г. до Р.Х., не пощадило никого, даже верного пророка Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Плач Иеремии раскрывает человеческую природу личности пророка, без страха говорящего иудейскому народу Божьи слова осуждения. Бог страдает от того, что пророк испытывает мучения, ставшие, по сути, результатом его верного служения и проповеди Божьего слова. Пророк предстает здесь перед нами слабым, измученным человеком, у которого нет смелости продолжать выполнять служение, возложенное на него Богом. Жизнь Иеремии в результате служения превратилась в сплошные страдания, так что сейчас он хочет только одного: чтобы мать вообще не рожала бы его на свет. Обычно так говорят люди, испытывающие глубокую физическую или эмоциональную боль. Вполне возможно, что изгнанники нашли в словах Иеремии переживания, созвучные их исковерканной жизни на чужбине. Эти его слова могли также служить им напоминанием, что все мучения в жизни пророка возникли по вине непослушания народа. В контексте изгнания данный отрывок напоминает всему сообществу о пагубных последствиях их заявлений о пророке и о них самих (Fretheim 2002, 243); ибо, как пророк страдал из-за их слов, так и они страдают из-за слов, сказанных им Богом за то, что они причинили страдания пророку (Иер. 15:13-14).

В более широком контексте Иеремия говорит в этом плаче от лица всех тех, кто страдает от гонений ради праведности (Мф. 5:11). Благая Весть в этом тексте заключается в том, что Бог не отвергает боящихся Его слова и взывающих к Его имени. Божий ответ Иеремии показывает, что тот, кто страдает перед Богом, редко отворачивается от Него и страдает потом в одиночку. Данный отрывок не говорит о конце конфликтов в жизни пророка, но свидетельствует об обетовании Бога по-прежнему делать его "медною стеною на всей этой земле" (Иер. 1:18).

б. Плач Иеремии и ответ Яхве (Иер. 15:15-21)

В ТЕКСТЕ

15 В стихах Иер. 15:15-21 представлен последний в разделе Иер. 14:1 - 15:21 диалог между Иеремией и Яхве. Этот отрывок начинается с плача ("исповедания") пророка (Иер. 15:15-18), за которым следует ответ Яхве (Иер. 15:19-21). В плаче пророка использованы слова и выражения, типичные для псалмов плача.

В самом начале пророк признает, что Яхве известно о его состоянии ("Ты знаешь" от yada`), а потом обращается к Яхве с просьбой помнить о нем в тяжелые минуты (Иер. 15:15). Первые слова ("Ты знаешь") можно расценить и как выражение веры, и как выражение разочарования в том, что Яхве, Который все знает, не делает ничего, чтобы облегчить участь страждущих (Brueggemann 1998, 146). Слова "вспомни обо мне и посети меня" представляют собой мольбу об избавлении. Пророк хочет, чтобы Господь посетил его и не только избавил его, но и наказал его врагов. Это ясно видно в молитве Иеремии с просьбой наказать "гонителей". Призыв "отмстить" лучше всего воспринимается как призыв к оправданию - не только пророка, который всегда был верен Яхве, но и Самого Яхве, призвавшего пророка на тяжкий путь служения. Иеремия не собирается наказывать врагов самостоятельно, а вверяет этот вопрос Яхве. А еще пророк умоляет Яхве не позволить ему умереть ("не погуби меня"), проявляя Свое терпение по отношению к его гонителям. Иеремия признает традиционную веру в Яхве как Бога, Который "долготерпелив" (Исх. 34:6). Но, проявляя долготерпение к врагам Иеремии, Яхве тем самым может подвергнуть опасности жизнь Его верного пророка. Заканчивается стих Иер. 15:15 напоминанием Яхве ("Ты знаешь") о том, что, призвав Иеремию на служение, Яхве подверг его жизнь опасности. Поэтому Яхве должен действовать без промедления, чтобы спасти того, кто страдает в результате Его призыва.

16 В Иер. 15:16 Иеремия обосновывает мысль о том, чтобы Яхве оберегал Своего пророка. Начало стиха ("обретены слова Твои") напоминает, что Яхве вложил Свои слова в уста Иеремии во время призыва (см. Иер. 1:9) и продолжает посылать их ему в качестве непрекращающегося откровения. Пророк впитывал и передавал слова Яхве четко, ничего не утаивая и ничего к ним не прибавляя (см. Иез. 2:8 - 3:3). Лундбом рассматривает это как показатель верности Иеремии своему призванию в контексте того факта, что в 622 г. до Р.Х. в храме была найдена книга закона, чему нет пока достаточных подтверждений ни в истории, ни в древних рукописях (1999, 743). "Радость" и "веселие" наполнили жизнь пророка, когда он воспринял слова Яхве. Откровение сделало его отношения с Яхве намного ближе, и в служении пророка Иеремия обрел чувство истинного удовлетворения. Иезекииль также упоминает о сладком, как мед, вкусе свитка, который ему дали вкусить (Иез. 3:3; см. также Пс. 118:103). Стих Иер. 15:16 заканчивается еще одним подтверждением отношений между Яхве и пророком. Слова "имя Твое наречено на мне" свидетельствуют о том, что пророк действительно принадлежит Яхве (см. эту фразу в связи с упоминанием о храме в стихе Иер. 7:10). Пророк принадлежит никому иному, как "Господу, Богу Саваофу", всесильному Творцу и Вседержителю вселенной.

17 Следуя типичной форме плача в Псалтири, в Иер. 15:17 Иеремия говорит о своей невиновности. Божий призыв отделил его на служение Яхве. Как отделенная личность, он строил свою жизнь без всяких развлечений и увеселений. Это свидетельствует о его добровольной самоизоляции. Однако во второй части стиха Иеремия говорит о том, что Яхве является причиной его изоляции от общественной и коллективной жизни. Фраза "под тяготеющею на мне рукою Твоею" говорит о полном контроле Яхве над жизнью пророка; Иеремия также связывает причину своей изоляции от общества со словами Яхве: Яхве "исполнил" его не словом мира и благополучия, а словом "негодования". Пророк стал изгоем общества, потому что он несет от Яхве людям только слова осуждения.

18 В Иер. 15:18 жалоба Иеремии продолжается, а его обвинение в адрес Яхве становится более конкретным. Жалоба пророка представлена в виде двух вопросов; сначала он спрашивает, почему он страдает от своей бесконечной боли и незаживающих ран, а потом спрашивает, можно ли доверять Яхве. Свое нынешнее состояние он описывает, используя образы раны и воды. Непрекращающаяся "болезнь" и незаживающая "рана", вероятнее всего, означают не какую-то конкретную болезнь, а мучительное, тяжелое состояние оторванности пророка от общества. С этим бесконечным состоянием ему приходится иметь дело постоянно, день и ночь. Его вопросы адресованы Яхве, потому что Яхве является первопричиной такой жизни пророка. Второй образ выражает серьезное сомнение относительно надежности Яхве. Некоторые переводчики рассматривают вторую часть данного стиха как весьма смелое обвинение пророка (см., например, НПСП), которое при этом полностью противоречит его же утверждению в стихе Иер. 2:13, что Яхве является "источником воды живой". Это образ вади, высохшего русла реки в пустыне. Зимние и весенние дожди наполняют реку водой, но в самую засушливую летнюю пору, когда вода нужна больше всего, путники находят только высохшее русло. Во втором вопросе подразумевается данная Иеремией оценка ненадежной природы Яхве. При таком прочтении вторая часть 18-го стиха показывает, что Яхве просто предал Своего пророка. Иеремия не ощущает присутствия и поддержки Яхве в то время, когда он больше всего нуждается в них.

19 Яхве отвечает на плач и обвинения пророка резким упреком и обещанием помощи и избавления (Иер. 15:19-21). В Иер. 15:19 есть две оговорки, начинающиеся со слова "если"; первая требует от пророка "обратиться" (sUb), а вторая требует от него говорить только то, что "драгоценно". Эти условные утверждения показывают, что, при всех своих страданиях и сомнениях в надежности Яхве, пророк должен оставаться верным требованиям Бога. Глагол sUb ("обратиться", "вернуться", "покаяться") используется в еврейском тексте стиха четыре раза, два раза в контексте отношения пророка к Яхве и два раза в контексте его отношений с людьми. Некоторые толкователи воспринимают первое условие ("если ты обратишься") как призыв к покаянию. Они также понимают выражение "Я восставлю тебя" как готовность Яхве вернуть Иеремию к его пророческому служению. Однако в данном тексте не говорится ни о каком грехе пророка, в котором ему следовало бы покаяться. Яхве предупреждает Иеремию, что даже самые сильные страдания и боль не должны лишать его чувства верности Яхве и служению Ему. Негативная оценка, данная Иеремией Яхве, судя по всему, является важным моментом, который подчеркивает это условное утверждение (Иер. 15:18). Предположение Лундбома, что причиной этого призыва к покаянию является "лжепророчество... о мире и заверение в избавлении", не находит поддержки в контексте данного стиха (1999, 749-750). Слова "Я восставлю тебя" - это заверение Яхве в верности Иеремии и подтверждение того, что Яхве будет по-прежнему трудиться в нем как в Своем пророке.

Второе утверждение "если" в стихе Иер. 15:19 ясно показывает, что подразумевается под словом "обратишься": пророк должен "извлекать", или говорить, только "драгоценные" слова, которые отражают его верность Яхве и верность Яхве пророку, а не те слова, которые вызывают сомнение в надежности Яхве (см. Иер. 15:18). Это важно для поддержания постоянных отношений с Яхве, Чьим пророком Иеремия является ("будешь как Мои уста"). Результат послушания Иеремии Божьим требованиям и новому стремлению проповедовать верность завету состоит в том, что люди ("они") "будут обращаться" к нему за руководством. Слова "не ты будешь обращаться к ним" - это предупреждение; пророк не должен думать о Яхве так, как о Нем думает народ. Вместо этого он своими искренними речами должен доносить до них свое видение и свое мышление о Яхве, а также помогать им обращаться к Яхве за спасением.

20 За упреком Яхве следует Его слово поддержки в адрес лишенного иллюзий пророка (Иер. 15:20-21). Даже несмотря на такие дерзкие вопросы Яхве не отвергает Иеремию, а заверяет его в обетованиях, данных ему в момент призвания на служение. Иер. 15:20 служит обобщением сказанного в стихах Иер. 1:18-19. Предстоящая дорога нелегка; впереди пророка ждет постоянная борьба с врагами. Яхве обещает Иеремии сделать его стойким, люди не будут ему страшны, так как они не смогут его одолеть. Кроме того, Яхве обещает ему Свою защиту и спасение.

21 Стих Иер. 15:21 добавляет к этому обещанию еще одно слово об избавлении пророка от "злых" и "притеснителей". Таким образом, данное заверение служит ответом на открытое обращение пророка, выраженное в плаче (Иер. 15:15). Яхве отвечает пророку, но при этом напоминает ему о необходимости оставаться верным своему пророческому служению.

ИЗ ТЕКСТА

Данный отрывок представляет собой два взгляда на пророческое служение Богу в трудные времена: это взгляд человека, призванного на служение, и взгляд Бога, Который призывает людей быть верными своему служению. Пророк здесь смело говорит о том, что он думает о самом себе и о Боге, Чей призыв привел к противоречивым и сложным отношениям пророка с окружающими людьми. В обращении Иеремии к Богу мы видим и гнев, и жалобу, и жалость пророка к самому себе. В этом отрывке мы наблюдаем неожиданный поворот от радости и покоя к печали и горечи. Радость, которую обрел Иеремия, внезапно обернулась болью, печалью, страданиями и изоляцией от общества. Отрывок показывает, что пророки, выступающие против греха и провозглашающие осуждение, далеко не всегда ощущают свое служение как увлекательное путешествие с Богом. Одиночество, боль, отчаяние и сомнения являются естественными результатами, когда истинные служители Бога оказываются между необходимостью проповедовать Божью истину и непримиримой враждой толпы, отвергающей как Бога, так и Его пророков. Если этот плач воспринимать как показатель достижений пророка, то ни о каких успехах здесь не говорится, следовательно, пророк ничего не добился. Удивительное свойство этого отрывка состоит в том, что подавленный пророк не замолкает и не отступает от своего призвания, а смело говорит с Богом, призвавшим его на это опасное служение. Это свидетельствует о его глубокой верности Яхве.

Плач Иеремии в этих стихах говорит нам очень многое об открытости Бога, Который не остается равнодушным к проблемам людей. Для того чтобы общаться с Богом, с Ним нужно говорить из глубины сердца. Еще следует добавить, что этот плач дал силы изгнанникам, которые могли смело выразить Богу свое горе и свои жалобы. Плач Иеремии в данном отрывке связан с проблемами и трудностями изгнанников в наши дни, чье изгнание связано с верностью и преданностью Божьему слову.

Ответ Бога Иеремии привносит в перспективу личной внутренней борьбы пророка определенное равновесие, без которого текст остался бы односторонним, однобоким. У Бога, Который позволяет пророку высказывать свои сокровенные мысли, также есть что сказать ему. Практически, Он говорит Иеремии: "Не отвлекайся, не упускай из внимания главного и оставайся верным своему призванию". Подобно Иову, Иеремия оказался в мире страданий и социальной изоляции. Ответ Бога здесь во многом перекликается с ответом Бога Иову (Иов 38:1 - 42:6). В обоих случаях слова Бога обращены непосредственно к собеседнику, в обоих случаях Бог призывает пересмотреть свои представления о Нем. И здесь, и там Бог заверяет в Своем провидческом присутствии, что было актуально, в первую очередь, для Иова, но и в данном отрывке эта истина также подразумевается. В рассматриваемом отрывке Бог заверяет пророка в Своей верности завету; но для того, чтобы соответствовать Божьей верности, пророк должен "обратиться" к Богу и не терять своей верности Ему.

"Я с вами" - в этом состоит главное обетование Бога во всей Библии. Существует содержащее истину Божье Слово. Это надежное слово дало изгнанникам, жившим в Вавилоне, новые перспективы относительно их будущего. Именно это заверение воскресший Христос дал Своим упавшим духом ученикам, которые не имели ни малейшего представления о том мире, с которым им предстояло столкнуться (Мф. 28:20). Те, кто стремится остаться верными своему призванию быть Божьими служителями, в сегодняшнем мире продолжают слышать это удивительное обетование, несмотря на все тревоги и невзгоды современного мира.

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

СОЦИАЛЬНЫЙ МИР ИУДЕИ (Иер. 16:1-21)

Обзор

Этот раздел начинается с проповеди, изложенной в прозаической форме (Иер. 16:1-13), а проповедь открывается повелением Яхве в адрес Иеремии не вступать в брак и не участвовать в других социальных мероприятиях, таких как оплакивание мертвых, праздничные торжества. Этому народу уготованы только смерть и изгнание. Жизнь пророка символизирует конец общественной жизни Иудеи. Стихи Иер. 16:1-13 написаны резким и суровым языком осуждения, однако далее идет уравновешивающее эту проповедь слово надежды (Иер. 16:14-15). Последующий прозаический материал говорит об осуждении народа, который идолопоклонством осквернил свою землю. Заключение написано частично в прозе, частично в стихах (Иер. 16:19-21). Исповедание народов о том, что их идолы ничего не стоят и вообще не являются богами, можно связать с темой идолопоклонства в стихах Иер. 16:1-13,16-18. Заканчивается этот раздел кратким утверждением Яхве о Своем намерении сделать так, чтобы Иудея знала Его силу и Его имя (Иер. 16:21).

1. Не бери себе жены (Иер. 16:1-13)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот отрывок (Иер. 16:1-13), помогающий нам получить хотя бы приблизительное представление о личной жизни Иеремии, излагает три запрета, которые дает Яхве: на брак пророка (Иер. 16:2), на его участие в оплакивании мертвых (Иер. 16:5) и на участие в праздничных торжествах (Иер. 16:8). За каждым из этих запретов следует пророчество, объясняющее причину такого повеления Бога (Иер. 16:3-4,5-7,9). Вторая часть отрывка, рассматриваемая некоторыми толкователями как самостоятельный раздел, изложена в стиле вопросов-ответов, где Яхве дает богословское обоснование бедствий, которые Он насылает на Свой народ (Иер. 16:10-13). Хотя эти стихи можно рассматривать как отдельную часть, они все же имеют некоторую связь с предыдущим текстом. Стих Иер. 16:10 служит связующим звеном с буквальным и богословским контекстом стихов Иер. 16:1-9.

Некоторые литературные и тематические мотивы соединяют стихи Иер. 16:1-13 со стихами Иер. 16:14-15. Иеремия страдает не только от изоляции от общества (см. Иер. 15:17), но и от повеления Яхве, лишающего его радостей семейной жизни, возможности иметь жену и детей (Иер. 16:2). Его изоляция от общества (Иер. 15:17) усиливается также повелением Яхве не участвовать в праздничных торжествах (Иер. 16:8). Пророк страдает от глубокой личной боли (Иер. 15:18), но ему дано повеление не делиться этой болью и страданием с другими людьми, что усугубляет его мучения (Иер. 16:5). Пророку, который надеется на мир (Иер. 14:19), сказано, что мира в этой земле больше нет (Иер. 16:5). Мать родила Иеремию для того, чтобы он боролся (Иер. 15:10), но уделом сыновей и дочерей, матерей и отцов этой земли оказывается смерть от тяжких болезней (Иер. 16:3-4). Матери, столкнувшиеся со смертью, о которых говорится в стихах Иер. 16:3-4, также могут быть связаны с образом овдовевших и обесчещенных матерей в отрывке Иер. 15:8-9. Люди, совершающие религиозные ритуалы (Иер. 14:12), хотят знать, какой их грех вызвал осуждение со стороны Яхве (Иер. 16:10). Вероотступничество Израиля, подразумеваемое в стихе Иер. 14:10, раскрывается подробнее в стихе Иер. 16:11. Тема осуждения "мечом и голодом" в главах Иер. 14 - 15 находит отражение в стихе Иер. 16:4. Осуждение как рассеяние людей (Иер. 15:7) находит свою параллель в решении Бога изгнать Свой народ из этой земли (Иер. 16:13). Воздействие запретов, изложенных в стихах Иер. 16:1-9, выходит за рамки их непосредственного литературного и богословского контекста. Приостановление заповеди "плодиться и размножаться" (Быт. 1:28) и ужасная картина смерти и разрушения в отрывке Иер. 16:2-4 указывают на конец сотворенного порядка и возврат к хаосу (см. Иер. 4:23-26; Stulman 2005, 161). Холлэдэй относит написание этого раздела к 601/600 гг. до Р.Х. (1986, 468). Повеление не вступать в брак, вероятно, было дано еще в начале жизни пророка, возможно, еще в дни правления Иосии (Lundbom 1999, 761). Сам по себе текст не дает никаких ключей, которые помогли бы нам определить конкретную дату написания этого пророчества.

В ТЕКСТЕ

1-2 Стих Иер. 16:1 передает личный и биографический характер повествования отрывка Иер. 16:1-13. Заповедь не жениться и не иметь детей, данная Яхве Иеремии, такая же необычная, как повеление, данное Осии, - чтобы он взял себе в жены блудницу и стал отцом детей блуда (см. Иер. 16:2). В числе других случаев упоминания о женах или детях пророков можно назвать рождение сына Исаии (см. Ис. 8:1-4) и заповедь, данную Богом Иезекиилю, не оплакивать смерть своей жены (Иез. 24:15-17). В каждом из этих случаев действия пророков передавали какое-то послание от Яхве. Повеление Яхве Иеремии о том, чтобы он "не брал себе жены" (Иер. 16:2) означает, что Яхве лишает пророка не только радостей брака (Вт. 24:5), но и благословений завета и сотворения (Быт. 1:28; Пс. 126:3-5; 127:3-4). Безбрачие в Израиле не было известно, и в еврейском тексте Ветхого Завета даже нет специального термина, который обозначал бы это явление (Holladay 1986, 469). Повеление Яхве также не позволяет пророку иметь "ни сыновей, ни дочерей" (Иер. 16:2). Данное повеление отражает зловещее будущее всего народа. Холлэдэй видит в этом повелении свидетельство решения Яхве привести Свой народ к "угасанию" (1986, 469). Упоминание о "месте сем" подчеркивает крайне опасное и угрожающее жизни положение Иудеи и полное отсутствие надежд на будущее (см. советы Павла о безбрачии для несемейных людей "по настоящей нужде" [1 Кор. 7:25-26]).

3-4 Богословское обоснование этого Божьего повеления изложено в стихах Иер. 16:3-4. Здесь мы видим упоминание о "сыновьях и дочерях", о "матерях" и об "отцах" этой земли (Иер. 16:3). Целые семьи будут погибать "тяжкими смертями", истребленные "мечом и голодом" (Иер. 16:4). Оплакивать и хоронить мертвых будет некому. Даже в смерти людей будет преследовать унижение. Стих Иер. 16:4 описывает землю, усеянную незахороненными трупами, оставленными без подобающих почестей. Даже "птицы небесные" и "звери земные" (см. Быт. 1:30) примут участие в суде Яхве над народом завета.

5 Второе прорицание запрещает пророку входить в дома, где оплакивают мертвых (Иер. 16:5-7). Конкретное предназначение "дома сетующих" (bet marzEaH еще можно перевести как "дом праздника скорби"; Lundbom 1999, 757) неизвестно (Иер. 16:5). Термин marzEaH в Писании встречается еще только в стихе Ам. 6:7 ("празднование" в НМП; "пир" в НПСП). Опираясь на семитские родственные слова, некоторые толкователи восприняли этот термин как обозначение некоего специального помещения для траурной трапезы (см. подробный анализ этого слова у Лундбома (1999, 757-758). Этой точки зрения придерживается и НМП - дом, где проходит траурная трапеза (Иер. 16:5). Повеление не "плакать" и не "жалеть" свидетельствует о том, что, вероятно, оплакивание мертвых было главным действием, осуществляемым в доме сетующих (см. также ссылку на преломление хлеба и на питье из чаши для утешения оплакивающих в Иер. 16:8). Иеремия не должен участвовать ни в каких действиях, выражающих горе или сострадание к мертвым в этой земле. Причина такого запрета носит богословский характер. Яхве лишил этот народ Своего "мира" (sAlom), Своей "милости" (Hesed) и Своего "сожаления" (raHamim). Отсутствие Иеремии в домах сетующих будет символизировать отказ Бога от верности заповедям и от благословений.

Вторая часть стиха Иер. 16:5 явно противоречит учению лжепророков о "постоянном мире" (Иер. 14:13). Отказ от верности заповедям и от благословений вовсе не означает, что Яхве отвечает Своей неверностью на неверность Своего народа, или что, как утверждает Брюггеманн, "со стороны Бога полностью отсутствует верность" (1998, 152). Скорее, именно Его стремление оставаться верным Своей заповеди побуждает Его так поступить, что, в свою очередь, приводит к тому, что на неверный народ изливаются проклятия завета. Смерть и горе в этом стихе просто означают жизнь, прожитую под проклятием этого завета.

6 Стихи Иер. 16:6-7 разъясняют главную мысль Иер. 16:3-4. Смерть устраняет все социальные различия. Богатых и именитых, бедных и безвестных - всех ожидает смерть ("умрут великие и малые", Иер. 16:6). Мертвым не будут оказаны положенные погребальные и траурные почести. Здесь также говорится, что те немногие, кто останется в живых, не будут участвовать в траурных ритуалах, то есть оплакивать мертвых, терзать себя и обривать в знак скорби голову. Эти обычаи были запрещены законом (Лев. 19:28; Вт. 14:1), но, судя по всему, некоторые люди в Древнем Израиле практиковали эти ритуалы (см. Иер. 41:4-7).

7 Иер. 16:7 расширяет запрет, изложенный в Иер. 16:5. Эти стихи предполагают, что потребление пищи и питья составляло часть траурной традиции. Еврейская фраза (yipresu lahem, "преломлять для них") предполагает идею разделения еды для утешения тех, кто оплакивает мертвых. Принесение пищи в дом оплакивающих в данном тексте схоже с современной традицией, когда соседи и друзья приносят еду в семью, которую постигла невосполнимая утрата. "Чаша утешения" свидетельствует о традиции чаши вина как знака утешения для оплакивающих (Lundbom 1999, 760), или как средства облегчения их эмоционального состояния (Holladay 1986, 471). Главное внимание здесь уделяется отрицанию всякого сострадания по отношению к оплакивающим, и даже по отношению к тем, кто оплакивает утрату своих родителей; последняя часть стиха Иер. 16:7 связана с Иер. 16:3.

8 Третье прорицание (Иер. 16:8-9) запрещает пророку входить в "дом пиршества" (bet misteh, обычно воспринимается как место празднования радостных событий, например, свадебного торжества (Иер. 16:8); см. Ек. 7:2, где употребляется это же выражение). Он не должен выказывать никаких эмоций, сострадания или радости, когда смерть поражает эту землю. Как утверждает Сталмэн, "Иеремия не должен никак внешне реагировать на ужасное разрушение самой структуры жизни, представляющее собой час тьмы Иудеи" (2005, 162).

9 Причина Божьего запрета изложена в Иер. 16:9. Яхве намерен "прекратить" на месте сем все радостные праздники, в том числе и свадебные торжества. Пророк будет свидетелем прекращения всякой радости на этой земле. Упоминание жениха и невесты связывает этот стих с заповедью не вступать в брак в Иер. 16:2. Иеремия через свое безбрачие и через воздержание от всяких общественных мероприятий призван показывать народу его приближающуюся смерть. Чтобы выполнить это требование, пророк должен пожертвовать очень ценным в своей личной жизни.

10 Стихи Иер. 16:10-13 представляют собой еще одно пророчество, изложенное в форме вопросов-ответов. Яхве ожидает, что символические действия Иеремии и Его зловещие слова о позорной смерти народа заставят людей задаться вопросом: "За что изрек на нас Господь все это великое бедствие?" (Иер. 16:10). Они захотят знать, какие их действия оскорбили Яхве. Вопросы "какая наша неправда?" и "какой наш грех?" подразумевают претензию народа на праведность; вероятно, они считают, что приговор Яхве несправедлив. Такие вопросы подразумевают решительное отрицание того, что народ совершил какой-либо грех (см. Иер. 2:35), и свидетельствуют о дерзости народа, который думает, что у Яхве нет никаких оснований для гнева.

11-12 Яхве велит пророку дать ответ народу, опираясь на богословские основания Божьего суда (Иер. 16:11-12). В этом ответе не говорится ни о каких новых грехах, а лишь повторяется то, о чем уже шла речь раньше (см. например, Иер. 7:23-26; 9:13-14; 13:10). В течение нескольких поколений народ шел по пути вероотступничества и тем самым нарушал torah Яхве (Иер. 16:11; "оставили" Яхве, "пошли вослед иных богов, и служили им, и поклонялись им"). Прошлое и настоящее этого народа показывают их вину в нарушении завета. Нынешнее поколение "поступает" еще хуже, чем их предки (Иер. 16:12). Народ упрямо хочет следовать велениям своих злых сердец и не обращает никакого внимания на Яхве.

13 Осуждение Яхве изливается на Его народ, который нарушил Его torah (Иер. 16:13). Народ, исповедовавший идолопоклонство на "земле", которую они обрели как дар от Яхве, будет изгнан из Его земли в землю, где идолопоклонство является образом жизни (см. проклятие во Вт. 28:36; также Иер. 10:18; 15:14). Они будут изгнаны в землю, враждебную и неизвестную ни нынешнему, ни прошлым поколениям. Выражение "там будете служить иным богам день и ночь", вероятно, означает, что они будут вынуждены поклоняться богам своих завоевателей. Боги, которым народ решил поклоняться в обетованной земле, станут их богами и в изгнании; более того, в изгнании они будут жить без "милосердия" Яхве. При этом изгнанный народ не увидит никакого милосердия от других богов, потому что идолы не могут ни благословлять, ни проклинать тех, кто им поклоняется (Иер. 2:28; см. Вт. 32:37-38).

ИЗ ТЕКСТА

Символические действия в этом тексте свидетельствуют о конце социальной и общественной жизни Иудеи. Этот отрывок также говорит о разрыве всех богословских положений, связанных с отношениями завета между Богом и народом Израиля. Вопросы народа и ответы пророка в стихах Иер. 16:10-13 показывают назидательный характер этого отрывка. Отрывок ясно демонстрирует грех Иудеи не только в прошлых поколениях, но и в нынешнем поколении, и здесь вся ответственность за разрушение социальной и общественной жизни, а также за грядущее изгнание возлагается на народ. Цель этого текста в первоначальном виде состояла в том, чтобы убедить народ вернуться к искренним и верным отношениям с Богом. Верность завету необходима для сохранения нормальной общественной и социальной жизни в этой стране, а также для того, чтобы в полной мере испытать привилегии завета. Изгнанники могли найти в этом отрывке богословские причины их изгнания в чужую землю. Трагедия изгнания является деянием Бога, однако причина его кроется в длительной непокорности Иудеи. Будущее изгнанного народа зависит от его готовности снова стать народом завета.

Этот отрывок напоминает современным читателям об опасных последствиях неверности Богу. Мысль о том, что Бог лишает этот народ Своего мира, перестает быть верным Своему завету и проявлять сострадание, сегодня приводит нас в замешательство, как в свое время приводила в смятение древних читателей этих стихов. Кроме того, данный отрывок служит нам напоминанием, что наша личная и общественная жизнь, как и наши отношения, являются Божьим провидением, и что все это поддерживается Божьим даром мира, Его верностью Своему завету и Его состраданием. Этот отрывок также напоминает нам о том, что люди, которые принимают Божью благодать и прощающую любовь как должное, реально рискуют остаться без этих даров, потому что Бог может их лишить таких благ. И когда такое происходит, кончаются не только наши отношения с Богом, но и наше радостное взаимодействие и полная смысла жизнь в обществе. С этого момента в нашу жизнь приходят изгнание и смерть.

Мы живем в мире, где телевидение и другие СМИ возносят некоторых религиозных руководителей на небывалую высоту или сравнивают их с политическими деятелями. Многие молодые люди начинают нести служение с целью обрести популярность или положение в обществе. В данном отрывке ясно показано, что личность пророка находится под водительством Бога и сам пророк лишен многих радостей личной и общественной жизни. Этот текст напоминает всем призванным, что, наряду с призванием говорить от имени Бога, у них есть еще призвание воплощать слово Бога, а это нередко чревато болезненными и мучительными личными переживаниями. У тех, кто рассматривает служение как возможность обрести высокое общественное положение и признание, личность пророка в данном отрывке, скорее, вызывает разочарование. Для тех же, кто считает служение полным послушанием Богу, даже если путь служения подразумевает трудные и болезненные обстоятельства жизни, пророк является достойным примером для подражания. Слова Иисуса напоминают нам о пророческой личности Иеремии: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мк. 8:34).

2. Возвращение изгнанников домой (Иер. 16:14-15)

ЗА ТЕКСТОМ

Эти стихи почти совпадают со стихами Иер. 23:7-8, представленными в контексте пророчества о возрождении. В главе Иер. 16 эти стихи вставлены между двумя словами сурового осуждения (Иер. 16:1-13 и Иер. 16:16-18). Резкий переход от слов осуждения (Иер. 16:1-13) к обещанию возвращения домой побудил толкователей рассматривать этот отрывок в качестве дополнения, написанного в период изгнания или после изгнания. В нынешнем контексте данный текст смягчает слова осуждения, изложенные в предыдущих стихах. Эти стихи дают людям, которые уже слышали слова осуждения, надежду. Осуждение здесь уравновешивается спасением, которое обладает характерными чертами ветхозаветных пророчеств. План Яхве состоит не в том, чтобы оставить Свой народ в изгнании, а в том, чтобы он вернулся на свою родную землю.

В ТЕКСТЕ

14-15 Самая первая фраза ("приходят дни") знакомит нас с действиями Яхве в будущем. Формула клятвы, "жив Господь" (см. также Иер. 4:2; 5:2), применима здесь к двум деяниям Яхве, имеющим целью спасение Своего народа: во-первых, к событиям исхода, когда Яхве решительно действовал против могущественной и беспощадной египетской империи, чтобы освободить еврейских рабов из рабства и дать жизнь израильскому народу; во-вторых, к будущим событиям, когда Яхве освободит израильский народ из земли изгнания, чтобы снова вернуть их на родину. Яхве говорит, что наступит время, когда исповедание израильским народом веры в Яхве не будет больше опираться на спасение из египетского рабства. На смену этому исповеданию веры придет новое спасение, то есть освобождение Богом Его народа "из земли северной" (Вавилона) и из всех земель изгнания, а также возвращение в землю их предков (Иер. 16:15).

Замена образа исхода образом нового исхода подразумевает, что это новое событие будет гораздо более славным, чем прежнее спасение. Богословие Израиля, таким образом, будет переписано и переформулировано в связи с этим грядущим событием, которое сделает исход из Египта устаревшим, а предыдущие принципы исповедания - отжившими. Этот отрывок весьма смело говорит о конце Моисеевой эры спасения. Более того, здесь мы видим ожидание новой эры спасения. Эта тема рассматривается в главах Ис. 40 - 55 (Ис. 42:9; 43:18-19).

ИЗ ТЕКСТА

Разговор о старом спасении и о спасении в будущем ясно напоминает читателю о возможности той жизни, которую Бог хочет сотворить для Своего народа. Для людей, которым Иеремия адресовал свою книгу, исход из Египта был чрезвычайно важным и памятным событием. Он означал для них конец рабства и смерти и начало свободы и жизни в обетованной земле. Ничто не могло превзойти это событие по важности, или даже сравниться с ним. Нарушение завета израильским народом, однако, положило конец этой эре Божьего спасения. Следствием было изгнание из земли свободы в ту землю, в которой когда-то свободный Божий народ снова стал рабом других богов и других политических сил (Иер. 16:10-13).

Этот отрывок служит Благой Вестью для изгнанников. Их ожидает "новый исход", новая историческая реальность, которая станет богословским основанием для отношений между Израилем и Богом в будущем, для исповедания веры израильского народа. Бог приведет Свой народ в его дом. Он сделает для него все новое. Тот Бог, Который предстает перед нами в этом отрывке, - это не только Бог, Который спасал, но и Бог, Который спасает. Во Христе Бог продолжает делать старые дела отжившими и творить новые дела, чтобы возвращать заблудший народ в Его присутствие. Воистину это Бог, Который творит "все новое" (Отк. 21:5).

3. Осуждение за осквернение земли (Иер. 16:16-18)

ЗА ТЕКСТОМ

Хотя возрождение обещано как реальность, которая ждет народ в будущем, это вовсе не избавляет от необходимости говорить слова осуждения, причем в самой резкой форме. Этот отрывок продолжает тему осуждения, изложенную в стихах Иер. 16:1-13. Здесь довольно туманно упоминается о тех, кто именно будет исполнять осуждение ("рыболовы", "охотники"), равно как и о том, кто именно будет осужден. Однако можно предположить, что упоминание в Иер. 16:18 о людях, осквернивших землю, подразумевает вавилонское войско (см. Fretheim 2002, 252). Весь контекст свидетельствует в пользу прочтения этого отрывка как пророчества осуждения Иудеи. Некоторые толкователи понимают слова Бога в Иер. 16:16 о том, что Он пошлет сначала "рыболовов", а потом "охотников", как обозначение двух последовательных вторжений вавилонян (597 и 587 гг. до Р.Х.). Эти два образа можно приложить к разным вражеским народам, или, что еще проще, к Вавилону, врагу с севера. Это пророчество осуждения определенно предвосхищает грядущее вавилонское вторжение и поэтому, вероятнее всего, относится к контексту, предшествующему 587 г. до Р.Х. Брайт относит написание стиха Иер. 16:18 к периоду изгнания ввиду его сходства со стихом Ис. 40:2 (1965, 111).

В ТЕКСТЕ

16 Этот отрывок продолжает тему осуждения, изложенную в стихах Иер. 16:1-13, и не соответствует теме возрождения и возвращения домой в стихах Иер. 16:14-15. Осуждение Бога предстает перед нами как "рыбалка" и "охота" по всей земле, завоеванной врагом (Иер. 16:16). Образ рыболова, под которым подразумевается Яхве или враг, мы встречаем еще в Иез. 29:3-5, Ам. 4:2 и Авв. 1:14-15. Стих Иер. 16:16 подразумевает намерение Яхве преследовать Своих врагов до тех пор, пока все не будут схвачены; этот текст не оставляет надежды никому, кто попытается избежать Божьего наказания (см. Ам. 9:2-4).

17 Стих Иер. 16:17 излагает обоснование настойчивого преследования Яхве Своих врагов. Очи Яхве на Его врагах, чей образ жизни - это зло и грех. Ни люди, ни их грехи не могут укрыться от Его очей.

18 Стих Иер. 16:18 описывает осуждение Яхве, воздающего народу "прежде всего за неправду их". Некоторые толкователи рассматривают фразу "прежде всего" как выражение всеобщего, массового характера наказания, или наказания, сила которого соответствует тому греху, за который это наказание грядет, либо как упоминание о предстоящем вторжении вавилонян в Иудею в 597 и 587 гг. до Р.Х. Содержание данного стиха, следовательно, указывает на то, что наказание будет всеобщим и полным; оно осуществится "в самой полной мере" (Lundbom 1999, 771). Народ завета осквернил землю Яхве, Его особое "наследие", "мертвецами" (НПСП) своих идолов, безжизненными и никчемными объектами поклонения, которые заменили для них живого Бога Израиля. Яхве предупреждает здесь, что такой грех будет наказан в полной мере.

ИЗ ТЕКСТА

Темой этого отрывка является осуждение Богом греха. Здесь ясно говорится, что Бог, Который видит греховное поведение и идолопоклонство Своего народа, - это Тот Бог, Который несет осуждение. Сила осуждения соответствует степени систематической греховности, которую Бог видит в этой земле. Он полон решимости до конца очистить Свою землю, которую Его народ осквернил идолопоклонством. Образы охотников и рыболовов не следует воспринимать слишком буквально, и не стоит проецировать их на Бога, Который не остановится, пока все грешники не будут приведены к Божьему суду. Осуждение, как в этом отрывке, так и в других местах Книги Иеремии, является необходимым ответом Бога на грех, и оно всегда соответствует характеру Святого Бога. Кроме того, как здесь, так и в других местах Книги Иеремии, наказание не является концом отношений между Богом и Его народом - оно открывает возможность испытать новое Божье спасение. Тема надежды в полной мере раскрывается в главах Иер. 30 - 33, если только мы обратим пристальное внимание на отрывки, подобные этому, в которых, как может показаться на первый взгляд, для Иудеи нет никакой надежды.

4. Исповедание народов (Иер. 16:19-21)

ЗА ТЕКСТОМ

Иеремия заканчивает серию речей осуждения в главе Иер. 16 (за исключением Иер. 16:14-15) гимном, который состоит из трех частей. Первая часть (Иер. 16:19) содержит в себе слова пророка о вере в Яхве и о его надежде на то, что все народы придут к Нему. Вторая часть (Иер. 16:19-20) содержит слово исповедания того, что сделают все народы, когда придут к Яхве. Третья часть (Иер. 16:21) представляет собой ответ Яхве пророку, где мы видим Его действия, которые последуют за исповеданием народов. Толкователи расходятся во мнениях относительно подлинности этого отрывка. Большинство из них склоняется к мнению, что это более позднее добавление. Брайт видит здесь характерные признаки стиля Иеремии и считает, что идея о том, что народы обратятся к Яхве, существовала уже во времена пророка (1965, 113). Точная дата написания этого отрывка не установлена.

В ТЕКСТЕ

19 Описание пророком Бога как "силы", "крепости" и "прибежища моего в день скорби" (Иер. 16:19) созвучно языку псалмов (например, Пс. 26:1; 45:2) и отрывкам Иер. 14:8; 17:17. Надежда пророка на то, что народы обратятся к Яхве, выражена также в стихе Иер. 3:17. Отрывки Ис. 2:2-4 и Мих. 4:1-3 дают основание полагать, что эти образы, вероятно, хотя бы отчасти уже присутствовали в израильской пророческой традиции. В Иер. 16:19 отсутствует лишь особое упоминание о Сионе как месте назначения паломничества народов. Исповедание народов о том, что они унаследовали от своих предков "ложь", или обман (seqer, см. Иер. 5:2), не имеет никакой параллели с Ветхим Заветом (Holladay 1986, 482). То же самое можно сказать и об их исповедании того, что их идолы являются никчемными (hebel).

20 Надежда пророка на то, что народы отвергнут своих идолов, повторяется в вопросе, которые народы задают в Иер. 16:20: "Может ли человек сделать себе богов, которые впрочем не боги?". Ответ здесь очевиден: нет. Как могут люди, которые являются творениями, сотворить Творца? Народы поймут полную глупость и смехотворность попыток людей сделать богов, по сути являющихся просто безжизненными идолами.

21 В Иер. 16:21 Яхве отвечает на веру пророка и на его надежду прихода народов к Богу. Яхве совершит три поступка по отношению к народам: Он "покажет" им; Он поможет им узнать Его "руку" и Его "могущество"; и они "узнают, что имя" Его - "Господь". Яхве намерен сделать так, чтобы народы узнали Его как истинного Бога. Это особенно подчеркивает глагол "узнают" (yada`), который мы встречаем в данном стихе. "Знать" Яхве по имени в данном контексте, по сути, означает исповедовать веру в Яхве как во Всемогущего Господа истории. Знание Яхве также означает полный разрыв с идолами, которым люди поклонялись. Они узнают Яхве, когда увидят в полной мере Его силу и могущество, явленные в человеческой истории. Что подразумевает проявление силы Яхве, из данного отрывка сказать трудно; вероятно, Его сила проявится в возрождении Израиля. Это повторяющийся мотив в Книге Иезекииля, где пророк неоднократно выражает надежду на то, что и Израиль, и другие народы узнают Яхве через Его дела в истории человечества (см. Иез. 6:7,10,14; 25:7,11; 37:6).

ИЗ ТЕКСТА

Отрывок Иер. 16:19-21, судя по всему, представляет инициативу народов прийти к Богу без участия Израиля. В других местах Книги Иеремии приход народов к Богу связан с возрождением Израиля (см. Иер. 3:15-17; 4:2; 12:16). Но в этом отрывке народы приходят к Богу, и Он учит их тому, Кто Он есть в действительности, показывая Свое могущество и Свою силу. Иными словами, народы признают Его как Бога по тому, что они видят в истории. Это резко контрастирует с упрямым нежеланием Израиля признать Бога, Который трудится в исторических событиях. Приход народов к Богу и их решение отказаться от идолопоклонства является поворотным пунктом в их истории. В этом отрывке ничего не говорится о какой-либо роли Израиля в приходе народов к Богу. Израиль перенял идолопоклонство у других народов и не хочет сходить с греховного пути. Исповедание народов и их решение отказаться от идолов можно было бы рассматривать как обращенный к Израилю призыв вернуться к Богу, последовав примеру других народов. Этот отрывок, таким образом, представляет смену ролей в отношениях между Израилем и другими народами.

Ключевым моментом здесь является убеждение пророка в том, что народы придут к Богу Израиля и поверят в Него. Эту тему повторяет апостол Павел в главах Рим. 9 - 10. Кларк находит в отрывке Иер. 16:19-21 "предсказание призыва язычников через благовестие о Христе" (300). В данном тексте ясно сказано, что Бог есть Господь как иудеев, так и язычников, и что спасение является даром Божьим всем тем, кто призывает Его имя (Рим. 10:12-13).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ВЕРА ИУДЕИ ТОЛЬКО В СВОИ СИЛЫ (Иер. 17:1-27)

Обзор

Этот раздел начинается с текста, изложенного, главным образом, в поэтической форме. Темой начала является идолопоклонство и осуждение Иудеи (Иер. 17:1-4). Последующее пророчество, также изложенное в поэтической форме, противопоставляет тех, кто полагается на свои силы, тем, кто верит в Яхве (Иер. 17:5-13). Результат веры в Яхве - это благословение, а результат веры в собственные силы - унижение. Плач пророка ("исповедание") в отрывке Иер. 17:14-18 дает конкретное выражение веры тех, кто верит в Яхве. Завершающая проповедь, изложенная в прозаической форме, возвращает нас к теме верности завету (Иер. 16:19-27). Соблюдение субботы является характерным показателем веры в Яхве, поэтому данную тему можно связать с общей темой предшествующих поэтических пророчеств. Эта проповедь с ее условным обещанием оставляет будущее Иудеи неясным. Окончательная судьба иудейского народа зависит от его послушания или непослушания завету.

1. Несмываемое начертание греха (Иер. 17:1-4)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот отрывок большей частью представлен в поэтической форме, в некоторых переводах стих Иер. 17:2 и первая строка стиха Иер. 17:3 изложены в прозе. НПСП представляет весь этот отрывок как прозу. В греческом переводе рассматриваемые стихи отсутствуют. Данный текст в его настоящей форме состоит из двух частей: первая часть (Иер. 17:1-3) представляет собой данную Иеремией оценку нравственного и религиозного падения Израиля; во второй части (Иер. 17:3-4) приведены осуждающие слова Яхве. Стихи Иер. 17:3-4 с некоторыми изменениями повторяют Иер. 15:13-14. Эти слова осуждения предполагают ситуацию, предшествующую первому вавилонскому вторжению (597 г. до Р.Х.).

Резкий переход от прихода народов к Яхве в отрывке Иер. 16:19-21 к глубоко укоренившемуся идолопоклонству Иудеи в данном тексте, возможно, сделан преднамеренно. В литературном и богословском контексте отрывка Иер. 16:19-21 рассматриваемый текст представляет собой, скорее, безрадостную картину существования иудейского народа. Если в отрывке Иер. 16:19-21 мы видим надежду для народов, то в данном отрывке, касающемся иудейского народа, никакой надежды нет и в помине.

В ТЕКСТЕ

1 Возмущение пророка по поводу состояния иудейского народа начинается с яркого описания укоренившегося характера религиозного разложения. "Железный резец" и "алмазное острие" - это металлический и каменный инструменты, которые оставляют нестираемые надписи на поверхности (Иер. 17:1). Эти инструменты и упоминание "скрижалей" сердца иудейского народа свидетельствуют об ожесточении, окаменении внутреннего духовного мира иудеев. "Рога" жертвенника означают четыре угла жертвенника. В Древнем Израиле эти рога обмазывали кровью, что символизировало очищение (Исх. 27:2; 29:12; 30:10; Лев. 4:7; 16:18). Рога жертвенника служили также убежищем от кровной мести (3 Цар. 1:49-53; 2:28-35). Некоторые толкователи считают, что здесь речь идет о несмываемой природе греха Иудеи; рога жертвенника не могут принести очищение народу, потому что грехи Иудеи глубоко укоренились и останутся перед Яхве навсегда (Lundbom 1999, 777; Fretheim 2002, 256). Вполне возможно, что здесь речь идет о ханаанских жертвенниках, где люди приносили жертвы Ваалу, и это осталось глубоко укоренившимся грехом Иудеи как народа, грехом идолопоклонства, начертанным на скрижалях их сердец.

2-3 Стих Иер. 17:2 явно связывает "грех Иуды" с его идолопоклонством. Этот народ глубоко погряз в идолопоклонстве, поразившем как прошлые, так и будущие поколения. Сыновья помнят и практикуют идолопоклонство, которое они унаследовали от своих родителей. Печально то, что дети помнят не исход, не заключение завета и не законы завета, которым их должны были научить родители и которые они должны были практиковать (Вт. 6:20-25), а "жертвенники, "дубравы", "зеленые дерева", "высокие холмы", "гору в поле" (Иер. 17:2-3), - все то, что представляет синкретическое поклонение Иудеи и его тесную связь с культом Ваала.

3 Осуждение Яхве (Иер. 17:3-4) закончится для народа утратой всего (см. комментарий к Иер. 15:13-14). Все то, что Иудея называла своим "имуществом" и "сокровищем", будет разграблено врагами. Под врагами здесь подразумевается Вавилон. Иудея не может называть своим ничего, даже ту гору, где народ поклонялся чужеземным богам (Иер. 17:3).

4 Народу придется расплачиваться своим "наследием", данным ему Яхве, землей, которую Он даровал иудеям в соответствии с обетованиями завета (Иер. 17:4). Народ, решивший поклоняться иноземным богам, окажется в рабстве иноземных врагов, в чужой для него земле. Самоуничтожение и выселение являются естественными результатами идолопоклонства и нарушения завета. "Огонь" гнева Божьего, который горит теперь против иудейского народа, - это огонь, который они сами же и зажгли. Стих ясно показывает, что народ своим греховным поведением сам навлек на себя осуждение изгнания. Слово "вовеки" показывает силу гнева Яхве; это не значит, что Он теперь все время будет только гневаться на них (см. Пс. 29:6, где говорится о моментальной природе гнева Яхве). В стихе мы видим, как Яхве утверждается во всем, что имеет отношение к истории Его народа. Он дал Своему народу эту землю; Он отдаст их богатства, сокровища и землю врагу. Он заставит Свой народ служить врагу. Нынешние исторические реалии неразрывно связаны с Яхве, Который настаивает на утверждении Своей роли не только в жизни народа Своего завета, но и в жизни всех народов.

ИЗ ТЕКСТА

Идолопоклонство Иудеи свидетельствует о мощном воздействии греха как на характер, так и на окончательную судьбу Божьего народа. Грех глубоко укоренился в сердцах тех людей, которые были призваны жить жизнью послушания Торе, следуя истине Торы и все время помня о ней (Вт. 6:5-9). Грех проявляется в том, что заставляет людей забыть о Боге. Этот народ живет не только без памяти о Боге, но и без памяти о своих религиозных традициях и ценностях. Вместо этого люди помнят культовые символы и объекты поклонения Ваалу, практикуют идолопоклонство и учат ему своих детей. Грех полностью завладел их образом жизни и их религией. Результатом этого стала их новая идентичность - народ с греховным сердцем. Народ отверг дар жизни, который был им гарантирован через послушание Торе, и избрал для себя проклятие изгнания и смерти.

Дар нового завета, о котором говорится в отрывке Иер. 31:31-33, открывает для народа с греховным сердцем возможность "новой идентичности" (Fretheim 2002, 256). Дар нового завета предвосхищает и дар нового сердца - сердца, которое стремится быть верным только Богу (Иер. 24:7; 32:39). Вместо греха на сердце Божьего народа будет начертана Тора. Обетование нового завета является также обетованием прощения грехов и, следовательно, возможности освободиться от власти греха и смерти. Кроме того, это обетование жизни в завете с Богом. При окончательном анализе то, что написано на сердце - грех или Тора, - определяет то, кто мы есть: либо народ, проданный в рабство греха, либо народ, освободившийся от рабства греха, прощенный и способный жить жизнью "праведности и святости истины" (Еф. 4:24). Этот отрывок призывает идти от мира греха и смерти к миру завета, путь к которому идет через покаяние и веру. Такой переход знаменует собой начало христианского ученичества.

2. Два образа жизни (Иер. 17:5-13)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот отрывок, который можно разделить на несколько небольших частей (Иер. 17:5-8,9-10,11,12-13), противопоставляет тех, кто верит в Яхве, тем, кто в Него не верит. Еврейский текст представляет стихи Иер. 17:5-8 в качестве пророчества ("Так говорит Господь"); в греческом переводе этой вступительной формулы нет. Части, составляющие этот текст, за исключением, пожалуй, отрывка Иер. 17:12-13, следуют принципам израильской традиции мудрости. Хотя стихи Иер. 17:12-13 не отражают язык традиции мудрости, в них выражается осуждение, изливаемое на тех, кто не верит в Яхве. Стихи Иер. 17:5-13 показывают резкое различие между праведными грешными людьми, а также окончательную участь тех и других.

Богословие мудрости Израиля

Израильское богословие мудрости учило тому, что Бог сотворил все известное нам и что во вселенной существует установленный Богом нравственный порядок. В соответствии с этим нравственным порядком живет вся вселенная. Традиция мудрости утверждала, что все, кто боится Господа, признают эту истину о Боге и о вселенной. Следовательно, праведные люди боятся Господа, они верят в Господа. С другой стороны, грешные люди не боятся Господа, они верят в самих себя или в других людей. Благословение и счастье принадлежат праведникам, уделом грешных людей являются смерть и разрушение.

Стихи Иер. 17:5-8 напоминают 1-й псалом, потому что оба текста противопоставляют два образа жизни. Сравнение набожного человека с "деревом, посаженным при потоках вод", является самой очевидной связующей нитью между этим отрывком и 1-м псалмом. Однако между этими двумя отрывками есть и существенное различие. 1-й псалом начинается с описания блаженного состояния человека, который размышляет о Господе день и ночь, тогда как стихи Иер. 17:5-8 начинаются с утверждения о том, что человек, верующий в людей, проклят. Этот обратный порядок весьма важен. В 1-м псалме грешный человек сравнивается с прахом, а здесь он сравнивается с обездоленным растением в пустыне. Кроме того, в 1-м псалме отсутствует термин "проклят" относительно грешных людей. Некоторые толкователи сомневались в аутентичности стихов Иер. 17:5-8 и выдвинули предположение, что это дополнительное утверждение мудрости, добавленное в книгу более поздними редакторами. Другие пытались показать зависимость 1-го псалма от слов Иеремии или зависимость слов Иеремии от 1-го псалма. Холлэдэй рассматривает стихи Иер. 17:5-8 как вариацию 1-го псалма (1986, 490). И, хотя к однозначному выводу прийти невозможно, различия между этими двумя отрывками, судя по всему, говорят в пользу подлинности слов Иеремии.

Мы не можем сказать, когда именно был написан этот отрывок. Тема веры в людей может быть связана с политическими союзами в Иудее либо во времена Иоакима, либо во времена Седекии. Толкователи также относят стих Иер. 17:11 к временам Иоакима. Лундбом считает, что стихи Иер. 17:5-8 были написаны во времена Иосии и его неудачных попыток остановить египетское войско у Мегиддо в 609 г. до Р.Х. (1999, 786).

В ТЕКСТЕ

5 Стихи Иер. 17:5-8 представляют собой пророчество Яхве ("Так говорит Господь"). Первое слово, "проклят" ('ArUr, см. также Иер. 11:3; 20:15), можно воспринять как провозглашение проклятия или как состояние человека. Большинство толкователей воспринимает эту фразу как "проклятым является тот человек", который полагается на существующий порядок вещей. Проклятие означает полное лишение всякого Божьего благословения. Термин "человек" в еврейском языке (geber) иногда означает властную, сильную личность, однако здесь, скорее всего, означает просто человека (см. использование термина geber в общем значении в Пс. 33:9; 39:5; 93:12; см. также ниже Иез. 17:7). Проклятие человека является результатом выбора образа жизни, при котором человек осознанно верит в людей ('AdAm). Еврейское слово 'AdAm, общий термин, означающий человека, указывает также на человека как слабое, земное и смертное творение. Очевидно, что альтернативой такому образу жизни является жизнь веры в Яхве, Творца 'AdAm (Иер. 17:7). Вера указывает на зависимость от кого-то или чего-то, на уверенность в ком-либо или чем-либо и на стремление найти безопасность в объекте веры. В военном контексте, который этот стих, скорее всего, и выражает, речь может идти о военных и политических союзах Иудеи, заключенных с целью спастись от вавилонской угрозы. Вторая строка ("и плоть делает своею опорою") продолжает мысль о том, к чему приводит вера человека в другого человека ради личного или национального благополучия. Слово "плоть" (bAsAr) свидетельствует о слабости человека, следовательно, этот термин схож по значению с термином 'AdAm. Стих Иер. 17:5 также показывает, что вера в человека или исключительно в собственные силы неизбежно ведет к тому, что человек отворачивается от Яхве. Такие люди живут под проклятием Яхве и лишаются Его благословений.

6 Стих Иер. 17:6 подробно описывает бессмысленное существование людей, вверяющих свою безопасность и благополучие другим людям. Их судьба подобна "вереску [`ar`ar, "можжевельник", куст] в пустыне" (ba`araba, что означает "в Аравии"). Следующая строка ("и не увидит, когда придет доброе"), возможно, означает жизнь, в которой нет ничего хорошего. В контексте образа растения, растущего в пустыне, эти слова могут означать существование, лишенное возможности получать дождь и воду в свое время, в сезон дождей (Fretheim 2002, 258). Есть и другой вариант прочтения этого стиха: "доброе" (то есть процветание) может прийти к тем людям, которые верят в других людей, но они не "увидят" его как благословение от Яхве (см. Stulman 2005, 169). Такие люди будут жить в безжизненной и безводной пустыне. Они будут существовать "на земле бесплодной", где ничего не растет и никто не живет. Бесплодная земля - это земля вокруг Мертвого моря, которое является частью арабского региона. Главной темой данного стиха является одиночество, бесплодность и отсутствие надежды на выживание тех, кто отгородил свои сердца от Яхве.

7 В стихах Иер. 16:7-8 речь идет уже о человеке, который "надеется" на Господа. Вера в Яхве является главным качеством людей, хранящих отношения завета с Ним. Именно вера в надежность Яхве сохраняет условия завета. Человек, полагающийся на Яхве как на надежного Бога, "благословен" (bArUk); Лундбом считает, что термин bArUk более выразителен, чем 'asre ("счастлив", "благословен") из Пс. 1:1 (1999, 784). В Ветхом Завете формальное священническое благословение начинается с глагольной формы bArak ("блажен"), которая показывает благословение в процессе размышления священнослужителей о Боге как прямое действие Яхве (Чис. 6:24). Стих Иер. 17:7 с его повторением идеи веры в Яхве свидетельствует о прямой связи между благословением и верой в Бога (см. также Пс. 39:5). Люди, которые радуются этому состоянию благословения, верят в Яхве и черпают свои силы и безопасность от Него.

8 Иер. 17:8 сравнивает верующего в Яхве человека с деревом, чья жизнь в корне отличается от существования растения в пустыне (Иер. 17:6). В отличие от растения в сухой и безжизненной пустыне это дерево дает плоды, растет и полно надежды на дальнейшую жизнь даже в самой угрожающей ситуации. Выражение "посаженное [sAtUl, см. также Пс. 1:3] при водах" означает, что это дерево взяли из сухой земли и перенесли в место, которое постоянно подпитывается водой, например, это могут быть ирригационные каналы или река, поэтому его корни имеют доступ к воде в любую жару и засуху. Стих Иер. 17:8 ясно показывает, что человек, верящий в Яхве, "не боится", не беспокоится о своем выживании, когда наступают трудные времена. Он будет по-прежнему "приносить плод", какими бы неблагоприятными ни были обстоятельства.

9 Противопоставление ложной веры и веры в Яхве продолжается в стихах Иер. 17:9-11. Толкователи рассматривают стихи Иер. 17:9-10 как единое целое, а стих Иер. 17:11 как отдельный отрывок. Этот текст передает данную пророком оценку человеческого сердца (Иер. 17:9), ответ Яхве Иеремии (Иер. 17:10) и мудрое изречение, которое иллюстрирует судьбу тех, кто полагается на свое богатство, нажитое нечестным путем (Иер. 17:11). Стихи Иер. 17:9-10 отражают традиции мудрости, говоря о человеческом сердце и Божьей справедливости (Иов 11:5-6; Пр. 14:10). Оценка пророка и ответ Яхве связывают этот текст с отрывком Иер. 17:1-4. В представлении евреев "сердце" (lEb) является центром, порождающим мысли, идеи, эмоции, волю, чувства и решения человека. Холлэдэй отмечает, что стих Иер. 17:9 - это единственное место в Ветхом Завете, где это слово появляется с определенным артиклем, и поэтому исследователь рассматривает его здесь как общее наблюдение относительно человеческого сердца (1986, 494). Состояние человеческого сердца "лукаво" (`Aqob; от этого же корня происходит еврейское имя ya`qob/Иаков). В стихе Иер. 9:4 пророк использует термины `Aqob и ya`qob для описания Иудеи; поэтому, вероятно, эта оценка человеческого сердца в целом может быть применима к греховному сердцу иудейского народа (Иер. 17:1) в данном контексте. Состояние сердца народа не просто лукаво, но и "крайне испорчено". Риторический вопрос ("кто узнает его?") подразумевает отрицательный ответ: ни один человек не может измерить глубокий и непроницаемый мир человеческого сердца. Этот вопрос также подразумевает и утвердительный ответ: только Яхве может постичь его, что служит основанием для ответа Яхве в стихе Иер. 17:10.

Веслианский взгляд на греховное сердце человека

"Ничто так не обманчиво и не лживо, как сердце человека; обманчиво в своем понимании бытия, в надеждах и обещаниях, которые его питают, в тех заверениях, которые оно дает нам" (Wesley 1975, 2173). Кларк отмечает, что постоянная жажда сердца заключается в том, чтобы "удовлетворять его склонность к гордости, амбициям, злым желаниям и разного рода развращениям" (302).

10 Ответ Яхве Иеремии вполне соответствует традиционному представлению о знании Яхве человеческого сердца (Иер. 17:10; см. Пс. 138:23). Местоимение первого лица ("Я") дает прямой и эмоциональный ответ на вопрос, поставленный в Иер. 17:9. Яхве утверждает, что "проникает", или заглядывает, в самую глубину непроницаемого "сердца" и "испытывает внутренности" (то есть ум; букв. "почки") человека; то, что скрыто от человеческих глаз, явно для Его испытующего ока. Холлэдэй отмечает, что глагольная форма Hqr ("проникаю"; см. Пс. 138:1,23) в Книге Иеремии встречается только здесь (1986, 495). Испытание Яхве, или оценка человеческого сердца, ума и мыслей, является частой темой в Книге Иеремии (см. Иер. 9:7; 11:20; 12:3; 20:12). Цель глубокого проникновения Яхве в человеческое сердце состоит в том, чтобы выявить его характер и внутреннюю мотивацию личности. Образ жизни человека и его действия отражают скрытое в глубинах его сердца. Яхве заверяет пророка, что Его суд будет основываться на поступках каждого отдельного человека; каждому будет уготовано то, чего он заслуживает.

11 Используя форму притчи, в Иер. 17:11 пророк иллюстрирует тему вполне заслуженного и справедливого осуждения. Точное значение первой строки стиха ("куропатка садится на яйца, которых не несла") неясно (ср. с НМП и НПСП). Прочтение НМП, которое почти совпадает с представленным здесь текстом, предполагает, что куропатка ворует яйца у других птиц, следовательно, стих передает идею нечестного приобретения, богатства, которое не заработано его владельцем. Еврейский текст, очевидно, несет мысль о высиживании яиц, а не о воспитании молодняка (см. Lundbom 1999, 790). Эта притча сравнивает богача, который обогащается нечестным путем, с куропаткой, которая высиживает не свои яйца. В общем контексте упоминание о куропатке здесь, возможно, не играет особой роли. Главная мысль состоит в том, что богач не может полагаться на приобретенное неправедным путем или радоваться тому, что нажил нечестно. Толкователи считают, что этот стих содержит намек на Иоакима, которого пророк резко критиковал за его нечестность (Иер. 22:13,17). Неправедно нажитые богатства не остаются вечно; в притче говорится о внезапном исчезновении нечестных приобретений, или внезапной смерти такого несправедливого человека, после чего все его богатства перейдут в чьи-то другие руки. Хотя такие люди могут полагаться на свою самодостаточность, окружающие будут воспринимать их как людей неразумных, которые нарушали в этой жизни все нормы праведности и нравственности. В этом тексте видна связь между несправедливым человеком и глупым человеком.

12 Последней составляющей этого отрывка является хвала, произнесенная пророком (Иер. 17:12-13). Большинство толкователей рассматривают эти стихи вместе. Первая часть Иер. 17:13 адресована Яхве, но во второй части этого стиха в еврейском тексте говорит уже Сам Яхве ("отступающие от Меня"), хотя НМП и НПСП вместо слова "Меня" ставят слово "Тебя". Брюггеманн называет эти стихи "славословием осуждения" (1998, 161). Пророк не только славит престол Яхве, но и провозглашает осуждение тем, кто оставил Его. Лундбом рассматривает слова, обращенные к храму в стихе Иер. 17:12 ("престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего"), как три "прославляющих названия храма" (1999, 792). Холлэдэй, однако, видит здесь утверждение небес как престола и священного места Яхве, в противовес тем, кто верит в земной храм (1986, 501). "Престол славы" (kissE' kAbod; см. Иер. 14:21) относится к престолу Яхве; согласно израильской традиции, на земле его местонахождением является храм в Иерусалиме. Следующее выражение, "возвышенный" (или "на высоте") "от начала", предполагает расположение этого престола или обители Яхве на небесах, которые не обусловлены временем и пространством. Он извечно пребывает на небесах. Отсюда следует, что здесь не может идти речь о храме в Иерусалиме. Следующая фраза, "место освящения нашего", может относиться как к храму в Иерусалиме, так и к небесной обители Яхве. Первое лицо множественного числа ("нашего") в стихе Иер. 17:12 включает всех, кто верит в Яхве. Иеремия, судя по всему, сочетает здесь израильские богословские представления о Яхве, объекте хвалы израильского народа, как обитающем и на небесах, и в Своем земном храме в Иерусалиме. Его правление, таким образом, распространяется на всю вселенную. Богословская цель этого текста состоит в том, чтобы превознести власть Яхве.

13 Стих Иер. 17:13 начинается с еще одного обращения ("Ты, Господи, надежда Израилева"; miqwEh yisrA'El; см. Иер. 14:8), что также является исповеданием веры. Еврейское слово miqwEh означает еще "заводь", поэтому это выражение можно прочитать и как "заводь Израиля". Этот образ дает значимую связь с описанием Яхве - "источника воды живой" в конце стиха (см. также Иер. 2:13). Отрывок завершается возвращением к теме судьбы тех, кто отвернулся от Яхве (см. Иер. 17:5). "Оставляющие" Яхве - это те, кто верит в самих себя, в других людей или во что-то другое, например, в богатство, силу, идолов. Такие люди "посрамятся", или будут обесчещены. Яхве отвечает Иеремии описанием позора, который ждет "отступающих" от Него (Иер. 17:13). Те, кто оставил Его, "будут написаны на прахе". Это осуждение подразумевает смерть как неизбежную участь грешников; они не могут рассчитывать на то, что их имена будут написаны в книге жизни (Исх. 32:32-33; Пс. 68:29). Некоторые толкователи считают, что "прах" (bA'AreS) здесь означает Шеол, или преисподнюю (см. НПСП). Написание на прахе может также означать, что память о тех, кто оставил Яхве, будет легко стерта с лица земли (Fretheim 2002, 260). Таково Божье осуждение тех, кто оставил "источник воды живой", истинный источник жизни, "надежды Израилевой" и народов. Таким образом, данный стих делает истинность или ложность веры вопросом жизни и смерти.

ИЗ ТЕКСТА

Попытка людей стать хозяевами своей жизни, контролировать ее, является главным вопросом этого отрывка. Автономия, или своеволие - вот что характеризовало политическое и религиозное существование Иудеи во времена Иеремии, и пророк стремится показать, как это негативное воздействие автономии определило характер личного и общественного существования народа завета. Изгнанники наверняка увидели свою жизнь в изгнании как аналогию существования растения в пустыне. Образ дерева, посаженного у воды, вероятно, побудил их поверить в Бога и тем самым обрести силы, поддержку, дар жизни и способность выстоять в мрачные и ужасные дни жизни в чужой земле.

Мы живем в мире, где процветание и благополучие часто считаются результатом способности человека контролировать ситуацию и направлять ее в нужное для себя русло, достигая желаемого результата. Такая вера в самого себя или в других людей заставляет рассматривать жизнь с точки зрения достижения продуктивности и успеха. Иеремия жил в таком же мире, но не имел с ним ничего общего, так как видел, что в таком мире нет места для Бога. Характерными чертами этого мира являются достаток и гордыня человека. Этот мир ценит военное превосходство, экономическое процветание, научный и технический прогресс. Жить с Богом считается неразумным выбором, потому что это означает отказ от самодостаточности и от права самому распоряжаться своей жизнью. Жизнь по завету, для которой характерны справедливость и праведность в обществе, в этом мире большая редкость. Иеремия предупреждает, что тех, кто живет по законам этого мира, ждет смерть. Они подобны кусту в пустыне; может показаться, что в них есть жизнь, но они не приносят никакого плода и не способствуют процветанию своего общества. И те, кто принадлежит этому миру, не могут спасти себя или других, даже если при этом они считают себя самодостаточными.

Единственной альтернативой миру самодостаточности является жизнь веры в Бога. Вера в Бога вовсе не значит свободу от бед и невзгод нашей жизни. Однако тяготы и страдания, хотя они и могут прийти в нашу жизнь, не могут лишить веры в Бога людей, у которых есть эта вера, потому что силы для каждодневного существования такие люди черпают не из каких-то внутренних или внешних источников, а от вечного, нескончаемого источника сил - Бога, в Которого они верят. Они надеются на Бога, в Которого верят. Этот отрывок призывает нас задуматься над этими двумя образами жизни, описанными здесь, после чего сделать решительный шаг к вере в Бога. Обетование этого отрывка заключается в том, что те, кто надеется на Бога, никогда не разочаруются в "источнике воды живой".

Отрывок прослеживает связь между автономией человека и развращенным, лукавым сердцем человека. Этот текст также подразумевает, что все сказанное о сердце иудейского народа, - имеется в виду грех, глубоко укоренившийся в сердце, - является также и состоянием сердца человека вообще. Этот отрывок учит тому, что тайны сердца, глубокие и скрытые тайны, которые мы храним от самих себя, не являются тайнами для Бога. Он проникает в глубины наших сердец, чтобы раскрыть нашу истинную сущность. Тот Бог, Который исследует наши сердца и видит, насколько они грешны, - это Тот Самый Бог, Который обещает дать грешникам "новое сердце" - "сердце плотяное" - и "дух новый" (Иер. 24:7; Иез. 36:26). И Иеремия, и Иезекииль свидетельствуют о том, что это Божий дар тем, чьи сердца погрязли в грехах.

Слова Павла "все согрешили" соответствуют данной Иеремией оценке греховности человеческого сердца. Павел также видит надежду греховного человечества в Божьем труде оправдания и искупления, совершаемом через Иисуса Христа и приходящим к нам как дар Божьей благодати (Рим. 3:23-24). Тех, кто во Христе, Павел называет "новой тварью", людьми, сердца которых освобождены от разлагающего воздействия греха (2 Кор. 5:17).

3. Исцели меня! (Иер. 17:14-18)

ЗА ТЕКСТОМ

Толкователи относят этот текст к одному из "исповеданий" Иеремии. Здесь просматривается несколько параллелей с плачами в Псалтири: просьба о помощи (Иер. 17:14); упоминание о врагах (Иер. 17:15); слова о невиновности (Иер. 17:16); выражение веры (Иер. 17:17); призыв к Божьей каре (Иер. 17:18). Мы не можем определить конкретную дату написания этого плача, хотя можно с уверенностью отнести его написание к служению Иеремии в период правления Иоакима или Седекии, когда он подвергался яростным нападкам лжепророков (Иер. 17:15).

В ТЕКСТЕ

14 Плач пророка начинается с призыва к Яхве о помощи и избавлении (Иер. 17:14); призыв об исцелении можно связать с другим исповеданием, где пророк говорит о своей неизлечимой ране, которую никак не удается исцелить (Иер. 15:18). Здесь призыв похож на мольбу физически больного человека в личном плаче (см. Пс. 40:4). В его основе лежит традиционная вера в Яхве как Целителя Своего народа (Иер. 3:22; 30:17; 33:6; см. также Исх. 15:26; Пс. 102:3). Призыв к спасению также связан с традиционной верой в Яхве как в Спасителя Израиля (см. Иер. 14:8; Исх. 14:30; 15:2). Лундбом отмечает, что слова "спаси меня" в Книге Иеремии встречаются только здесь; этот призыв множество раз повторяется в псалмах (1999, 798). Мольба об исцелении и спасении может свидетельствовать о "горечи, отчаянии и духовной подавленности" пророка, а не о физической болезни (McKane 1986, 408-409). Слова "ибо Ты хвала моя" передают богословскую мотивацию Яхве действовать и отвечать на призыв пророка (см. Пс. 70:4-6, где за мольбой псалмопевца о помощи следует утверждение, поясняющее, почему Яхве должен действовать в ответ на этот призыв).

15 Иер. 17:15 излагает еще одну мотивацию Яхве действовать в ответ на призыв пророка. Лжепророки, или, возможно, народ в целом ("они") не думают, что Его слова исполнятся. Они продолжают искушать силу слова Яхве, вероятно, потому что сказанное Иеремией еще не исполнилось. "Пусть оно придет" - это не только дерзкий вызов, но и "насмешка", направленная как против Яхве, так и против Его служителей (Lundbom 1999, 798).

16 Вслед за типичным плачем пророк в Иер. 17:16 говорит о своей невиновности. Еврейский текст, переведенный здесь как "я не спешил быть пастырем у Тебя" весьма труден для перевода (Я не избегал быть Твоим пастырем; "Я не избегал быть пастырем в Твоем служении" НПСП). Первая глагольная форма 'aStI от 'US ("спешка", "торопиться", "спешить" и т.д.) не обозначает избегания, или уклонения от какой-то задачи. Здесь можно также увидеть твердую верность пророка Яхве как пастыря Его народа ("Я не уклонялся в следовании Богу как пастырь"; McKane 1986, 410). Некоторые читают этот стих следующим образом: "Я не стремился к Тебе, чтобы делать зло" (ПСП) или как-то в этом роде, поменяв mero`eh ("быть пастырем") на lera`a ("делать зло"). В других местах Книги Иеремии термин "пастырь" обычно применяется к политическим правителям; и только здесь в Ветхом Завете это слово относится к пророку (Lundbom, цит. S.R.Driver; 1999, 799). Однако маловероятно, что пророк может рассуждать о своем служении как о служении пастыря, заботящегося о стаде Яхве. Вероятнее всего, мысль стиха такова, что пророк не выбирал это служение для себя и не принуждал Яхве дать ему это служение. Иеремия стал пророком не потому, что мечтал о таком служении, и не потому, что у него были к этому способности, а потому что к этому служению его призвал Яхве (Иер. 1:4-10).

"Бедственный день" (yom 'AnUs, букв. "безнадежный день", или "день неизлечимой болезни"), скорее всего, относится к дню Господа, который пророк рассматривал как день ужасной катастрофы (Иер. 17:16). Несмотря на то что Иеремия провозглашал осуждение Яхве, он утверждает, что "не желал" видеть наступление этого дня в его народе. Пророк также говорит о верности своему служению Яхве; он признает, что все, "что вышло из уст" его, "открыто пред лицом" Яхве. То есть Иеремия говорил только то, что Яхве позволял ему говорить, и Яхве известно, насколько правдивы и честны его слова.

17 В Иер. 17:17 мы читаем призыв и одновременно утверждение веры. Пророк обращается к Яхве не затем, чтобы Яхве стал для него "страшен"; эти слова, вероятно, можно воспринять как призыв к защите от "бедственного дня", который уготован для грешников (Иер. 17:16; см. также "день бедствия" в следующей части). За этим призывом следует исповедание о том, что Яхве является для пророка "надеждой... в день бедствия". Тема Яхве как надежды/убежища Его народа часто повторяется в Псалтири (см., например, Пс. 45:2). "День бедствия" - это то же, что и "бедственный день" в Иер. 17:16.

18 Этот плач заканчивается призывом к Божьей каре, праведному суду Яхве над "гонителями" пророка (Иер. 17:18). Иеремия хочет, чтобы они "постыдились", "вострепетали" и испытали "сугубое сокрушение". Хотя пророк и не хотел наступления "бедственного дня" (Иер. 17:16), сейчас он призывает Яхве навести на его врагов "день бедствия", от которого он сам ищет убежища. Непонятно, идет ли речь в стихах Иер. 17:16-18 об одном и том же дне. Вполне вероятно, что в стихах Иер. 17:16-17 говорится о дне национальной катастрофы, тогда как в Иер. 17:18 имеется в виду суд над личными врагами пророка. Однако нам не следует делать такое разделение, потому что суд над народом происходит в контексте суда Яхве над всеми, кто выступает против Него и пророка. Фраза "сугубое разрушение" означает всеобщее разрушение.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок представляет собой речь, обращенную к Яхве. Плач пророка здесь является плачем праведников, которые, подтверждая веру в справедливого и праведного Бога, выступают против роста и процветания грешников и страданий невинных людей в этом мире.

Ключевой темой этого отрывка является тема Божьей власти исцелять и спасать тех, кто взывает к Нему. Бог исцелит, Он спасет, Он накажет грешников. В горечи духа пророк взывает о помощи. Этот плач об исцелении и спасении является сильным свидетельством веры пророка в Бога Целителя и в Спасителя Его народа.

В этой молитве пророк открыто и честно высказывает свои сокровенные чувства - чувство покинутости Богом, негативной оценки его пророческого служения со стороны врагов, его искреннего желания видеть Божий праведный суд над его врагами. В этом отрывке мы не видим Божьего ответа; пророку пришлось ждать ответа Яхве. Мы полагаем, что Иеремия так и поступил; однако, ожидая ответных действий Бога, Иеремия продолжает следовать своему призванию, полностью полагаясь на Яхве и по-прежнему неся свое пророческое служение. Бог остается для него объектом его хвалы. Иеремия полон решимости оставаться честным и невиновным, ожидая ответа Бога на его молитву. Пророк учит нас, как нам молиться и как нам жить, ожидая ответа Бога в моменты глубокого отчаяния.

4. О соблюдении субботы (Иер. 17:19-27)

ЗА ТЕКСТОМ

Подлинность текста этого отрывка является главным вопросом, который ставит большинство толкователей. Сторонники идеи о представленном здесь сокращенном варианте Второзакония видят в этой проповеди стиль, структуру и богословие Второзакония и считают, что данный текст был написан в период изгнания или после него. Этот отрывок указывает на важность соблюдения субботнего дня в период изгнания и после него (Ис. 56:1-8; 58:13-14; Неем. 13:15-22). Исследователи озадачены отсутствием ссылок на соблюдение субботы в других местах Книги Иеремии, в особенности это касается проповеди в храме, где перечисляется, по меньшей мере, пять из десяти заповедей. Но нам нет нужды привязывать соблюдение субботы к периоду изгнания или после изгнания, хотя это и было время возрождения интереса к соблюдению субботы как священного дня (см. обличение Амосом жадных богачей, которые ждали возрождения субботы только для того, чтобы вернуться к своим обманным способам наживы, в Ам. 8:5). Проповедь в храме (Иер. 7:1-15) является убедительным свидетельством неравнодушия пророка к соблюдению десяти заповедей. Первая заповедь (Иер. 17:19) схожа с заповедью, представленной в стихах Иер. 7:2 и Иер. 19:1-2. Стих Иер. 17:19 также подразумевает существование монархии, а Иер. 17:20 перечисляет царей Иудеи, к которым обращено это слово. Призыв к послушанию содержит также обещание будущего, подразумевающее царей из рода Давида, и это будущее зависит от соблюдения заповедей субботы (Иер. 17:24-25). Параллель с отрывком Неем. 13:15-22 не обязательно означает, что текст был написан в период после изгнания. Неемия обращает внимание на необходимость соблюдения субботы, потому что считал, что несоблюдение субботы является причиной уничтожения города. В данном отрывке уничтожение города представлено Иеремией как предупреждение. Вполне вероятно, что этот отрывок был написан до изгнания, не исключено, что во времена реформ Иосии. Пророк мог сказать эти слова в поддержку возрождения завета и централизации богослужения, предпринятой Иосией (Lundbom 1999, 804).

Нет однозначного мнения относительно того, почему эта проповедь представлена в главе Иер. 17; в том, что она следует за плачем стихов Иер. 17:14-18, нет никакой логики. Переход от плача к прозаическому началу выглядит весьма резким. Однако если мы посмотрим на соблюдение субботы как на свидетельство веры человека в Яхве, тогда этот отрывок выглядит как продолжение отрывка Иер. 17:5-8. Данный текст связан с последующим прозаическим разделом, в котором Яхве велит пророку: "Сойди в дом горшечника" (Иер. 18:1; см. Иер. 18:1-12). Лундбом полагает, что этот отрывок служит своего рода вступлением к главам Иер. 18 - 20 (1999, 804).

Эта проповедь состоит из двух частей: первой, где представлено повеление соблюдать субботу, а также напоминание о том, что предки Израиля не исполнили это повеление (Иер. 17:19-23), и второй, предлагающей людям сделать выбор из двух возможностей, которые определяют будущее этого города (Иер. 17:24-27). Послушание Божьему повелению означает дальнейшее существование политического и социального статуса города, а также дальнейшее поклонение в храме (Иер. 18:24-26); непослушание приведет к уничтожению города, что будет означать конец его политического, социального и религиозного влияния (Иер. 18:27).

В ТЕКСТЕ

19-20 Этот отрывок начинается с повеления Яхве Иеремии "стать" в воротах сынов народа и "во всех воротах Иерусалимских", чтобы нести слово Яхве "царям Иудейским" и "всем жителям Иерусалима" (Иер. 17:19-20). Расположение ворот "сынов народа" (bene hA`Am) неизвестно; сыны народа - это простой народ или прихожане (см. Иер. 26:23; 2 Пар. 35:5,12,13). Упоминание о царях, проезжающих через ворота, предназначенные для простого люда, объяснить трудно; под "царями" здесь, возможно, подразумеваются члены царской семьи. Толкователи полагают, что в этом отрывке говорится о воротах храма, через которые во время богослужения входили и выходили как простые люди, так и члены царской семьи. Ворота Иерусалима были многолюдными местами, где люди собирались, чтобы вести деловые переговоры или участвовать в различных общественных мероприятиях. И места богослужения, и места общественных собраний больше всего подходили для того, чтобы пророк мог донести до людей слово Яхве. Здесь он мог говорить истину Яхве как членам царской семьи, так и простым людям (Иер. 17:20).

Соблюдение субботы в Древнем Израиле

Заповедь соблюдать день субботний в десяти заповедях Исхода и Второзакония (Исх. 20:8-11; Вт. 5:12-15; см. также Исх. 34:21; Лев. 19:3), в частности, предполагает, что и люди, и животные в этот день должны отдыхать. В ней говорится, что в седьмой день не должно вестись никаких работ. Заповедь соблюдать субботу в Исходе основана на том, что после шести дней сотворения мира на седьмой день Бог отдыхал. Призыв к соблюдению субботы во Второзаконии связан с освобождением израильского народа Богом от египетского рабства. Судя по всему, во времена Иеремии народ не соблюдал закон субботы. Во время изгнания и после него его соблюдение стало возрождаться (Ис. 56:1-8; 58:13-14; Неем. 13:15-22). Строгие правила соблюдения субботы были утверждены в дни Неемии (см. Неем. 13:19-22). В период после изгнания разъяснялись правила соблюдения субботы, так, в частности, запрещалось проделывать пеший путь больше предписанного расстояния ("расстояние субботнего пути" в Деян. 1:12).

21-23 Пророк передает людям обращение Яхве, начиная с напоминания о том, насколько важно соблюдать заповедь Яхве ("святите день субботний", см. Иер. 17:22; Исх. 20:8-11; Вт. 5:12-15). Призыв следовать этой заповеди Яхве, чтобы "беречь души свои", обращен и к царской семье, и к простому люду. Запрет носить ноши в субботний день (Иер. 17:21-22) не встречается в десяти заповедях ни в Исх. 20:8-11, ни во Вт. 5:12-15. Однако он соответствует заповеди хранить святость субботнего дня, а также запрету делать какую-либо работу в субботний день. Ношение тяжестей через ворота Иерусалима может означать перенос товара для продажи на рынке у городских ворот. Фраза "из домов ваших" подчеркивает идею сохранения святости субботнего дня как в личных, так и в семейных вопросах. Послушание или непослушание этой заповеди, таким образом, является вопросом жизни или смерти. Слова "как Я заповедал отцам вашим" связывают нынешнее поколение с теми, кто получил десять заповедей на горе Синай. Данная заповедь с дополнением к ней относительно ношения тяжестей не является чем-то новым - это повторение условий завета, оговоренных предками израильского народа. Большинство толкователей рассматривают стих Иер. 17:23 как сообщение об отказе от заповеди субботнего дня, которая была установлена предками израильского народа. Различные глагольные формы этого стиха показывают активное сопротивление словам Яхве и наставлениям, идущим еще от предков Израиля.

24-26 Стихи Иер. 17:24-27 - это призыв, адресованный нынешнему поколению, сойти с пути упрямого сопротивления, по которому шли их предки. Утверждения "если... то" в стихах Иер. 17:24-27 свидетельствуют о важности послушания заповеди субботы и о том, как важно хранить святость этого дня. Стихи Иер. 17:25-26 перечисляют то, что ждет людей за послушание этой заповеди. В Иудее и в Иерусалиме будет продолжаться национальная, политическая, общественная и религиозная жизнь. Царский род будет продолжаться, и город будет все время полон людей. В храме будет идти богослужение. Люди со всей Иудеи и земли Вениаминовой, с севера, с юга и с юго-запада будут приходить в храм Иерусалима со своими жертвами и пожертвованиями. Дары и жертвы, о которых упоминается в Иер. 17:26, отражают отношения верности с Яхве. Люди будут продолжать радоваться спасению, дарованному им Богом, и выражать Ему свою благодарность.

27 В стихе Иер. 17:27 говорится о результате непослушания заповеди Яхве. Яхве уничтожит город и его укрепления огнем, который будет гореть вечно. Похожее слово осуждения мы находим в Книге Амоса, Ам. 1:3 - 2:5. Наказанием за нарушение святости субботнего дня будем полное уничтожение города.

ИЗ ТЕКСТА

Эта проповедь, изложенная в прозаической форме, служит суровым напоминанием царям и народу Иудеи об их долге, связанном с заветом, - хранить святость субботнего дня. Данный отрывок наверняка разъяснил изгнанникам богословские причины трагических событий 587 г. до Р.Х. Люди, к которым Иеремия обращался в этой книге, отвергли слово Бога и пошли по пути своих непослушных предков. Изгнанники и те представители израильского народа, которые жили после изгнания, должны были увидеть из этого отрывка, насколько важно соблюдать субботу, чтобы возродить свою связь с Богом, а также свою национальную, политическую, общественную и религиозную жизнь.

У нас может возникнуть искушение воспринять этот отрывок как требование законников, для которых соблюдение субботы служило способом показывать, насколько мы верны Богу и Его заповедям. Если соблюдение субботы свести лишь к какой-то форме легализма, тогда эта заповедь потеряет всякое значение, всякую ценность. Иеремия был едва ли не первым, кто выступал против соблюдения субботнего дня как формы законничества. Отрывок напоминает нам, что для Божьего народа соблюдение субботы - это не просто послушание Божьему закону, но и образ жизни, необходимый для поддержания жизни общины завета и для благополучия ее политических и религиозных институтов. Важно отметить, что отрывок обращает особое внимание на физический труд и торговлю, то есть на характерные черты способности человека производить товары, становиться богаче, создавать свое благополучие и благополучие всего мира. Мир соблюдения субботы - это мир веры (следовательно, тематически этот отрывок един с отрывком Иер. 17:5-13); этот мир признает творческий, жизненный и жизнеутверждающий труд Бога и верит в этот труд. Альтернатива этому одна - жить мирской жизнью, без соблюдения субботы, в мире самодостаточности и веры в собственные силы. Жизнь веры, проявляющаяся, в том числе, и в соблюдении субботы, свидетельствует о верном и постоянном хождении с Богом (Brueggemann 1998, 166). Это доказательство нашей верности установленному Богом порядку и нашему стремлению поддерживать отношения с нашим Творцом.

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ИУДЕЯ - СОСУД, ПРЕДНАЗНАЧЕННЫЙ ДЛЯ УНИЧТОЖЕНИЯ (Иер. 18:1 - 20:18)

Обзор

Большинство толкователей рассматривает главы Иер. 18 - 20 как главный литературный раздел книги. Здесь есть биографические повествования, сочетающиеся с прозаическими рассуждениями (Иер. 18:1-12; 19:1-15; 20:1-6), поэтические пророчества (Иер. 18:13-17) и "исповедания" (Иер. 18:19-23; 20:7-18) - основные литературные жанры, характерные для Книги Иеремии. Прозаический материал стиха Иер. 18:18 служит вступлением к последующему исповеданию. Два биографических отрывка (Иер. 18:1-4; 19:1 - 20:6) определяют структуру повествования для различных частей этого текста. Толкователи считают, что на какой-то стадии составления книги глава Иер. 18 была связана с материалами глав Иер. 19 - 20, на основании упоминания в этих главах дома горшечника (Иер. 18:1-4) и глиняного кувшина (Иер. 19:1) (см. Bright 1965, LXXV, где представлены другие возможные литературные и богословские связи между различными частями глав Иер. 18 - 20).

Вступительное повествование и прозаическое рассуждение (Иер. 18:1-12) определяют тему данного раздела. Иудейский народ является привилегированным, но весьма дерзким и заносчивым; он опрометчиво отверг призыв Яхве к покаянию. Небесный горшечник делал этот сосуд для уничтожения. Стихи Иер. 18:13-17, судя по всему, служат поэтическим комментарием к предыдущей теме отвержения иудейским народом Бога и осуждения Богом иудейского народа. Иудея отвечает на это пророческое слово заговором с целью дискредитировать пророка (Иер. 18:18), что лишний раз подтверждает обоснованность плача ("исповедания") пророка в стихах Иер. 18:19-23. Повествование о символическом уничтожении Иеремией сосуда означает уничтожение Иудеи/Иерусалима (19:1-13). Заговор против пророка осуществляется Пасхором, который сажает Иеремию в темницу, а потом пытается замолчать слово пророка (Иер. 19:14 - 20:6). Плач пророка ("исповедание"), который представлен далее (Иер. 20:7-12), вызван заговором против него. Раздел заканчивается плачем ("исповеданием") пророка (Иер. 20:14-18). В глазах Иеремии его судьба ничем не отличается от судьбы Иудеи, сосуда, уготованного для уничтожения неумолимым решением Яхве.

1. Яхве Горшечник (Иер. 18:1-12)

ЗА ТЕКСТОМ

Стихи Иер. 18:1-12 можно разделить на несколько частей. Текст начинается с повествования (Иер. 18:1-4), которое часто воспринимается как некий символический акт; однако Иеремия просто наблюдает за действием со стороны и сам в нем участие не принимает. Холлэдэй называет этот отрывок "повествованием о символическом событии" (1986, 513). Стихи Иер. 18:6-10 представляют собой пророчество, которое Яхве говорит Иеремии. Стих Иер. 18:11 изложен в стиле сообщения посланника, которое адресовано народу Иудеи и Иерусалима. В Иер. 18:12 мы видим ответ народа на это сообщение.

Некоторые толкователи подвергают сомнениям подлинность стихов Иер. 18:1-12. Одни считают, что стихи Иер. 18:1-6 действительно принадлежат Иеремии, а стихи Иер. 18:7-11 являются дополнением второзаконнических редакторов. По мнению других, стихи Иер. 18:7-11 составляют единое целое со стихами Иер. 18:1-6 и весь данный отрывок написан Иеремией (см. Holladay 1986, 514). Трудно определить точную дату написания этого текста. Иер. 18:11 ясно показывает, что отрывок был написан до 587 г. до Р.Х. Лундбом считает, что написание стихов Иер. 18:1-12 относится к периоду реформ Иосии (1999, 817). Холлэдэй полагает, что текст был написан в период между 609 и 605/604 гг. до Р.Х. (1986, 514). Брайт также относит его к ранним годам правления Иоакима (1965, 126).

В ТЕКСТЕ

1-2 Следующий за привычным вступлением (Иер. 18:1) повествовательный раздел (Иер. 18:2-4) рассказывает нам о повелении Яхве к Иеремии пойти в дом горшечника, чтобы выслушать там слово Яхве и понаблюдать за трудом горшечника. Далее следует пророчество, изложенное в стиле послания, содержащее слово Яхве к Иеремии (Иер. 18:5-6). Повеление "сойти" (Иер. 18:2) предполагает необходимость отправиться в нижнюю часть города, где горшечники имеют доступ к воде, например, у источника Гихон или источника Силоам (Lundbom 1999, 813). Еврейское слово, которое, как правило, переводится как "горшечник" (yoSEr, от глагола yASar, что означает "формировать", или "придавать форму"), относится к человеку, придающему форму, например, металлу, дереву или глине. Термин "горшечник" здесь вполне уместен, поскольку тот человек, за трудом которого наблюдает пророк, формирует сосуд из глины. Яхве выбирает место и способ откровения. Иеремии нужно исполнить повеление Яхве, чтобы воспринять Его откровение.

3 Иеремия послушался этого повеления (сравните с ответом народа на призыв Яхве в стихах Иер. 18:11-12) и отправился вниз, в дом горшечника, где он и наблюдал за работой горшечника "на кружале" (Иер. 18:3; букв. "на двух камнях"). Кружало состояло из двух дисков - верхнего, сделанного из дерева или камня, на котором горшечник руками придавал из глины форму будущему сосуду, и нижнего, сделанного из камня, который горшечник вращал ногами. Верхний диск был соединен с нижним и вращался по мере того, как горшечник вращал нижний диск.

4 Иеремия видел, как горшечник заново начинает работу с глиной, чтобы сделать другой сосуд, потому что первый сосуд, сделанный из этой глины, развалился в его руках (Иер. 18:4). Некоторые толкователи и переводчики воспринимают совершенную форму глагола в стихе Иер. 18:4 как свидетельство о неоднократном повторении процесса (так, "всякий раз, когда сосуд, который горшечник делал..." "он начинал снова..." [Bright 1965, 121; Lundbom 1999, 814]), то есть неудачная попытка горшечника сделать сосуд была неоднократной. Попытка сделать "другой сосуд" говорит о том, что горшечник отказался от своего первоначального замысла из-за какого-то дефекта в глине. Однако вместо того чтобы выбросить некачественную глину, горшечник стал снова с ней работать и сделал из нее другой сосуд. Последняя фраза Иер. 18:4 ("какой горшечнику вздумалось сделать") показывает, что горшечнику лучше видно, какой сосуд он сделает из той глины, из которой у него не получилось осуществить первоначальный план.

5-6 Послушание Иеремии повелению Бога является контекстом этого откровения - слова Яхве к Своему пророку (Иер. 18:5). Яхве сравнивает Себя в Иер. 18:6 с "горшечником", а "дом Израилев" - с "глиной в руке горшечника", а затем говорит Израилю, что может "вылепить" новый Израиль в соответствии со Своей волей. Израиль находится в руке Яхве, как глина - в руке горшечника. Подобно тому как горшечник снова стал работать с глиной, чтобы сделать новый сосуд, Яхве может снова начать работать с Израилем и сделать его новым. Он сделает новый Израиль, так как Израиль разочаровал Его и изменил Его изначальные планы относительно этого народа. Здесь подразумевается, что будущее Израиля теперь находится в руках Яхве и что Яхве волен делать с ним все, что сочтет нужным.

Бог Горшечник

В израильской традиции, посвященной сотворению (Быт. 2:7), Яхве "вылепил" (здесь глагольная форма yASar, от этого корня происходит слово "горшечник"/yoSEr) человека из праха земного. Он также "вылепил" из праха земного животных и птиц (Быт. 2:19). Исповедание Яхве как Горшечника явно просматривается в стихе Ис. 64:8 (см. также Ис. 29:16; 45:9). Сам Иеремия был "вылеплен" Яхве в утробе его матери (Иер. 1:5).

7-8 Стихи Иер. 18:7-10 дают богословское объяснение труду горшечника, о котором шла речь в Иер. 18:4. Эти стихи показывают, что хотя Яхве волен провозглашать суд или определять судьбу того или иного народа в мире, Его действия всегда будут определяться тем, как этот народ реагирует на Его провозглашение. Внимание в стихах Иер. 18:7-10 обращено не на Израиль, как в Иер. 18:6, а на царства этого мира. То, что говорилось об Израиле, является общим принципом действий Яхве относительно всего мира. Стихи Иер. 18:7 и Иер. 18:9 начинаются с еврейского слова rega` ("моментально" или "внезапно"), означающее неожиданное обращение Яхве, требующее действий или ответа со стороны народа; Яхве потом будет действовать в соответствии с реакцией народа. Слова осуждения и спасения в этих стихах перекликаются со стихом Иер. 1:10. Когда Яхве произносит слова осуждения ("искореню, сокрушу и погублю") в адрес какого-нибудь народа или царства, это еще не окончательное слово (Иер. 18:7). Исполнение этого осуждающего слова зависит от поведения этого народа или царства. Если народ "обратится от своих злых дел", то Яхве "отложит то зло", которое Он замыслил, и отменит Свое слово осуждения (Иер. 18:8).

9-10 Соответственно, когда Яхве обращается к какому-нибудь народу или царству со словами спасения ("устрою и утвержу"), это тоже не окончательное слово (Иер. 18:9). В этом случае слово обусловлено послушанием и верностью со стороны народа. Если же народ пойдет по пути зла, перестав следовать повелениям Яхве, тогда Он "отменит" обещанное благополучие этого народа (Иер. 18:10). В этих стихах явно виден условный характер исполнения слов Яхве. Покаяние людей или их непослушание определяют Его дальнейшие действия.

11 Иер. 18:11 представляет собой призыв к действиям горшечника (Иер. 18:4), и здесь это имеет непосредственное отношение к народу Иудеи и к Иерусалиму. Стих изложен в стиле речи-сообщения. Подобно тому как горшечник заново сделал из глины сосуд таким, каким сам счел нужным его сделать, Яхве заново определяет судьбу Израиля. Народу, который должен был сформироваться как Его избранный и святой народ в этом мире, теперь говорят, что из него сделают новый сосуд. И происходит это не потому, что Яхве Сам так решил, а потому, что к этому Его побудило своенравное поведение иудейского народа. Яхве Горшечник теперь готовит (yoSEr) зло против Иудеи (Иер. 18:11). Новый план Яхве относительно этого народа состоит не в том, чтобы переделать его в другой сосуд, который может быть полезным для Него, - это будет сосуд, предназначенный для уничтожения. Именно это слово, сказанное "в данный момент времени", требует положительного ответа от Иудеи. Процветание Иудеи зависит от стремления народа "обратиться" (sUbU, от sUb, что значит "каяться") "от злого пути" и "исправить" свои "пути" и свои "поступки" (Иер. 18:11). Однако текст тоже ясно показывает возможность избежать суда. Положительный ответ на Божий призыв приведет к благословению Яхве, а отвержение Его слова приведет к уничтожению.

12 Стих Иер. 18:12, судя по всему, представляет собой слова Иеремии, адресованные Яхве; этот стих передает ("Но они говорят") слова народа в ответ на призывы Яхве к покаянию как в прошлом, так и в настоящем (см. Lundbom 1999, 816; Holladay 1986, 517). Эти люди полны решимости идти своим эгоистичным путем; у них нет ни малейшего желания исполнять планы Яхве или каяться в своем зле. Они твердо намерены продолжать идти по пути зла, то есть "поступать каждый по упорству злого своего сердца".

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок убедительно показывает опасное состояние избранного Божьего народа. Иудея здесь представляет собой сосуд в процессе изготовления; на данном этапе истории Бог делает из этого народа сосуд, предназначенный для уничтожения. Такая перемена в плане Бога относительно Его избранного народа произошла по причине разложения этого народа, его упорного нежелания жить в соответствии с Божьей волей. Однако Бог дает народу еще одну возможность покаяться и избежать уготованного ему Богом наказания. Бедствие 587 г. до Р.Х. постигло Иудею потому, что этот народ окончательно отверг призыв Бога к покаянию. Образ Бога как Горшечника дал изгнанникам надежду на то, что их будущее по-прежнему остается в Божьих руках. Бог снова будет трудиться со Своим народом, чтобы в них исполнилась Его добрая воля; однако их будущее по-прежнему зависит от того, как они ответят на новую инициативу Бога, касающуюся их.

Отрывок служит своего рода уравновешенной перспективой Божьей верховной власти и свободы Бога, с одной стороны, и свободы и судьбы человека - с другой. Подобно горшечнику, работающему с глиной, Бог является хозяином истории народов и судьбы каждого человека в отдельности. Своей высшей властью Он определяет, что сделает или не сделает с народами и людьми в этом мире (Иер. 18:7,9). Однако этот отрывок также ясно показывает, что Божьи планы и цели не устанавливаются раз и навсегда, что они могут меняться. Это не заранее предрешенный приговор, который Бог обязан исполнять, чтобы поддерживать Свою высшую власть и целостность. Не случайно здесь приведена аналогия с горшечником, который решает сделать вместо испорченного новый сосуд, а не выбрасывать этот кусок глины только потому, что первоначальный сосуд развалился в его руках. Такое представление о свободе Бога ясно изложено в стихах Иер. 18:8,10, где говорится о том, как Бог меняет Свои планы в соответствии с реакцией народа. Отрывок также говорит о свободе человека отвечать на Божьи планы либо покаянием и послушанием, либо грехом и непослушанием. Наш ответ, пока мы находимся в руках Горшечника, определит наше будущее - станем ли мы сосудом для Его блага и благих целей, или сосудом, предназначенным для уничтожения.

Павел, судя по всему, ссылается на этот текст в отрывке Рим. 9:21-24. "Сосуды гнева, готовые к погибели" (Рим. 9:22) - это, вероятно, ссылка на нераскаявшуюся Иудею, которая сталкивается с осуждением и уничтожением (Иер. 18:4,11). Бог "с великим долготерпением щадил сосуды гнева" (Рим. 9:22), или неверующих иудеев, согласно Павлу, чтобы являть Его славу "над сосудами милосердия" (Рим. 9:23); то есть над верующими иудеями и язычниками - о которых он говорит как о тех, кто принимает богатство Божьей милости (Рим. 9:23-24). И Иеремия, и Павел говорят о Боге как о милостивом Боге, Который отвечает милостью и спасением всем, кто кается и отворачивается от злых путей.

2. Народ Мой оставил Меня (Иер. 18:13-17)

ЗА ТЕКСТОМ

Первая часть этого поэтического пророчества (Иер. 18:13-15) тематически сходна с отрывком Иер. 2:10-13. Как и в этом отрывке, в стихах Иер. 18:13-15 проводится мысль о том, что народ Яхве совершил действие, неслыханное среди остальных народов мира. В Иер. 2:13 Яхве сетует, что Его народ "оставил" Его; и в рассматриваемом отрывке мы встречаем то же самое слово (Иер. 18:15). Пророчество начинается с вступления, изложенного в стиле послания ("Посему так говорит Господь"). Стихи Иер. 18:13-16 представляют собой обличение Яхве Своего народа; стих Иер. 18:17 содержит осуждающее слово Яхве.

В ТЕКСТЕ

13 Самое первое слово ("Посему", Иер. 18:13) связывает это пророчество с предыдущим отрывком (Иер. 18:1-12). Высказываемое Богом обличение начинается с риторического вопроса, который предполагает, что происходящее в народе Яхве носит уникальный характер и неизвестно у других народов мира (см. Иер. 2:10). Упоминание "народов" связывает этот отрывок с народами и царствами, о которых говорится в отрывке Иер. 18:7-9. Выражение "самые гнусные дела" (sa`arurit, Иер. 18:13), вероятно, представляет собой игру слов, связанную с заявлениями людей о том, что они будут "поступать каждый по упорству [serirut] злого своего сердца" (Иер. 18:12). Непонятно, идет ли тут речь об упрямом неприятии этим народом Бога (Иер. 18:12), или же об их идолопоклонстве и о том, что они не помнят Яхве (Иер. 18:15). Слова "дева Израилева" (см. также 31:4,21; Ам. 5:2), судя по всему, относятся ко всему народу, а не просто к Иудее или Иерусалиму.

14 Два риторических вопроса в стихе Иер. 18:14 показывают, что можно найти в ливанских горах. Это место, где всякий увидит "снег" и "текущие холодные воды". Еврейский текст этого стиха труден для понимания, но смысл его очевиден. Невозможно помыслить о том, что снег и вода покинут горы Ливана. Постоянство снега и холодной воды в ливанских горах (возможно, здесь имеется в виду гора Ермон) означает верность и стабильность мира природы.

15 Используя естественный порядок вещей как иллюстрацию, Яхве показывает, что надежность и постоянство отношений являются теми качествами, которые отсутствуют в Его народе (Иер. 18:15). Яхве недоволен Своим народом, так как народ "оставил" Его (см. также Иер. 2:32; 3:21; 13:25; 23:37). Завет с Богом означал, что народ должен пребывать в присутствии Яхве, в "естественной среде", как снег и вода пребывают в ливанских горах (Brueggemann 1998, 170). Забвение Яхве равносильно нарушению завета и уходу от Его присутствия. Это не случайная потеря памяти, а намеренное нарушение заповеди "не забывать" Яхве, "помнить" Его (Вт. 8:11,18).

Идолопоклонство иудейского народа, который "кадит суетным", или идолам (Иер. 18:15), - явное свидетельство забвения Яхве как Творца завета. Идолы заставили народ завета, забывший Яхве, "споткнуться на путях своих". Хранение завета и верность отношениям означает жизнь под защитой заботы и водительства Бога. Идолы не могут вести и направлять тех, кто им поклоняется; поклонение идолам не привело Иудею никуда - лишь к тому, что они "оставили пути древние", которые Яхве приготовил для этого народа (см. Иер. 6:16). На пути завета жизни стоят знаки и указатели для безопасности тех людей, которые идут по этому пути. Божий народ, став на путь идолопоклонства, выбрал для себя опасный путь, который "непроложен" для добрых целей (Иер. 18:15). В этом стихе Иудея показывается как народ, сбившийся со своего пути и не имеющий должного водительства из-за своего идолопоклонства (McKane 1996, 433).

16 В Иер. 18:16 говорится об опасных последствиях идолопоклонства иудейского народа. Суд Яхве над народом, оставившим Его и поклоняющимся идолам, сделает эту землю "ужасом" и "всегдашним посмеянием". Каждый, проходящий по этой земле, будет поражен ее опустошенностью. Слова "изумится" и "покачает головою" являются выражением потрясения и ужаса, Лундбом считает это жестом презрения (1999, 823).

17 Суд Яхве ясно описывается в Иер. 18:17. Образ "восточного ветра" (см. также Иер. 4:11; 13:24; Ис. 27:8; Иез. 17:10; 19:12; 27:26) означает разрушительную силу суда Яхве. Иудея будет сокрушена, а иудейский народ будет уведен в рабство. В день катастрофы народ увидит, как Яхве обратится к ним "спиною, а не лицом". Вместо Его благодати и сострадания они испытают гнев своего Бога, Которого они оставили.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок ясно рисует трагические последствия оставления и забвения Бога. Иеремия напоминает тем, к кому он обращается в своей книге, что они призваны быть такой же неотъемлемой частью жизни Бога, как снег для ливанских гор. В настоящее время народ предал эти отношения с Богом. Этот народ больше не является частью жизни Бога, и в нем больше нет Божьей жизни. Это произошло потому, что они оставили Бога. Этот народ забыл своего Бога. Они осознанно, по своему выбору, оставили Бога и сделались народом, который уже не может быть известен в мире как Божий народ. Они сами захотели, чтобы все их знали как народ идолопоклонников, потому что стали подражать религиям и богослужениям других народов. Божьим судом они будут рассеяны среди тех народов, богам которых они поклоняются.

Этот отрывок напоминал пережившим события 587 г. до Р.Х., что их будущее как Божьего народа зависит от их решения вернуться к своему Богу, Которого они оставили и забыли. Современным читателям отрывок напоминает о том, что оставление и забвение Бога означает отвержение благодати и отказ от Божьего присутствия в их жизни. Отказ от Божьего присутствия означает изгнание из своей земли или отсутствие своего дома, жизнь там, где Божье присутствие больше не является источником утешения, но переживается как осуждение. Отрывок призывает верных Богу людей оставаться дома с Богом; он также призывает изгнанников вернуться к Богу, в наш дом, которому мы по праву принадлежим (см. Пс. 89:2).

3. Заговор людей и плач Иеремии (Иер. 18:18-23)

ЗА ТЕКСТОМ

Плач Иеремии в стихах Иер. 18:19-23 является четвертым "исповеданием" этой книги. Большинство переводов рассматривает Иер. 18:18 как прозу; Лундбом считает, что это самостоятельный текст, составленный как в поэтической, так и в прозаической форме (1999, 824). На вопрос о связи этого стиха со стихами Иер. 18:19-23 исчерпывающего ответа нет. Вполне возможно, что когда-то он существовал как отдельная часть, хотя вероятность того, что когда-то этот стих был частью текста Иер. 18:19-23, тоже исключать нельзя (см. Holladay 1986, 529). В литературном контексте нынешнего отрывка стих Иер. 18:18 служит внешним фоном плача пророка. Лундбом полагает, что этот отрывок был написан в период между 609 и 605 гг. до Р.Х. (1999, 834), Холлэдэй относит его написание к 601 - 600 гг. до Р.Х. (1986, 530).

Сопротивление учению Иеремии

Противодействие Иеремии и гонения на него являются одной из ведущих тем данной книги (см. Иер. 11:18-23; 12:6; 15:10,15,19-21; 17:18; 20:2,10; 26:8,24; 28:1-11; 36:26; 37:11-21; 38:1-16). Книга рисует портрет пророка как гонимого, затравленного, отвергнутого всеми члена общества. Сам Иеремия говорит о том, что он переносит эти страдания, потому что Яхве призвал его посвятить свою жизнь пророческому служению.

В ТЕКСТЕ

18 Стих Иер. 18:18 в обобщенной форме говорит о противодействии Иеремии. Вероятно, местоимение "они" относится здесь к священникам, мудрецам и (лже)пророкам, чей религиозный авторитет в результате учения Иеремии оказался под угрозой. "Священник" - это официальный хранитель Торы, учитель и толкователь законов и постановлений Яхве. "Мудрые" - это те, кто считается источником мудрости и советниками при царе или среди обычных людей. "Пророк" - это человек, который официально признан как имеющий способность слышать и передавать людям Божьи откровения. Эти люди, по их мнению, являлись источниками знания Яхве в этой стране, и они считали Иеремию недостойным их круга. Они видели в обличениях Иеремии (см. Иер. 2:8; 6:16; 8:8; 14:13-16) оскорбление и прямой вызов их авторитету в обществе. И они составили заговор с целью "сразить" пророка своим "языком" и не "внимать" его словам (см. Пс. 11:4; 63:3). Они хотели таким образом с помощью клеветы дискредитировать истинный голос Яхве. Их решение не обращать внимания на слова пророка свидетельствует об их нежелании слушать слова Яхве, обращенные к народу. Наиболее удручающим является то, что реакция руководителей на голос пророка совпадает с ответом народа Яхве (см. Иер. 18:12).

19 В стихах Иер. 18:19-23 представлен ответ пророка на заговор, задуманный против него и его проповедей. Это исповедание начинается с обращения к Яхве: "внемли", "услышь", что является типичным обращением в псалмах плача (Иер. 18:19; см., например, Пс. 5:2). Иеремия призывает Яхве слушать не только его голос, но и голос его "противников", составивших заговор против него.

20 Исповедание Иеремии продолжается в стихе Иер. 18:12, где он задает риторический вопрос, свидетельствующий о том, что от людей, которым он нес слово Яхве для их же блага, он получает только зло. Несмотря на добро, которое он сделал людям, они "роют яму душе" его. Они не только противодействуют пророку словесно, но и собираются убить его (см. Иер. 18:23). Пророк призывает Яхве помнить о том, как он ходатайствует и молится за своих врагов. Вероятно, здесь Иеремия вспоминает свои неоднократные попытки ходатайствовать за этот народ, несмотря на повторяющиеся повеления Яхве не делать этого. Иеремия честно выполнял свой долг пророка, однако теперь он стал объектом нападок врагов и заговоров. И поэтому он хочет, чтобы Яхве осудил тех, кто покушается на Его пророка (Иер. 18:21-23).

Стихи Иер. 18:21-23 напоминают осуждающие слова Яхве в отрывках Иер. 6:11-12; 11:22-23; 14:15-16; 15:2,7-9; 16:4; 21:9; 21:9; 27:8,13. Язык Иеремии здесь резок и характерен для плачей в Псалтири (см. Пс. 27:4; 34:4-6; 39:15-16; 57:7-11; 108:2-20; 136:7-9). Тот факт, что Иеремия говорит здесь осуждающими словами Яхве, свидетельствует об убежденности пророка в том, что Яхве тоже осуждает врагов Иеремии. Пророк взывает к тому, чтобы Яхве осуществил Свой суд над его врагами, которые являются и врагами Яхве.

21 Стих Иер. 18:21 описывает последствия военного вторжения в страну. Судя по всему, Иеремия призывает Яхве осуществить Свой план вражеского нашествия на Иудею. Пророк, который настойчиво ходатайствовал, чтобы уберечь народ от голода и меча, теперь полностью согласен с планом Яхве относительно этого народа. Он призывает Яхве привести осуждение в действие, что повлечет за собой смерть детей, юношей и мужей, и тогда женщины этой страны станут бездетными вдовами (Иер. 18:21). "Голод" и "меч" - вот что они должны получить от Яхве.

22 В стихе Иер. 18:22 перед нами по-прежнему предстает образ военного вторжения; во второй половине стиха мы читаем о причине обращения пророка к Яхве с просьбой осудить этот народ. Пророк хочет услышать "вопль" отчаяния из домов его врагов, когда Яхве "приведет на них полки" (Иер. 18:22). Люди, которые "роют яму, чтобы поймать" пророка, и "тайно расставили сети для ног" его, не заслуживают никакого снисхождения, только внезапную смерть от руки иноземных завоевателей.

23 Пророк завершает свой плач последним воззванием к Яхве (Иер. 18:23). Здесь Иеремия говорит о том, что если Яхве знает о заговоре, Ему нужно действовать. Сейчас не время проявлять сострадание и прощение. Враги пророка не заслуживают того, чтобы очиститься от бесчинства и чтобы их грехи были прощены милостью Яхве. Особого внимания заслуживает нетипичный факт, что пророк не молится о том, чтобы Яхве "простил" его врагов; Лундбом отмечает, что эта форма молитвы, использующая глагольную форму kpr ("очистить, покрыть, простить"), встречается в Ветхом Завете только здесь (1999, 833; см. схожие молитвы в Пс. 108:14 и Неем. 4:5). Наступило время Яхве явить Свой гнев против врагов как Его Самого, так и Его верного пророка. Эти враги заслуживают вовсе не милости, а низвержения - той самой судьбы, которую они замышляли против Иеремии.

ИЗ ТЕКСТА

Плач Иеремии в этом отрывке вызван яростным противодействием его учению, которое он проповедовал во имя Бога. Противодействие Иеремии исходит от тех людей, которые стремятся сохранить статус-кво, - некогда утвержденные способы проповедовать знание о Боге в этой стране (см. схожее противодействие Иисусу в Мк. 3:6). Эта вражда не только против пророка, но и против Бога. Непризнание Иеремии религиозными руководителями как пророка свидетельствует о неприятии народом и Бога, и пророка. Планы, задуманные с целью заставить пророка замолчать, в определенной степени направлены на то, чтобы заставить замолчать Божье слово. Здесь Иеремия начинает понимать, что только Божий праведный суд может положить конец гибельному пути, на который стал иудейский народ (Иер. 18:12). Хотя мы видим попытку пророка увидеть Божий суд над его личными врагами, отрывок в целом говорит о его решении согласиться с Богом относительно необходимости суда. Время ходатайства прошло. Теперь настало время осуждения. В этом контексте пророк призывает Бога осуществить Свои планы и направить вавилонян против Иудеи.

Плач Иеремии - это голос отдельного человека, пребывающего в отчаянии, но это еще и плач человека, уповающего на нравственный порядок, который гарантирует наказание злых людей и избавление праведников. Хотя пророк и поднимает вопросы о том, как можно воздавать злом за добро, он все же продолжает верить в силу Бога восстановить жизнь завета в Его народе. Он понимает, что осуждение необходимо для того, чтобы восстановить разрушенный нравственный порядок и устранить социальную дезинтеграцию общества завета. Интересно отметить, что изгнанники примерно таким же языком обращались к Богу в своих молитвах, прося Его о суде над Вавилоном (Пс. 136:7-9). И Иеремия, и изгнанники вверили вопрос суда Богу. И теперь Иеремия и изгнанники словами 136-го псалма взывают о мести, в надежде на упорядоченный и справедливый мир, находящийся под водительством Бога.

Язык проклятия в плаче Иеремии

Для плача Иеремии в этом тексте и для плача в Псалтири характерен язык проклятия, а призыв к мести отражает взгляд, полностью противоположный заповеди любви в учении Иисуса (Мф. 5:44). Это, однако, не должно заставлять нас думать, что благодать и прощение характерны только для Нового Завета. Когда мы пытаемся осмыслить язык проклятия Ветхого Завета, нам следует иметь в виду следующие представления.

Во-первых, плач как жанр Ветхого Завета относится к крайне враждебным и угрожающим жизни ситуациям в истории Божьего народа. Об этом свидетельствует крайнее проявление человеческих эмоций, таких как ярость и гнев. Иеремия использует в своем плаче тот язык, который услышал в осуждающих словах Бога. Псалмы плача показывают, что религиозные убеждения Израиля способствовали развитию такой формы обращения, направленной против врагов. Иеремия здесь следует традиции праведника, который взывает к Богу и просит Его вмешаться в ситуацию, встав на его сторону. Следует также отметить, что мольбу о мести мы слышим даже от мучеников (Отк. 6:9-10).

Во-вторых, возможно, что цель плача состоит также и в том, чтобы напомнить Богу о Его обетовании избавить Свой народ от врагов. Сам Иеремия получал заверения в личной защите и безопасности (см. Иер. 1:8,19; 15:20-21). И теперь пророк требует от Бога исполнить Его обещания. Иеремия признает, что его свобода может стать реальностью только в результате осуждения врага.

В-третьих, заповедь любить своих врагов и молиться за них в Новом Завете не исключает осуждение тех, кто выступает против Бога и Его верных служителей (см. слова Иисуса в Мф. 23:13-36, а также Его плач над Иерусалимом в Мф. 23:37-39).

В-четвертых, язык Иеремии в данном плаче или язык псалмопевцев, в котором мы видим проклятие, и даже язык мучеников в Откровении не дает читателям Библии права использовать его без веской причины, не оглядываясь на контекст. Когда можно дать волю своему гневу, сказать трудно. Фретхайм полагает, что такую форму плача следует отнести к "редко применяемым категориям" и что использовать ее нужно, тщательно учитывая каждую конкретную ситуацию, например, когда мы сталкиваемся с неслыханным унижением человеческой жизни (2002, 279). И даже когда какая-то ситуация неслыханно жестокого обращения может стать вполне законным оправданием для использования такого языка Библии, Благая Весть призывает нас сперва задуматься об альтернативе, то есть о необходимости молиться за врагов, которые преследуют нас (Мф. 5:43-44).

4. Долина убиения (Иер. 19:1-13)

ЗА ТЕКСТОМ

Большинство толкователей рассматривает раздел Иер. 19:1 - 20:6 как большое повествование, поскольку во всех этих стихах прослеживается преемственность и последовательность событий. Однако сдвиг в повествовании с долины сыновей Енномовых (Иер. 19:2) к двору храма (Иер. 19:14) предполагает определенный перелом в тексте. Мы разделяем этот большой отрывок на два повествования (Иер. 19:1-13 и Иер. 19:14 - 20:6). Долина сыновей Енномовых - это место символического действия (Иер. 19:10), предваряемого двумя короткими сообщениями (Иер. 19:3-5,6-9), за которыми следуют еще два сообщения (Иер. 19:11,12-13). Все эти пророчества связаны с темой осуждения идолопоклонства иудейского народа и жертвоприношением детей в долине сыновей Енномовых. Этот отрывок связан с главой Иер. 18, где упоминается труд "горшечника" (Иер. 18:1; 19:1). Сторонники второзаконнической редакции этой книги рассматривают стихи Иер. 19:2-9 и Иер. 19:11-13 как второстепенные вставки второзаконнических редакторов. Обращение к царям Иудеи (Иер. 19:4; также Иер. 19:13) предполагает, что отрывок был написан до 587 г. до Р.Х. И Холлэдэй, и Лундбом относят его написание к периоду правления Иоакима (Holladay 1986, 539; Lundbom 1999, 842).

В ТЕКСТЕ

1-2 Отрывок начинается с обычных вступительных слов ("Так сказал Господь"); это вступление и последующее повеление ("пойди и купи") созвучны с вступительными словами в стихе Иер. 13:1. Яхве велит пророку купить "глиняный кувшин у горшечника" (Иер. 19:1), вероятно, кувшин для хранения воды, потом взять с собой некоторых старейшин из народа и из священников и пойти "в долину сыновей Енномовых" (см. комментарий к Иер. 7:31), "которая у ворот Харшиф" (Иер. 19:2). "Старейшины из народа" - это, вероятно, уважаемые члены общины. "Старейшины священнические" - это первосвященники (см. 4 Цар. 19:2). Данный текст предполагает, что через ворота Харшиф, вероятно, люди выходили из города в долину. Где находились эти ворота, не установлено, хотя некоторые исследователи считают, что это ворота Долины (см. Неем. 2:13; 3:13-14; 12:31). Люди в городе, наверное, выносили мусор, в том числе и битую посуду, через эти ворота в долину. Весьма подходящее место для того, чтобы пророк осуществил символический акт и разбил сосуд (см. Иер. 19:10). Повеление Яхве в Иер. 19:2 нельзя назвать символическим актом: здесь Яхве просто говорит о том, чтобы пророк говорил Его слова. Повеление разбить сосуд было дано позже (Иер. 19:10).

3 Обращение Яхве адресовано "царям Иудейским" и "жителям Иерусалима" (Иер. 19:3). Оно начинается с осуждения (Иер. 19:3), за которым следует разъяснение причины этого осуждения (Иер. 19:4-5). Слово "цари", вероятно, является здесь общей ссылкой на членов царской семьи (см. также Иер. 17:19-20) и не имеет в виду какого-то конкретного царя, хотя, возможно, на момент написания этих слов царем Иудеи был Иоаким. Данный стих можно рассматривать и как обвинение в адрес всех царей Иудеи, которые использовали долину сыновей Енномовых в качестве культового места и сами участвовали в этих культах. В этом осуждении мы видим план Яхве "навести" бедствие на место сие (то есть на город Иерусалим). Идея о наведении Яхве бедствия (rA`a) в Книге Иеремии встречается часто. Как и в других схожих контекстах Книги Иеремии (Иер. 6:19; 11:11; 19:15; 23:12; 35:17 и т.д.), зло здесь не является чем-то аморальным - это исполнение Богом суда в ответ на то зло, которое совершили люди. В НМП и НПСП "бедствие" отражает идею осуждения. Фраза "кто услышит, у того зазвенит в ушах" - весьма необычное выражение для Ветхого Завета (см. также 1 Цар. 3:11; 4 Цар. 21:12). Это выражение, судя по всему, передает обескураживающее воздействие вести об осуждении Яхве Его города.

4-5 В стихах Иер. 19:4-5 перечисляются грехи иудейского народа, которые побудили Яхве действовать. Люди "оставили" Его; "чужим сделали", или осквернили это место; они "кадят" на этом месте "иным богам" и "наполнили место сие кровью невинных" (Иер. 19:4); они "устроили высоты Ваалу", чтобы приносить в жертву детей (Иер. 19:5). Возмущение Яхве носит здесь двойной характер: народ завета отверг Яхве и избранное Им место поклонения, а вместо этого выбрал для себя место поклонения и религиозную систему по своей воле, тем самым грубо нарушив заповедь, запрещающую поклоняться иным богам. Та земля, которая была святой, теперь осквернена. Пролитие невинной крови в данном контексте, скорее всего, относится к жертвоприношению детей в долине сыновей Енномовых. В других местах Ветхого Завета эти слова относятся к попранию справедливости и насилию против бедного люда в этой земле (см. Иер. 2:34; 7:6; 22:3,17; также Вт. 19:10; 27:25). Высоты Ваалу - это, вероятно, то же самое, что и "высоты Тофета" в стихе Иер. 7:31. Лундбом не исключает того, что Ваал здесь - это лишь наименование и что речь здесь может идти о приношении детей в жертву Молоху (1999, 839).

6-9 Стихи Иер. 19:6-9 повествуют об осуждении Яхве. Подобно тому как в Иер. 19:4-5 перечислены грехи иудейского народа, здесь перечислены действия Яхве. Яхве сделает долину сыновей Енномовых "долиною убиения" (Иер. 19:6); отменит планы народа; позволит вражескому мечу показать всю свою силу; сделает мертвые тела людей пищей для диких птиц и зверей (Иер. 19:7); превратит город в пустынное место (Иер. 19:8); заставит людей есть человеческую плоть во время вражеской осады города (Иер. 19:9). Эти действия отражают всю суровость проклятия завета Яхве (Вт. 28:36-37,53-57). Место, где идолопоклонники убивали своих невинных детей, станет местом их собственного убиения. Отмена планов Иудеи означает, что Яхве собирается осуществить Свои намерения относительно народов, в то время как руководство Иерусалима занято своими собственными планами относительно выживания государства. Инструментом осуждения Яхве станет вражеский народ (Вавилон). Эти стихи ясно рисуют картину военных разрушений и опустошения города, которые явятся результатом Божьего наказания иудейского народа. Народ, который безжалостно приносил в жертву детей, заплатит за свои грехи такую же ужасную цену - его ожидают тяжкие испытания и каннибализм.

10-12 В Иер. 19:10 Яхве велит Иеремии "разбить" кувшин в присутствии старейшин, которые сопровождали пророка в долину сыновей Енномовых. За этим повелением следует объяснение Яхве смысла этого символического акта (Иер. 19:11-13). Брайт предполагает, что в культурном контексте того времени подобный акт воспринимался окружающими людьми как "действительный символ разрушительного слова Яхве" (1965, 133). Вероятно, значение этого символического акта не в неизбежности уничтожения народа и города, если он символизирует предопределенное действие Бога, как считают некоторые толкователи (см., например, McKane 1986, 458), а в последствиях разрушения, которое этот акт символизировал. Последствием уничтожения кувшина является то, что он "уже не может быть восстановлен" (то есть его разрушение необратимо). Осколки разбитого кувшина нельзя снова соединить вместе так, чтобы сосуд вновь обрел первоначальную форму. "Народ сей и город сей" ждет подобная участь (Иер. 19:11).

Этот символический акт напоминает тему отрывка Иер. 18:1-12, где горшечник делает новый сосуд, "какой горшечнику вздумалось сделать", и это сосуд для уничтожения (Иер. 18:4,11, НПСП). Шансов на то, что Яхве пощадит народ, уже не осталось, потому что этот народ отверг Его призыв к покаянию (Иер. 18:11-12). В стихе Иер. 18:12 народ сам определил свою судьбу, бездушно отвергнув призыв Яхве покаяться. В отрывке Иер. 19:11-12 Яхве определяет судьбу Иерусалима и его жителей.

"Тофет", место поклонения Ваалу, станет местом захоронения (Иер. 19:11; см. Иер. 7:31, где также говорится о Тофете). Место, где люди совершали неблаговидные дела, связанные с идолопоклонством, Яхве сделает нечистым, поскольку оно превратится в место погребения. Яхве собирается уничтожить город Иерусалим и сделать его нечистым, как Тофет (Иер. 19:12).

13 В стихе Иер. 19:13 мы читаем слово осуждения против домов обычных граждан и царей Иудеи; народ осквернил святой город Яхве, потому что они "кадят" и "совершают возлияния" "всему воинству небесному" и "богам чужим". Они совершают идолопоклонство на плоских крышах своих домов в Иерусалиме (см. Иер. 32:29; Соф. 1:5). Выражение "воинство небесное" свидетельствует о поклонении звездам (см. культ "богини неба" в Иер. 7:18).

ИЗ ТЕКСТА

Этот символический акт и сопровождающее его обращение в едва ли не самой убедительной форме доносят до нас реальность Божьего осуждения Иудеи и Иерусалима. Верность Божьего завета по отношению к Иерусалиму на этом заканчивается, по крайней мере, на нынешнем этапе истории Иудеи. Будущее Иерусалима - это особая тема в деяниях Бога; но на нынешнем этапе этот город перестал быть защищенным местом, потому что жители города вопиюще нарушили завет. И люди, к которым Иеремия обращается в своей книге, не должны удивляться, потому что данный отрывок всего лишь в точности передает все то, что в завете предусмотрено за непослушание Израиля Богу. Однако история с избиением и заточением Иеремии Пасхором (Иер. 20:1-6) показывает, что ответом на это обращение было вовсе не покаяние народа и воззвание к Богу о милости накануне катастрофы, а то же упрямое упование на неуязвимость Иерусалима как Божьего города, который наслаждается своей безусловной гарантией защиты. Только историческая реальность событий 587 г. до Р.Х. потрясла самодовольство и ложную уверенность этого народа.

Мы читаем здесь об осуждении народа, который не смог отличить святое от оскверненного. Народ Иерусалима не смог увидеть разницы между Иерусалимом и Тофетом. Народ отверг святого Бога, в результате чего произошло смешение Божьей святости с осквернением. Это происходит и в наше время, не только в виде странного смешения христианской веры с нехристианскими религиозными идеями, но и в виде странного смешения нашей веры с политическими, экономическими и культурными идеологиями наших дней.

Иеремия в данном отрывке является образцом верной проповеди и верного толкования действий Бога в истории человечества. Мы видим здесь смелого проповедника, одаренного богатым воображением, не боящегося обсуждать самые священные для того времени богословские убеждения, сформулированные влиятельными политическими и религиозными деятелями. Он использует впечатляющие символические акты и резкий язык для обличения идолопоклонства, совершаемого народом завета, а также для разоблачения ложных религиозных убеждений. Самое важное в данном отрывке - это то, как люди слышат и воспринимают слово осуждения, направленное против идолопоклонства в церкви. Отрывок вовсе не приукрашивает слово осуждения и не вычеркивает его из Писания, потому что Бог милостив и сострадателен. Верная проповедь здесь означает прямое и безоговорочное провозглашение осуждения, направленного против всех форм идолопоклонства.

5. Избитый, но смелый посланник (Иер. 19:14 - 20:6)

ЗА ТЕКСТОМ

Местом событий, описанных в отрывке Иер. 19:14 - 20:6, является двор храма в Иерусалиме. В Иер. 19:14 говорится о возвращении пророка из Тофета и о том, как он произнес там слова Господа. Мы полагаем, что Иеремия разбил кувшин и сказал те слова, которые Яхве повелел ему передать людям. В отрывке не говорится, разбил ли Иеремия кувшин на самом деле и что конкретно он говорил о Тофете. В Иер. 19:15 представлено, скорее, краткое обращение пророка к народу во дворе храма. За этим обращением следует еще одно повествование, рассказывающее о результате произнесенных Иеремией слов осуждения, обращенных против города (Иер. 20:1-3). Противоборство между священником Пасхором и Иеремией чем-то напоминает противоборство между Амосом и священником Амасией в Вефиле, только в последнем случае не было физического насилия (Ам. 7:10-17). Этот отрывок заканчивается посланием осуждения, которое Иеремия пророчествует против Пасхора, первосвященника в храме, избившего пророка и заковавшего его в колоду за то, что он говорил об уничтожении города (Иер. 20:4-6). Этот отрывок был написан в одно время с отрывком Иер. 19:1-13. Если исходить из того, что пророка лишили возможности входить в храм, можно предположить, что это произошло до 605 г. до Р.Х. (см. Иер. 36:1,5).

В ТЕКСТЕ

14 Согласно стиху Иер. 19:14 миссия Иеремии в долине сыновей Енномовых состояла в том, чтобы "пророчествовать", или говорить истинные слова Яхве. Пророк должен был показать грех народа в долине. Затем он стал на "дворе" храма, где поклоняющиеся собирались для каждодневного поклонения или для особых случаев.

15 Во дворе дома Яхве пророк говорил о разрушении Иерусалима и окружающих городов (Иер. 19:15). Это послание, возможно, является обобщением пророчества, данного в долине сыновей Енномовых. Здесь нет подробностей, которые были даны в долине. Нет никакого упоминания о Тофете или об идолопоклонстве в долине сыновей Енномовых. Осуждающее слово, сказанное во дворе храма, подтверждает слова пророка, произнесенные в Тофете. Народ совершил зло, отказавшись обратиться к Яхве; они стали на путь упрямого сопротивления Его словам. Поэтому от Яхве они могут ждать только "бедствия", грядущего в виде вражеского нашествия, которое уничтожит Иерусалим и окружающие его города.

20:1 Стихи Иер. 20:1-3 повествуют о том, что последовало за проповедью Иеремии во дворе храма. "Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем", услышал пророчество Иеремии о разрушении Иерусалима и окружающих городов. Пасхор был потомственным священником, многие предки которого также посвятили себя служению (см. 1 Пар. 24:14). Титул Пасхора свидетельствует о том, что он является священником высокого ранга с большими административными полномочиями, которые наверняка включали соблюдение закона и порядка в храме.

2 В Иер. 20:2 сообщается, что сделал Пасхор, чтобы наказать Иеремию за пророчество против города. Мы не можем сказать определенно, жестоко ли был избит Иеремия Пасхором; глагол, употребленный в еврейском тексте (nkh), предполагает жестокое или смертельное насилие (Иер. 20:2). Некоторые толкователи считают, что сам Пасхор не мог бить пророка, что он лишь отдал приказ избить Иеремию. В Деян. 23:2 мы видим определенную параллель с этим действием, когда первосвященник Анания приказал рядом стоящим ударить Павла по устам.

После избиения пророка Пасхор заковал Иеремию в "колоду". Колода представляла собой приспособление, сделанное из двух кусков дерева; с его помощью узнику сковывали шею, ноги и руки, чтобы лишить его возможности двигаться. Некоторые толкователи считают, что здесь "колода" означает просто заточение пророка в темницу (см. 2 Пар. 16:10). Это происходило "у верхних ворот Вениаминовых", в районе двора храма. Это не то же самое, что ворота Вениаминовы в городе Иерусалиме (см. Иер. 37:13; 38:7). Скорее всего, это был вход во двор храма в северной части города (Lundbom 1999, 847).

3 В отрывке не сказано, что заставило Пасхора освободить Иеремию на следующий день, или какими угрозами он собирался заставить пророка замолчать (Иер. 20:3). Но после этого пророк смело выступил с обличением. Иеремия сообщил, что Яхве назвал Пасхора "Магор Миссавив", или Ужас со всех сторон. Эта фраза, которую мы также встречаем в стихах Иер. 6:25; 20:10; 46:5; 49:29 (см. также Пс. 30:14), видимо, является любимым выражением Иеремии. В Септуагинте нет слов "со всех сторон", и употребленное там слово mAgor переводится как "чужестранец", или "временный" (от глагола gUr, "временно пребывать"), что соответствует слову об изгнании Пасхора в стихах Иер. 20:4,6. Подобно тому как переименована долина сыновей Енномовых, Пасхор тоже получил новое имя (см. Иер. 19:6). И долина, где народ поклонялся идолам, и священник, который несправедливо обошелся с пророком Яхве, теперь являются символами грядущего осуждения. Фраза со всех сторон свидетельствует о том, что суд будет суровым, всесторонним и всеохватывающим.

4 Стихи Иер. 20:4-6 описывают, какой сильнейший страх охватит не только Пасхора и его "друзей", но и весь народ. Фраза "ужас для тебя самого", вероятно, означает, что Пасхор будет бояться даже собственной тени. Паника и страх будут преследовать его друзей повсюду. Они погибнут от вавилонского меча на глазах у Пасхора. Та же участь постигнет и всех жителей Иудеи. Божьим инструментом ужаса, постигшего Иудею, будет "царь Вавилонский", который отправит иудейский народ в Вавилон, где "поразит их мечом". Настало время "поразить" этот народ за его соучастие в избиении пророка. Враг с севера впервые в этой книге назван конкретно.

5 Суд Яхве также подразумевает предание в руки вавилонян богатств города Иерусалима (Иер. 20:5). Богатства города - это все "стяжание его", все его имущество и "все сокровища царей Иудейских". Вавилонское войско отправит богатства города Иерусалима в Вавилон в качестве военной добычи; это будет дар Яхве врагам Иудеи за то, что те исполнили Его суд над городом.

6 Стих Иер. 20:6 возвращается к судьбе Пасхора и его семьи и друзей; пленение, смерть и погребение в Вавилоне - такова будет их окончательная судьба. Стих заканчивается упоминанием о Пасхоре как о лжепророке. Это свидетельствует о том, что Пасхор, очевидно, пророчествовал в храме. Иеремия обличает священника в том, что он "пророчествовал ложно" (bassAqer). Лундбом связывает это с пророчеством Ваала (1999, 849).

ИЗ ТЕКСТА

В этом отрывке перед нами предстают два совершенно разных человека, облеченных религиозной властью, - один думает лишь о сохранении собственной жизни, а другой верно провозглашает Божье слово. Пасхор в этом отрывке является представителем официальной священнической власти, и это подразумевает, что эта власть дана ему Богом и обеспечивает ему наследственные привилегии. У Иеремии также есть власть, но она исходит от его непосредственного общения с Богом. Несмотря на то что противник Иеремии обладает большими полномочиями, пророк проявляет настойчивость, смелость и решительность, и его ничто не может запугать. Неприятие Пасхором Божьего слова и тот факт, что он не стал честно исполнять свой долг священника, служат предостережением современным читателям этого отрывка. Тот, кому была оказана честь служить посредником между Божьей благодатью и народом, стал врагом Божьего слова. Ни он, ни его последователи не смогли признать единственного истинного голоса Божьего, не смогли распознать истину, провозглашаемую истинным пророком, потому что были верны ложной религиозно-политической идеологии, не допускающей того, что иногда Бог может обратиться к Своему народу со словом, которое будет ему непонятно или неприятно. Когда Божье слово пытаются подчинить определенной политической и/или религиозной идеологии, мы теряем способность слышать истинный голос Бога; мы слышим только то, что хотим слышать.

Смелость Иеремии, его верность своему призванию и вражду, с которой он сталкивался со стороны религиозных руководителей, - все это можно сравнить с историями жизни и испытаний апостолов (Деян. 5:17-32), включая арест и заточение Павла и Силы в Филиппах (Деян. 16:22-39), допросом Павла Ананией (Деян. 22:30 - 23:5). Эти примеры показывают, что, в конце концов, именно голос истины, как бы его ни преследовали и не пытались замалчивать власть предержащие, побеждает и указывает направление Божьему народу, который был, "как овцы, не имеющие пастыря" (Мф. 9:36).

6. Иеремия: разбитый сосуд (Иер. 20:7-18)

ЗА ТЕКСТОМ

Это последние исповедания Иеремии. В этом отрывке мы видим две исповеди, изложенные в поэтической форме. Первое исповедание (Иер. 20:7-10) носит характер явного недовольства. Во втором исповедании (Иер. 20:14-18) используется язык проклятия, перекликающийся с главой Иова 3. Переход от недовольства к проклятию предполагает, что, возможно, эти исповедания были написаны в разное время и при разных обстоятельствах. В средней части этого отрывка (Иер. 20:11-13) пророк выражает свою веру и уверенность, эта часть заканчивается песней хвалы. Некоторые толкователи считают, что данный текст является более поздним дополнением; другие видят последовательность и определенную связь между стихами Иер. 20:7-10 и Иер. 20:1-12 и, возможно, стихом Иер. 20:13. В нынешнем виде эта средняя часть текста выполняет очень важную функцию. Здесь мы видим истинные представления пророка о Боге, несмотря на все его трудности и отчаянное положение. Подобные выражения надежды, веры и хвалы являются типичными для псалмов плача, где слова уверенности и веры, как правило, следуют за выражениями недовольства и отчаяния (см., например, Пс. 12). Данный отрывок связан с отрывком Иер. 19:14 - 20:6 фразой "ужас со всех сторон" (Иер. 20:10; см. Иер. 20:3). Трудно сказать, когда именно он был написан; наличие фразы "ужас со всех сторон" предполагает, что он написан вскоре после встречи пророка с Пасхором.

В ТЕКСТЕ

7 Недовольство Иеремии начинается с дерзкого обличения Яхве (Иер. 20:7). Наличие глаголов "влек" и "увлечен" (формы piel и niphal слова pAta) подразумевает сексуальное влечение (см. Исх. 22:16) и обман (см. 3 Цар. 22:20-22). Слова "Ты сильнее меня" (от Hzq) также имеют сексуальный оттенок, подразумевая ситуацию, когда мужчина овладевает женщиной (2 Цар. 13:14). Слово "превозмог" (от yAkOl) означает, что кто-то сильный побеждает того, кто слабее его. Все толкователи сходятся во мнении, что здесь пророк говорит о призвании. Расхождения существуют лишь по поводу конкретного значения данных глагольных форм - присутствует ли в них значение сексуального соблазна или обмана. Пророк оказался в очень сложной ситуации - он чувствует себя преданным Богом, Который призвал его в совсем юном возрасте. Чтобы передать все свои чувства, пророк использует образ сексуального насилия и/или обмана. Это глубоко эмоциональное воспоминание о своем призвании на служение отражает нынешнее состояние пророка. Кроме того, оно отражает его непрерывное сопротивление этому призванию. Иеремия обвиняет Яхве в том, что он подчинил Себе невинного и беспомощного юношу и подавил его волю. Пророк считает себя жертвой несправедливого отношения людей. Он говорит, что Яхве сделал его объектом насмешек и презрения со стороны всех людей на земле; такого отношения обычно заслуживают лжепророки.

8 Стих Иер. 20:8 показывает, что всякий раз, когда Иеремия обращался к людям с посланием Яхве, ему приходилось говорить "о насилии" и "о разорении"; эти два слова весьма двусмысленны в том, что касается значения и цели. Толкователи не могут определенно сказать, к чему они относятся - к грехам народа, или к осуждению Яхве, которое приведет к разрушениям, или к несправедливому отношению врагов к пророку, или к несправедливому отношению Яхве к пророку (см. Holladay 1986, 554). Во второй половине стиха говорится, что проповедь слова Яхве сделала пророка посмешищем. Люди смеются не только над словами Яхве, но и над тем, кто их передает. Исходя из второй части стиха, мы можем сделать вывод, что насилие и разорение, о которых говорится в первой части стиха, относятся к несправедливому отношению к пророку со стороны его противников.

9 В Иер. 20:9 говорится о единственной реальной возможности, доступной пророку, когда он размышляет о текущей ситуации. Каждый раз, когда он думает о возможности не упоминать (букв. "помнить") Яхве, или не говорить больше от Его имени, ему становится ясно, что он не в состоянии молчать. Пророк готов забыть о служении, на которое он призван, и жить дальше, не вспоминая о Яхве (см. "Я забуду Его" Bright 1965, 129). Однако такая мысль приносит пророку не утешение, а еще большие страдания. Когда он решает замолчать, Божье слово становится "в сердце" его "как бы горящий огонь, заключенный в костях" его. Иеремия понимает, что у него нет сил держать этот огонь в себе. Он знает, что слова осуждения обладают неимоверной силой и способны уничтожить его, если он будет пытаться сдерживать их. Данный стих "подчеркивает ощущение тяжкой ноши, которая возложена на пророка, и чувство внутреннего принуждения, которое не позволяет ему оставлять свое служение" (Miller 2001, 727). Здесь мы читаем о решении Иеремии продолжить выполнение своей задачи; ему лучше умереть от рук разъяренной толпы, чем от того огня, который горит в его костях, - огня слов Яхве. Первое гораздо легче, чем последнее.

10 Стих Иер. 20:10 повествует о том, что против пророка существует некий "тайный заговор" (Brueggemann 1998, 182). Слова первой части этого стиха совпадают с Пс. 30:14. Слово "толки" означает "умышленные разговоры с целью погубить репутацию пророка" (Holladay 1986, 555). Ужас со всех сторон (Магор-Миссавив) - таково презрительное имя, которое Яхве дал Пасхору (Иер. 20:3; также тема проповеди Иеремии, см. Иер. 6:25; 46:5; 49:29). Брайт полагает, что враги пророка взяли на вооружение эту его излюбленную фразу, которая, вероятно, часто использовалась в качестве "его прозвища" (1965, 132-133). Когда пророк проходил мимо, люди, вероятно, шептались между собой: "Старый Магор-Миссавив идет!" (Thompson 1980, 460). Противники Иеремии теперь обратили эту фразу против него, чтобы показать, что он является объектом презрения народа, так как он своими ужасными пророчествами нарушает шалом народа.

Существует два варианта толкования фразы "заявите, говорили они, и мы сделаем донос" (Иер. 20:10). Это может означать намерение врагов донести на Иеремию властям, которые потом могли бы подвергнуть его допросам и обвинить в государственной измене (Lundbom 1999, 857). Холлэдэй, однако, воспринимает слово "заявите" как "объявите" и видит здесь "призыв к насмешке" со стороны врагов, или к "пародированию" слов Иеремии "ужас со всех сторон", с целью спровоцировать пророка произнести эти слова, которые потом можно было бы использовать в качестве обвинения против него самого (1986, 556). Оставшаяся часть стиха, судя по всему, служит подтверждением первого толкования. Служению Иеремии противодействуют люди, которым он доверял и которых он считал своими друзьями ("жившие со мною в мире"). Его ближние и друзья настроены против него и теперь считают его своим врагом. Они хотят увидеть, как Иеремия споткнется или падет, как презренная личность. Последние две строки стиха Иер. 20:10, судя по всему, представляют собой высказывания бывших друзей и соседей пророка. Они надеются, что он "попадется" (pAta, как в Иер. 20:7), произнеся слова, которые, по его собственному признанию, являются соблазняющими словами Яхве; тогда, как они надеются, его учение будет разоблачено как ложное; тогда они смогут одолеть его (yAkOl, как в Иер. 20:7), потому что его можно будет обвинить как лжепророка, не находящегося под защитой Яхве. Стих заканчивается намерениями врагов "отмстить" Иеремии, за то что он опорочил их своими ложными обвинениями и осуждением.

11 Судя по всему, планы врагов оклеветать и уничтожить пророка (Иер. 20:10-11) открыли перед Иеремией новые перспективы и придали ему большую уверенность в том, кто он есть по отношению к Яхве, и Кто есть Яхве по отношению к нему (Иер. 20:11). Переход от обличения в стихах Иер. 20:7-8 к выражению доверия, уверенности и хвалы в стихах Иер. 20:11-13 просто поразителен. Плач в Писании обычно начинается с выражения крайнего недовольства и описания горя, а заканчивается выражением веры и уверенности. Вера в Бога и уверенность в том, что Бог силен спасти, является богословским основанием выразительных слов обличения и недовольства в псалмах плача. В данном стихе Иеремия следует этой богословской традиции. Его слова о том, что Яхве с ним, "как сильный ратоборец" (gibbor), основаны на вере Яхве в пророка (Иер. 20:11; см. Иер. 1:8,19; 15:20-21). До этого пророк в одной из молитв за свой народ спрашивал, будет ли Яхве подобен "воину" (gibbor), Который не может спасти Свой народ и помочь ему. В этом стихе на смену сомнениям и скептицизму приходит понимание способности Яхве спасти пророка от его бед и невзгод.

"Гонители"пророка, которые преследуют его и ждут его падения, сами "споткнутся" и "не одолеют" его (Иер. 20:11). Они хотели обесчестить пророка, но теперь происходит все наоборот: врагов самих постигает бесчестье, потому что они не могут исполнить свои намерения обесчестить пророка. По сравнению с нынешним унижением пророка врагов Иеремии ждет "вечное" унижение. Его враги хотели "отторгнуть его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось" (Иер. 11:19). В данном стихе пророк выражает уверенность, что их позор и бесчестье будут помниться вечно как результат суда Яхве над ними.

12 Стих Иер. 20:12 почти дословно повторяет стих Иер. 11:20. В Иер. 11:20 пророк обращается к Яхве как к Праведному Судье, испытывающему сердце и сознание, а здесь мы видим обращение к "Господу сил" (Яхве Саваофу), к Тому, Кто "испытывает", или проверяет (bOHEn), "праведного" и видит его "внутренность" (kelayot; букв. "почки") и "сердце" (lEb). По мнению Лундбома, в первой части стиха Иер. 20:12 говорится о том, что пророк воспринимает свои невзгоды как посланное Яхве испытание (1999, 862; также Fretheim 2002, 294). Это испытание, вероятно, состоит в том, чтобы невиновность Его пророка стала очевидной для всех. Иеремия уверен, что испытующие глаза Яхве подтвердят его невиновность. Пророк также взывает к Яхве, Который видит невиновность пророка, чтобы Тот дал Иеремии возможность "увидеть" Его праведный суд ("мщение") над его врагами. Пророк, который высказывает свое недовольство (rIb) Яхве, уверен, что Яхве защитит и оправдает невинного человека и накажет грешников.

13 Плач Иеремии заканчивается хвалой (Иер. 20:13); хвала и вера в Божье избавление обычно встречаются в конце псалмов плача (см. Пс. 12:6). Повеления множественного числа ("пойте" и "хвалите") призывают всех верных Богу людей присоединиться к Нему для спасения жизни пророка (см. Исх. 15:21; Пс. 148:1). Пророк называет себя "бедным", а своих врагов - "злодеями". Использование этих ярлыков также типично для псалмов плача. Иеремия причисляет себя к угнетенным и беспомощным жителям этой страны; их крик о помощи и Божье избавление этих людей "от руки злодеев" тоже распространенная тема псалмов плача (Пс. 9:19; 11:6; 34:10 и т.д.).

Этот отрывок завершается горьким плачем (Иер. 20:14-18), полным глубокого отчаяния, который заглушает смелый и уверенный голос хвалы стиха Иер. 20:13. Однако, как было сказано ранее, стихи Иер. 20:11-13 задают правильную богословскую ориентацию пророка, чтобы можно было оценить его эмоциональную подавленность и ее позитивное или негативное воздействие на его отношения с Яхве. В отрывке Иер. 20:7-10,14-18 звучит голос растерянности, боли, протеста, обличения и крайнего отчаяния. В стихах Иер. 20:11-13 мы слышим голос доверия, уверенности и хвалы. Если взять весь отрывок в целом, то стихи Иер. 20:7-18 показывают, насколько сложна была жизнь Иеремии, посвященная прославлению Яхве и исполнению Его воли, несмотря на напряженную борьбу, внутреннее и внешнее противодействие.

14 Язык этого плача очень схож с языком монолога Иова (Иов 3). Трудно сказать, заимствован ли данный текст у Иова, или наоборот. Этот поэтический отрывок предполагает массированную атаку на жизнь пророка со стороны его врагов, усиленную кажущимся равнодушием со стороны Яхве. Плач начинается с того, что пророк проклинает "день", когда он родился (Иер. 20:14). Хотя это монолог, плач косвенно адресован Яхве. Пророк проклинает день своего рождения, потому этот день стал началом жизни, полной страданий и тягот. Поскольку именно Яхве решил, чтобы Иеремия родился именно в тот день, и призвал его на пророческое служение, чтобы он передавал людям Его осуждающие слова, можно, подобно Лундбому, сделать вывод, что пророк находится "на грани богохульства" (1999, 869). Во второй строке стиха мысль повторяется. День рождения ("день, в который родила меня мать моя") - это день, который принес счастье и благословение его "матери". Пророк хочет вычеркнуть этот день и все то, что с ним связано, из своей памяти.

15-16 В стихах Иер. 20:15-16 упоминается "человек, который принес весть... отцу" Иеремии о рождении сына. Причина проклятия "человека", который был посланником доброй вести отцу Иеремии, непонятна (Иер. 20:15). Это весьма суровое проклятие: Иеремия хочет уничтожить этого человека точно так же, как безжалостно были уничтожены Богом города Иудеи (Иер. 20:16). Толкователи полагают, что здесь имеются в виду Содом и Гоморра (Быт. 19:24-25). Пророк желает смерти посланника, когда суд Яхве падет на Иерусалим и Иудею. Во второй части стиха Иер. 20:16, вероятно, речь идет о внезапном вторжении в Иудею вавилонского войска, а также о паническом страхе, о криках ужаса, которые будут слышны по всей земле день и ночь. И пророк, и весь народ увидят, услышат и испытают жестокую действительность осуждения, которое провозгласил Иеремия.

17 Фразу "за то, что он не убил меня в самой утробе" трудно истолковать однозначно (Иер. 20:17). В целом толкователи сходятся во мнении, что здесь речь идет не о том посланнике, о котором пророк говорил в предыдущих стихах. Под местоимением "он" здесь, возможно, подразумевается Яхве. Иеремия упрекает Яхве, Который хранил жизнь пророка в "утробе" матери, а не "убил" его. Яхве мог бы сделать так, чтобы утроба матери Иеремии стала его могилой, тем самым избавив пророка от ужасного существования, а Иудею - от страданий, которые вызваны тяжелыми последствиями его проповедей.

18 Завершающий стих этого плача подвергает сомнениям сам смысл существования Иеремии, полного бед и страданий (Иер. 20:18). Если у Яхве есть особая цель относительно пророка, то он не может ее понять. Зачем Яхве доверил Иеремии нести Свое слово, при этом обрекая его на жизнь, полную страданий и позора? Что такого сделал Иеремия, чтобы заслужить эту ужасную несправедливость от Яхве? Эта поэтическая часть заканчивается выражением глубокого отчаяния по поводу призвания пророка, его жизни и того, что этим страданиям не видно конца.

ИЗ ТЕКСТА

Моменты отчаяния и веры в этом отрывке призывают нас обратить на них внимание как на важные составляющие нашей сегодняшней жизни. Фундаментальным вопросом, который пророк поднимает здесь, является тяжкая ноша призвания. Иеремия оказался между призывом Бога, наставившего его на исполнение особой задачи, и жизненными испытаниями, которые ему пришлось терпеть в результате этого призыва. Иеремия считает, что Бог обманул и предал его, поскольку Божье всемогущее слово продолжает возлагать на пророка все новые требования. Этот отрывок пронизан чувством глубокого отчаяния, поскольку Иеремия еще не увидел обещанного Богом избавления. Его жизнь стала невыносимой, потому что народ не хотел принимать слово Бога, которое пророк нес людям.

Мы должны ответить на следующий вопрос: "Почему пророк выбрал такую жизнь, разрываясь между Божьим всемогущим словом и упрямым неприятием этого слова со стороны народа?". Ответ очевиден. Иеремия решил жить трудной, несчастной и даже проклятой жизнью, потому что понимал и приветствовал Божье слово как истину, которую необходимо провозглашать, несмотря на то, что повсюду в стране слышны были протестующие голоса. Отказ от призвания Яхве равносилен отказу от Божьей истины. Пророк не идет на такой шаг, но жалуется на жизнь, полную страданий и отчаяния. Все, что он может сделать - это доверить свои проблемы Богу и славить Того, Кто обещает избавить нуждающихся от власти грешников. Вера и хвала не приводят к концу отчаяния, а дают лишь некоторое облегчение. Жизнь и дальше будет приносить тревоги и беды, но вера и хвала помогут Иеремии постоянно помнить о том, что Бог является источником его сил и спасения.

Такой плач труден для понимания и осмысления современного читателя, потому что он нарушает все правила современного выражения набожности и духовности. Параллельные выражения из 3-й главы Книги Иова и Пс. 30:16, как и других псалмов плача, показывают, что для подобных молитв в Библии характерно следующее:

i. Это плач людей, которые пребывают в глубокой тьме и не видят из нее выхода. Несмотря на невыносимую боль, одиночество и тяжелые страдания, такие молитвы помогают найти подходящую форму для выражения душевной боли.

ii. Плач поддерживает и утешает всех преследуемых за свою верность Богу. Верность Богу означает верность Его слову истины и провозглашение истины, сокрытой в Его слове. Данный отрывок показывает, что, провозглашая Божью истину, вы можете стать жертвой нападок, клеветы и изоляции со стороны общества. В Библии и в истории христианства полно примеров, как верные Богу люди страдали за свою верность. Отрывок напоминает нам о словах Иисуса: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас" (Мф. 5:11-12).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ ИУДЕИ (Иер. 21:1 - 23:40)

Обзор

В центре внимания глав Иер. 21 - 23 находятся царская семья и лжепророки - те, кто виновен в надвигающейся на страну катастрофе. Глава Иер. 21 начинается с отчаянного желания Седекии, чтобы Яхве чудесным образом вмешался и спас Свой народ от угрозы Навуходоносора, царя Вавилона (Иер. 21:1-2). Однако царь получает зловещее известие, что Яхве предаст и его, и его народ в руки Навуходоносора (Иер. 21:3-7). Яхве представлен в этом тексте не как Небесный Избавитель, а как Небесный Воин, Который ведет войну против Иудеи, Иерусалима и против царского дома. Время ушло; ни Седекия, ни народ не могут теперь ждать милости от Яхве. Большинство остальных пророчеств и речей в главах Иер. 21 - 23 посвящено богословскому обоснованию суда Яхве над Иудеей и Иерусалимом.

Для глав Иер. 21 - 23 характерна особая литературная структура. За изложенными в прозаической форме речами, обращенными к Седекии (Иер. 21:1-7) и к народу (Иер. 21:8-10), следует чередование пророчеств в стихотворной форме и речей в прозаической форме, посвященных дому Давида и трем непосредственным предшественникам Седекии в отрывке Иер. 21:11 - 23:8. Этот раздел начинается с обращенного к царскому дому призыва быть справедливыми по отношению к своему народу (Иер. 21:11-12), а заканчивается прозаической речью, в которой Яхве обещает привести домой Свое стадо, рассеянное неверными пастырями/царями из дома Давида (Иер. 23:1-8). Стихи Иер. 23:9-40 составляют серию поэтических пророчеств и прозаических речей, касающихся лжепророков и их роли в падении Иудеи.

Главы Иер. 21 - 23 содержат конкретные хронологические данные, которых нет в главах Иер. 1 - 20. Обращение к Седекии в отрывке Иер. 21:1-7 относится к периоду осады Иерусалима вавилонянами примерно в 588/587 гг. до Р.Х. Пророчества, направленные против царей дома Давида в отрывке Иер. 22:10-30, расположены в хронологическом порядке, начиная от пророчества против Иоахаза (Иер. 22:10-12), потом против Иоакима (Иер. 22:13-19) и, наконец, Иехонии (Иер. 22:24-30).

1. Вопрос жизни и смерти (Иер. 21:1-10)

ЗА ТЕКСТОМ

Этот раздел содержит вступление к повествованию (Иер. 21:1-2), задающее характер двух прозаических речей, первая из которых обращена к Седекии (Иер. 21:3-7), а вторая - к народу (Иер. 21:8-10). Обращение к Седекии в стихах Иер. 21:1-7 в определенной степени созвучно с отрывками Иер. 34:1-7 и Иер. 37:3-10. В отрывках Иер. 21:1-2 и Иер. 37:3-10 царь Седекия посылает посланников к пророку, чтобы тот обратился к Яхве (см. Иер. 21:2; 37:7). В отрывке Иер. 21:1-2 посланниками являются Пасхор и священник Софония; в стихе Иер. 37:3 посланниками являются Иегухал и священник Софония. Общие имена и темы побудили некоторых исследователей рассматривать отрывки Иер. 21:1-7 и Иер. 37:3-10 как разные повествования об одном и том же событии. Однако в Иер. 21:1-7 контекстом обращения к пророку является осада Иерусалима вавилонским войском (см. Иер. 52:4). В отрывке Иер. 37:3-10 контекстом служит отход вавилонского войска от стен Иерусалима в связи с известием, что на Иерусалим идет египетское войско. Осада Иерусалима вавилонянами (Иер. 21:1-7), вероятно, происходила в январе 588 г. до Р.Х., а отход от Иерусалима - летом того же года (Bright 2000, 330). В отрывке Иер. 21:1-7 ярко описана судьба Седекии (см. также Иер. 34:1-7); в Иер. 37:3-10 главной темой является судьба города. Обращение к Седекии в отрывке Иер. 21:1-7 носит резкий и суровый характер; царю и жителям города надеяться не на что. В отрывке Иер. 21:8-10 Яхве предлагает альтернативу смерти, которая ожидает жителей Иерусалима. Хотя Яхве повторяет Свою угрозу, Он сообщает, что все, кто сдастся Вавилону, останутся в живых, что, в свою очередь, означает подчинение воле Яхве, Его осуждению Иудеи с помощью Вавилона.

В ТЕКСТЕ

1 Во вступлении мы читаем, что к Иеремии было слово от Яхве, когда посланники "царя Седекии" пришли к пророку, чтобы узнать волю Яхве (Иер. 20:1). Седекия - престольное имя, данное в 597 г. до Р.Х. Навуходоносором Матфании, сыну Иосии (4 Цар. 24:17). Навуходоносор возвел Седекию на престол после изгнания Иехонии и знатных жителей Иерусалима в Вавилон. Хотя Седекия был верным вассалом Вавилона, в 588 г. до Р.Х. он восстал против Навуходоносора (Иер. 37:7; 4 Цар. 24:20).

Одним из посланников, которых Седекия послал к пророку за словом от Яхве, был "Пасхор, сын Молхиин", вероятно, член царской семьи (см. упоминание о Молхии как сыне Седекии в Иер. 38:1-6). Примечательно, что другой Пасхор, тоже священник, преследовал Иеремию за проповедь во дворе храма. Пасхор упоминается в Иер. 38:1-6 как один из четырех знатных лиц, которые пытались убедить Седекию в том, что Иеремия заслуживает смертной казни за свои подрывные и непатриотичные слова. Священник "Софония" (см. также Иер. 29:24-32; 37:3; 52:24-27, в Синод. "Цефания"), судя по всему, был служителем, ответственным за соблюдение закона и порядка в храме (см. Иер. 29:24-32). Софония назван здесь "вторым священником" (Иер. 52:24), то есть следующим по рангу после первосвященника в храме. В своих посланиях из Вавилона Шемаия осуждал Софонию за то, что тот не посадил Иеремию в темницу за пророческое служение (Иер. 29:24-32). Скорее всего, Софония, в отличие от своего предшественника, священника Пасхора (Иер. 20:1-2), симпатизировал пророку. Софония и первосвященник Сераия, как и другие видные представители Иудеи, были убиты вавилонянами в Ривле (Иер. 52:24-27).

2 Обращение Седекии к пророку с просьбой "вопросить" Яхве (Иер. 21:2; dAras означает поиск, разговор с Богом или молитву с целью получения от Него совета, водительства и помощи) соответствует практике царей искать водительства Бога в трудные времена, в частности, во время войн (3 Цар. 22:5; 4 Цар. 3:11). Иеремия ранее отмечал, что цари оказались недостойными своего звания и что их стадо рассеялось, поскольку они были неразумными и не обращались к Яхве (Иер. 10:21). В отличие от своих предшественников Седекия в критических ситуациях обращался к Иеремии, чтобы узнать слово Бога (см. также Иер. 37:3-10,17-21; 38:14-28). Здесь критической ситуацией является вторжение "Навуходоносора, царя Вавилонского" в Иудею. Это первое упоминание о Навуходоносоре в Книге Иеремии.

Навуходоносор

В Книге Иеремии имя вавилонского царя часто произносится как "Nebuchadrezzar" (через "р"), и только в главах Иер. 27 - 29 оно произносится как "Nebuchadnezzar" (через "н"). Исследователи считают, что имя, произнесенное через "р", больше соответствует вавилонской форме имени Nabu-kudurri-uSur, что означает "Набу, защити (старшего) сына" (Lundbom 2004, 100). В этом комментарии мы используем второй вариант, так как он принят в НМП и в большинстве английских переводов.

В действительности Седекия просил о ходатайстве пророка за народ ("о нас"). Эта просьба выражает надежду царя на то, что Яхве еще раз избавит Свой народ посредством чего-либо такого, "как Он это часто делал" (Иер. 21:2 НПСП). Просьба исходит от традиционного учения о Яхве как Боге, Который совершает чудеса для защиты Своего народа, и история такого представления восходит к освобождению израильского народа из египетского рабства, странствию по пустыне и завоеванию земли. В недавней истории Иудеи Яхве чудесным образом избавил Иерусалим от ассирийского царя Сеннахирима и его войска во времена Езекии в 701 г. до Р.Х. (Ис. 37). И Седекия прекрасно понимал, что лишь вмешательство Яхве заставит Навуходоносора "отступить" от Иерусалима и оставить Иудею. Обращение царя к пророку само по себе вовсе не отражает набожность Седекии, который чаще руководствовался чисто политическими интересами, чем словами Яхве или Его пророка в интересах народа.

3-4 В Писании ничего не говорится о том, чтобы пророк ходатайствовал перед Богом по просьбе Седекии. В стихах Иер. 21:3-7 сразу сообщается ответ Яхве. Царь надеялся на чудеса Яхве, возможно, на то, что Бог проявит Себя как Небесный Воин, сражающийся против вавилонского войска. Яхве отвечает, что Он действительно будет воевать, но не против врагов Иудеи, а против самой Иудеи, на стороне ее врага. Яхве развернет иудейское оружие и направит его на город (Иер. 21:4). Кристенсен называет отрывок Иер. 21:1-5 "самым показательным текстом в Книге Иеремии, который описывает суд как священную войну против Иудеи" (1975, 186). "Царь Вавилонский" и "Халдеи" (или вавилоняне), осадившие город, не собираются отступать. "И соберу оные посреди города сего" - весьма неоднозначная фраза (Иер. 21:4). Местоимение "оные" может относиться либо к оружию, которым иудеи сражаются против вавилонян, либо к вавилонскому войску, хотя толкователи предпочитают видеть здесь Яхве, ведущего вавилонян, осаждающих город снаружи, внутрь города, помогая им захватить город.

Халдеи

Халдеи - общее название людей, живших в Халдее, регионе в южной части Вавилона. Еще так называется последняя династия, которая правила Вавилоном с 626 по 539 гг. до Р.Х. Навуходоносор был основателем халдейской династии и самым могущественным ее царем. Эта династия была настолько сильной, что весь Вавилон потом стал называться Халдей. Халдеи и вавилоняне, таким образом, воспринимаются как взаимозаменяемые термины.

5 Тема прямого вмешательства Яхве в священную войну против Иудеи продолжается в стихах Иер. 21:5-7. В стихе Иер. 21:5 присутствуют выражения, которые обычно ассоциируются с действиями Яхве по освобождению Его народа. Этот стих ясно говорит, что Сам Яхве лично участвует в этой войне против Иудеи. Фраза "рукою простертою и мышцею крепкою" встречается в обратном порядке ("рукою крепкою, и мышцею высокою") во Второзаконии (Вт. 4:34; 5:15; 7:19; 11:2; 26:8), при описании чудесного вмешательства Яхве с целью освобождения Его народа от египетского рабства. В других местах Книги Иеремии простертая рука Яхве передает идею осуждения (см. Иер. 6:12; 15:6). В этот момент истории иудейский народ не может ожидать ничего, кроме участи, подобной участи Египта, когда Яхве обратил на него Свой суд. Яхве, Который сражался против Египта, чтобы вывести Свой народ из рабства, теперь будет сражаться против иудеев, чтобы снова послать их в рабство и на смерть. Это осуждение однозначно свидетельствует о "гневе", "ярости" и "великом негодовании" Яхве по отношению к народу, нарушившему свой завет с Ним. Здесь порядок слов отражает силу и твердость намерения Яхве уничтожить Иудею (Stulman 2005, 208).

6 В Иер. 21:6 продолжается параллель со священной войной и традицией Исхода. Яхве, Который поразил (nAkah) в Египте и людей, и животных бедствиями (Исх. 21:12), теперь поразит (nAkah) жителей Иерусалима "великой чумой" (НПСП). Упоминание в этом стихе людей и животных подчеркивает, что Яхве собирается поступить со Своим народом завета точно так же, как Он поступил с Египтом в дни исхода. Иудея уподобилась Египту, который тоже упрямо сопротивлялся требованиям Бога. И вот теперь Иудея сталкивается с такими же бедствиями, как когда-то Египет.

7 В стихе Иер. 21:7 используется ряд перечислений, чтобы показать решительный характер намерений Яхве и окончательную судьбу царя из дома Давида и иудейского населения, а также конец Божьей милости. Перечисляя четыре категории людей ("Седекию, царя Иудейского, слуг его и народ, и оставшихся в городе сем"), пророк объявляет о решении Яхве предать весь народ царю Вавилона. Последними в данном стихе упоминаются те, кто выжил после "моровой язвы, меча и голода", - здесь мы видим еще одно перечисление, показывающее, что никто в этом городе не избежит грядущей катастрофы. Выжившие после осуждения станут жертвами еще более ужасных бедствий. Используя следующее перечисление, пророк описывает сам характер осуждения, когда народ будет предан в руки "Навуходоносора, царя Вавилонского", "врагов" Иудеи и "ищущих" жизни Седекии и народа иудейского. Здесь не возникает никаких вопросов относительно того, кто именно является настоящим врагом Яхве. Как не возникает вопросов относительно того, кто служит инструментом осуждения. Здесь мы видим еще один пример обратного порядка традиции исхода. Стих Иер. 21:7 не оставляет никаких надежд на то, что Иудея сохранит свою стабильность и царский дом Давида. Царский дом, который всегда существовал благодаря завету с Давидом (2 Цар. 7:14-16), теперь оказался на грани исчезновения. Вавилонский царь поразит (nAkah) мечом Седекию и его народ. Здесь можно проследить параллель между данным стихом и поражением Богом первородных детей в Египте (Исх. 12:29). Далее, используя еще одно перечисление, пророк провозглашает, что Навуходоносор "не пощадит... и не пожалеет и не помилует" ни Седекию, ни его народ. В другое время пророк провозгласил, что Яхве никого не пощадит, не помилует и не пожалеет, когда будет уничтожать Иудею (Иер. 13:14). Стих, таким образом, ясно показывает роль, которая отводится Вавилону в осуществлении Его осуждения.

8-9 В стихах Иер. 21:8-10 мы видим слово предупреждения и увещевания, обращенное к иудеям. "Путь жизни и путь смерти" (Иер. 21:8), которые Яхве предлагает Своему народу, отражают выбор между жизнью и смертью, о котором идет речь во Вт. 30:15-19. Важно отметить, что этот дар сделан для народа, а не для царя. Если во Второзаконии вопросом жизни и смерти является послушание/непослушание Торе, то здесь жизнь дается тем, кто подчинится халдеям. Те же, кто решил остаться в городе, погибнут "от меча и голода и моровой язвы". Но всякий, кто "выйдет и предастся Халдеям, осаждающим" город, "тот будет жив" (Иер. 21:9). Глагол "выйдет" (от yASA') часто встречается в тексте, посвященном исходу, где он используется в связи с "выходом" израильского народа из Египта. Здесь этот глагол можно воспринять как символ единственной надежды народа на "исход от "рабства" Иерусалима к своеобразной "свободе" под властью Вавилона" (Brueggemann 1998, 191). Этот исход представляет собой сдачу в плен врагу; тем не менее это способ избежать надвигающейся смерти и уничтожения, которые ожидают город.

10 Стих Иер. 21:10 ясно говорит о судьбе города; слова "Я обратил лицо Мое против города сего... на зло, а не на добро" свидетельствуют об окончательном решении Яхве уничтожить город. Иерусалиму нечего ждать от Него, кроме зла. Он предаст этот прекрасный город Навуходоносору, который сожжет его до основания. Дар жизни, о котором говорится в стихах Иер. 21:8-9, нужно воспринимать именно в свете этого сурового слова осуждения. Несмотря на такое суровое осуждение, тем, против кого оно обращено, предлагается здесь еще один путь жизни. Послушание Яхве и Его слову, несмотря на то что оно полностью противоречит самой сути политической идеологии и внешней политике народа, является единственной возможностью для этого народа избежать смерти. Деятелям царской политики, которые решились сопротивляться врагу, надеяться не на что (см. Иер. 38:17-18, где подобный дар жизни был предложен Седекии, если он сдастся Вавилону). Здесь мы также видим обратный порядок, в отличие от древней традиции завета и альтернативы жизни и смерти, представленной во Второзаконии. Здесь предлагается жизнь не в земле обетованной, а жизнь в чужой земле. Учение Второзакония, согласно которому изгнание из земли обетованной равносильно смерти, здесь показано в совершенно ином свете, и чужая земля становится поистине тем местом, в котором изгнанный Божий народ будет иметь возможность жить. С другой стороны, выбор жизни в городе (в земле обетованной) будет равносилен смерти для тех, кто отклонит предложение Яхве. Подобно тому как обетование относительно царского дома Давида приостановлено в предыдущих стихах, осуждение в этом стихе приостанавливает идеологию данной земли. В конечном счете, на карту ставится человеческая жизнь, и эта жизнь обещана в качестве "помилования" тем, кто сохранил в своих сердцах слово Яхве. Обетованием здесь, таким образом, является жизнь как единственная награда за послушание Его слову.

ИЗ ТЕКСТА

В этом отрывке мы видим некое скрытое признание, правда, пришедшее к Седекии с некоторым опозданием, - только у Бога есть ответ на политический кризис в Иудее. Бог никогда не бывает сторонним наблюдателем в делах этого мира, ожидая, когда люди обратятся к Нему за помощью, Он Сам является центром исторического процесса, направляя и определяя курс событий как высший Господь истории. Этот отрывок обличает и осуждает склонность обращаться к Богу за помощью только в самом крайнем случае, когда все людские силы и возможности исчерпаны.

Большинство читателей этого отрывка удивляет ответ, который Бог дал Седекии. Где же в этом отрывке благодать? Скажем сразу, в стихах Иер. 21:3-7 благодати нет вообще. Мы не видим здесь милостивого, сострадательного и великодушного Бога. Мы не видим здесь Бога, Который отвечает на наши молитвы об избавлении и помощи. Вместо того чтобы даровать избавление, Бог угрожает молящимся Ему людям смертью и уничтожением. Такой портрет Бога противоречит свидетельству верных Богу людей, которые знали Бога в самые трудные для себя минуты. Этот текст, однако, призывает нас задуматься о том, что между неэффективной молитвой и непослушанием Богу существует прямая связь. Прекрасным примером длительного непослушания и неприятия Божьего слова является Седекия. В его случае осуждение уже настало, поэтому его молитвы об избавлении лишены всякой силы.

Обратный порядок истории завета Израиля и традиций завета в данном отрывке может привести в замешательство. Осуждение здесь приостанавливает или опровергает все священные учения Израиля - об исходе, о земле, о городе Иерусалиме, о царском доме Давида. Но это временно. Израиль, народ, который однажды доверился священным традициям и пытается обрести в них чувство безопасности, не может научиться находить безопасность в великодушии Бога и в Его способности поставить условия осуждения в обратном порядке. В других местах книги мы видим обетования возвращения и нового утверждения этого народа на своей земле, а также возрождения царствования дома Давида (см. гл. Иер. 30 - 31). Эти обетования свидетельствуют о том, что осуждение в данный момент истории Израиля является временной мерой. Израилю нужно довериться великодушию Бога, чтобы Он отменил Свой суд и исполнил Свои обетования относительно будущего этого народа.

Дар пути жизни тем, кто сдастся вавилонянам, в данном отрывке является самой настоящей "благой вестью". Жизнь даруется тем, кто готов отказаться от своих религиозных претензий, политических идеологий и подчиниться Божьей воле, которая на данный момент истории состоит в осуждении изгнания и смерти. С одной стороны, это суровое осуждение, но с другой стороны Бог явил весьма примечательное выражение благодати людям, которые не смогли сохранить верность завету с Богом. Осудив народ на смерть, Бог, тем не менее, хочет даровать Своему народу жизнь. Та благодать, которую мы видим в этом отрывке, является благодатью, идущей к людям через осуждение. Именно в смерти - отделении от земли обетованной - человек может обрести жизнь. Те же люди, которые будут цепляться за свои старые пути жизни, за свои старые традиции и идеологию, погибнут. А те люди, у кого достаточно смелости принять Божьи планы относительно их будущего, будут жить, хотя эти планы предусматривают утрату родного дома, религиозной и политической идеологии, своего государства и свободы.

Этот отрывок наверняка напомнил изгнанникам о том, каковы Божьи планы относительно времени после уничтожения их любимого города и их угона в чужую страну. Отрывок также подтверждает истинность идеи Библии об обретении жизни через самоотвержение и полное подчинение Божьей воле. Лишение свободы и привилегий, перемещение и снятие с привычного места, жизнь в изгнании, в чуждом окружении - все это непросто, гораздо тяжелее жизни в безопасности и в безопасной обстановке. Однако именно этого требует Благая Весть, перед которой оказываются все, кто стремится быть учениками Иисуса. Иисус сказал Своим ученикам: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Мк. 8:34-35).

2. Долг царской семьи перед заветом (Иер. 21:11-14)

ЗА ТЕКСТОМ

Это пророчество, изложенное в поэтической форме, воспринимается как третья часть ответа Яхве на обращение Седекии к пророку (Иер. 21:1-2). Тема осуждения, изложенная в стихах Иер. 21:3-7 и Иер. 21:8-10, продолжается и здесь. Само по себе пророчество адресовано дому царя Иудеи, дому Давида, но никакой царь здесь конкретно не упоминается. Главным вопросом здесь является ответственность перед заветом со стороны членов дома Давида в том, что касается их отношений со своими подданными. Эта тема продолжается и в ряде последующих пророчеств, адресованных царской семье в разделе Иер. 22:1 - 23:8. Поэтому отрывок Иер. 21:11-14 можно рассматривать как предисловие к собранию пророчеств, направленных против царской семьи. В данном предисловии пророк в общих чертах показывает, в чем состоит долг монарха, и делает строгое предупреждение в адрес царской семьи, так как последствия такого пренебрежительного отношения к своему долгу перед заветом и по отношению к своему народу будут просто катастрофическими.

Это пророчество состоит из двух частей: в стихах Иер. 21:11-12 мы видим наставление царской семье вершить справедливость. Это наставление сопровождается предупреждением о суде. В стихах Иер. 21:13-14 мы читаем слово осуждения, адресованного гордому и злому городу Иерусалиму. Толкователи считают, что слова, приведенные в стихах Иер. 21:11-14, изначально были сказаны во время правления Иоакима (609 - 598 гг. до Р.Х.), который не обращал никакого внимания на свой долг, состоявший в том, чтобы быть гарантом справедливости в своей стране.

В ТЕКСТЕ

11-12 Стих Иер. 21:11 утверждает, что пророчество, изложенное в стихах Иер. 21:12-14, адресовано "дому царя Иудейского", или всей царской семье. Дом царя Иудейского в Иер. 21:12 называется еще "дом Давидов". Это служит правящей семье напоминанием, что ее власть и само ее существование исходят от завета, который Яхве заключил с Давидом (2 Цар. 7:12-16). В стихе Иер. 21:12 правящая семья из дома Давида получает два строгих повеления от Яхве. Первое повеление, "с раннего утра производите суд", для большинства представителей царей дома Давидова вполне ясно. Прежде чем начинать выполнять какие-то другие обязанности, связанные с царской властью, в качестве приоритета они должны начинать каждый день ("с раннего утра") с намерения быть гарантом справедливости для своего народа. Суд (mispAT) здесь, как и в других местах Ветхого Завета, относится к осуществлению связанных с заветом обязанностей перед другими людьми, которые являются членами общины завета. Это действие имеет и юридическое, и нравственное значение. Главная обязанность царя состоит в том, чтобы гарантировать законные права своих подданных, что и было обусловлено заветом Синая. Данный отрывок служит им напоминанием о том, что без их стремления быть гарантами mispAT для своего народа общественная и общинная жизнь в стране рухнет. Конкретный пример исполнения суда приведен в следующей строке - "спасайте обижаемого от руки обидчика" (см. также Иер. 22:3). За этим повелением следует строгое предупреждение о том, что если царская семья не выполняет свой долг и позволяет обидчикам оставаться безнаказанными, такая безответственность вынудит Яхве проявить Свой гнев, который будет гореть, подобно неугасимому огню. Стих Иер. 21:12 заканчивается утверждением, что конкретной причиной гнева Яхве являются злые дела как царей, так и народа ("по причине злых дел ваших").

13 Стих Иер. 21:13 содержит обращение в женском роде, которое воспринимается как обращение к городу Иерусалиму. Город, избранный Яхве в качестве царской резиденции, слышит слово о том, что Бог "против" него. Выражения "жительница долины" и "скала равнины" трудно истолковать однозначно. Здесь речь может идти об общем географическом положении города в холмистой местности Иудеи, окруженного с трех сторон долинами. Что бы ни говорилось о царской семье, это так же актуально и для города, в котором находится царская резиденция. Отождествление царской семьи с этим городом налицо. Вторую часть стиха Иер. 21:13 можно расценить как горделивое хвастовство царской семьи, обитающей во дворцах, защищенных мощными укреплениями. Город и его самые почетные жители заносчивы и тешатся мыслью о том, что их дворцы безопасны и неприступны для врага.

14 Стих Иер. 21:14 возвращает нас к теме Божьего суда огнем, о котором уже шла речь в Иер. 21:12. Яхве намерен наказать этот город и царскую семью за их злодеяния. Плодом их дел является зло, поэтому Яхве и приготовил им зло в качестве наказания. Слова "в лесу вашем" могут иметь отношение к дворцам, построенным из дерева ливанских лесов (см. 3 Цар. 7:2; 10:17). Величественные и красивые здания будет сожжены и поглощены огнем суда Яхве.

3. Еще одна проповедь о долге завета (Иер. 22:1-9)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 22:1-9 можно разделить на три части: прозаическую речь в стихах Иер. 22:1-5, поэтическую часть в стихах Иер. 22:6-7 и еще одну прозаическую речь, построенную в форме вопросов и ответов, в стихах Иер. 22:8-9.

Первая речь (Иер. 22:3-5) обращена к иудейскому царю, но здесь не говорится, к какому именно. С такой речью можно обратиться к любому царю, который пребывал на престоле Давидовом в последние годы существования Иудеи. Отведение особого внимания вопросу социальной справедливости позволяет предположить, что эта речь была произнесена или записана в дни правления Иоакима (см. Иер. 22:13-19). Стихи Иер. 22:1-5 схожи с отрывком Иер. 21:11-12, где также говорится о социальной справедливости. Язык и тема отрывка Иер. 22:3-5 параллельны стихам Иер. 7:5-7. Речь начинается с увещевания завета, за которым следуют позитивные и негативные условия завета (Иер. 22:3-5). Послушание требованиям Яхве означает гарантию выживания царской семьи, непослушание слову Яхве несет смерть и уничтожение. Угроза разрушения изложена в виде клятвы.

Вторая часть (Иер. 22:6-7) подразумевает, что царский дом уже сделал свой выбор и пошел по пути непослушания, тем самым обрекая себя на губительные последствия нарушения завета. В третьей части (Иер. 22:8-9) в форме диалога, то есть вопросов и ответов, представлено богословское обоснование уничтожения города, что позволяет предположить, что эта часть была написана после катастрофы 587 г. до Р.Х. Эта прозаическая часть, возможно, была написана и до падения Иерусалима, хотя она уже отражает реалии, характерные для периода изгнания.

В ТЕКСТЕ

1 Первая часть начинается с повеления Яхве Иеремии "сойти" в дом царя Иудейского и сказать царю слова Яхве (Иер. 22:1). Слово "сойти" свидетельствует о том, что пророк, возможно, находился в храме, когда Яхве обратился к нему с этим повелением. Пророк должен исполнить волю Бога и в царском дворце сказать слова Яхве.

2 Стих Иер. 22:2 подразумевает, что пророк передал это послание у ворот дворца ("сими воротами"). Послание Яхве начинается с повеления "выслушать" слово Господне. Адресатами этого обращения в целом являются все члены царской семьи; однако здесь присутствует конкретное обращение к "царю Иудейскому, сидящему на престоле Давидовом". Кроме того, это послание касается еще "слуг" царя и "народа" его. Слуги - это те, кто служит царю и его прихотям. Слова "народ твой", возможно, относятся к членам царской семьи и к тем, кто имеет при дворе особые привилегии, например, может свободно входить во дворец и выходить из него через дворцовые ворота без специального разрешения. Призыв "выслушай" - это призыв не только слушать, но и подчиниться тому слову, которое Яхве собирается провозгласить через Своего пророка.

3 В стихе Иер. 22:3 говорится о связанной с заветом ответственности царя из дома Давидова и его царского двора - "производите суд и правду". В оставшейся части этого стиха мы видим, как суд и правда должны производиться на практике. "Суд" (mispAT) и "правда" (sedaqa) являются обязанностью завета, предусмотренной для всех членов общины завета (см. Ам. 5:24; также Иер. 5:1; 7:5; 21:12). Такие верные Богу цари, как Иосия, служат примером праведного образа жизни для своего народа (см. Иер. 22:15). Термин mispAT в контексте данного стиха подразумевает долг царя принимать верное юридическое решение, оставаясь беспристрастным. То есть царь должен оправдывать невиновных и выносить обвинительные приговоры преступникам.

Мэйз о терминах mispAT и sedaqa в Ветхом Завете

Мэйз считает mispAT и sedaqa "квинтэссенцией" воли Яхве относительно Его народа, "качествами, которые должны присутствовать в социальном порядке" (1969, 92, 108). Он также считает sedaqa "источником" mispAT, называя последнее плодом первого. Sedaqa в Ветхом Завете - это не "праведность, ориентированная на абсолютные этические нормы... а концепция отношений, чьи смысл и содержание определяются тем конкретным контекстом, в котором она используется" (Mays 1969, 92).

В Израиле монархия была институтом, установленным Яхве, и царь, будучи Его представителем, должен был исполнять суд и правду в стране (см. 3 Цар. 10:9; Пс. 71:1-4,12-14; Ис. 9:7). Яхве напоминает царю и царскому двору об их долге, обусловленном заветом, - поддерживать социальный порядок и заботиться о благополучии тех, кто может стать жертвой жестокости и угнетения. Они должны делать все для защиты бедных, обиженных, изгоев, беззащитных членов общества - пришельцев, сирот, вдов и невиновных (Иер. 22:3).

4 В стихах Иер. 22:4-5, с помощью как позитивных, так и негативных условных утверждений, Яхве показывает царскому дому две альтернативы - продолжение Богом обетования завета, данного Давиду относительно вечной династии и вечного престола (2 Цар. 7:16), или уничтожение дома Давидова. По сути, это выбор между жизнью и смертью, в соответствии с тем, как он изложен во Второзаконии (Вт. 30:15-20). В стихе Иер. 22:4 царю и его народу дается напоминание о том, что исполнение суда и правды ("если вы будете исполнять слово сие") служит предпосылкой продолжения династии Давида. Езда на колесницах и на конях является символом царской власти и здесь, вероятно, подразумевает царскую процессию, подобную той, которая совершается во время коронации. Данный стих дает гарантию продолжения царской власти и привилегий царей, сидящих на престоле Давидовом. Ворота дворца будут оставаться открытыми для царской свиты в качестве награды Яхве за верное исполнение царем своего долга, предусмотренного заветом.

5 Негативное условное утверждение, представленное в Иер. 22:5, изложено в форме клятвы, подтверждая тем самым, что Яхве останется верен Себе и действует в соответствии со Своим словом об уничтожении "дома сего" (habbayit hazzeh), то есть дворца. Однако под угрозой уничтожения находится не только здание дворца, но и весь царский двор. Развалины "дома сего" означают также и развалины дома Давидова. Продолжение царской династии и дальнейшее существование царского дворца зависят от верности положениям завета. Обетования завета Давида, изложенные в стихе 2 Цар. 7:16, здесь приостанавливаются, по крайней мере, на какое-то время.

6 Краткое поэтическое пророчество, изложенное в стихах Иер. 22:6-7, посвящено судьбе царского дома. Начинается оно с отношения Яхве к царскому дому: для Яхве он подобен "Галааду" и "вершине Ливана" (Иер. 22:6). Смысл этих метафор неясен. Галаад - это горный регион в Трансиордании. Ливан - это еще один горный регион, расположенный на северо-западе от Израиля. Оба этих региона славятся своими прекрасными лесами. Возможно, данные метафоры предполагают, что дворцовые здания в Иерусалиме были построены из древесины тех деревьев, которые растут в этих регионах. Насколько известно, Соломон строил "дом из дерева Ливанского" с колоннами, перекрытиями и крышей из кедра (3 Цар. 7:2). Во второй части стиха говорится о разрыве отношений между Яхве и царским домом. Холлэдэй полагает, что слова "Я сделаю" имеют характер клятвы (1986, 583). Яхве принял решение сделать царский дворец необитаемым местом; он будет лежать в руинах и будет подобен пустыне и заброшенным городам.

7 В Иер. 22:7 мы по-прежнему видим образ леса применительно к дворцу. Используя военные образы и лексику, Яхве провозглашает, что Он "приготовит" (weqiddastI) "истребителей" против этого дворца (Holladay 1986, 584). Истребители (masHitIm) здесь - это силы вавилонского войска; то же самое слово, только в единственном числе, встречается в Исх. 12:23, где истребителем является ангел смерти. Враг придет со своими "орудиями" и порубит отборный кедр, из которого цари Иудеи строили себе дворцы, которые будут уничтожены огнем.

8 Прозаическое повествование в стихах Иер. 22:8-9 представлено в форме вопросов-ответов; этот текст очень схож с отрывком Вт. 29:24-26, где речь идет об ужасном опустошении земли как результате проклятия завета, которое Яхве изливает на тех, кто нарушает заключенный с Ним завет. Некоторые толкователи считают, что данный стих был написан в период изгнания, хотя вполне вероятно, что это просто образ, и поэтому такой диалог мог быть написан и ранее событий 587 г. до Р.Х. Повествование построено так, будто разрушение уже произошло, и теперь мы видим попытку дать богословское объяснение уничтожению Иерусалима. Во Второзаконии вопрос исходит из уст представителей следующего поколения, а также иноземцев/народов. Здесь вопрос также задают "многие народы", которые "будут проходить" через разрушенный Иерусалим (Иер. 22:8). Проходящие будут спрашивать друг друга, почему Яхве допустил уничтожение этого города. Выражение "с этим великим городом" подразумевает, что другим народам в той или иной степени известно об особых отношениях между Яхве и Иерусалимом.

9 Ответ исходит из уст тех народов, которые спрашивают "за что" ("и скажут в ответ"). Народы знают ответ. Форма вопросов и ответов в этом стихе подразумевает "в повестке дня апологетику", явную попытку освободить Яхве от каких-либо злых планов, направленных против Его прекрасного города (Miller 2001, 741), и возложить всю ответственность исключительно на царей Иудеи. Такая трагическая судьба постигла город, потому что "они оставили завет Господа Бога своего и поклонялись иным богам и служили им" (Иер. 22:9). В контексте данного отрывка местоимение "они", судя по всему, относится к царям, но оно может относиться как к царям, так и к народу. Судьба города будет напоминать всем проходящим через него, что Яхве оставил царей дома Давидова и их столицу, потому что они оставили заключенный с Ним завет.

В отрывке Иер. 22:2-5 основанием для осуждения царей является их пренебрежительное отношение к своему долгу вершить суд и правду; в стихах Иер. 22:8-9 Бог судит их за неверность завету. Эти две темы не являются взаимоисключающими. Верность завету означает верность Яхве не только в поклонении, но и в нравственном поведении. Нарушение этических обязательств является прямым следствием нарушения завета и поклонения другим богам. Отрывок предупреждает, что такая неверность завету будет иметь самые серьезные последствия.

ИЗ ТЕКСТА

Данный отрывок, как и отрывок Иер. 21:11-14, напоминает власть предержащим о том, что правильное исполнение суда и правды, а также стремление заботиться о самых незащищенных членах общества является неотъемлемой частью их ответственности. Суд и правда нагляднее всего проявляются через сострадание и восприимчивость к нуждам людей. Однако мы не можем ограничить применение этого текста, относя его лишь к тем, кто облечен властью и положением. В проповеди в храме (Иер. 7:1-15) Иеремия ясно показал, что удовлетворение самых элементарных требований необходимо для всех людей, входящих в общину завета. Поставленные Богом условия, которые мы должны выполнять в обмен на благосостояние нашей общинной жизни, касаются всех принадлежащих этой общине. Данный отрывок напоминает современным читателям, что и они находятся под осуждением за нарушение этого закона или за попытку обойти стороной призыв к социальной справедливости. Отрывок также напоминает нам, что наше пренебрежительное отношение к бедным людям является прямым следствием нашего страстного стремления к другим богам, к которым мы стремимся, чтобы повысить свое собственное благополучие. Когда мы слишком много времени и внимания уделяем самим себе, другие люди с их нуждами становятся для нас все менее и менее важными. Этот текст не гарантирует будущего тем, кто думает только о собственном благе.

Сцена суда в Мф. 25:31-46 ясно свидетельствует о том, что установления Бога о соблюдении социального благополучия непреложны и что нарушающих самые главные требования человеческого сострадания и заботы о других людях ждет наказание вечным огнем. Автор этого Евангелия показывает нам, что значат суд и правда в том мире, в котором мы живем, - готовность дать хлеб голодному, напоить жаждущего, приютить странника, одеть нагого, позаботиться о больном, навестить узника. К этому мы можем добавить наставление Иоанна Крестителя "сотворить достойные плоды покаяния", а также его предупреждение о том, что "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Лк. 3:8-9; см. Лк. 3:7-14).

4. Суд над царями (Иер. 22:10-30)

Этот отрывок можно разделить на четыре части. Начинается он с изложенного в поэтической форме плача о Саллуме, затем следует прозаическая речь об этом царе (Иер. 22:10-12). Потом идет скорбное пророчество, адресованное Иоакиму (Иер. 22:13-19). Эти пророчества, направленные против царской семьи, прерываются словом осуждения, в котором провозглашается судьба Иерусалима (Иер. 22:20-23). Пророчества против царской семьи продолжаются в стихах Иер. 22:24-30, где речь идет об Иехонии. В стихах Иер. 22:10-12,13-19,24-30 есть определенная хронологическая последовательность, поскольку субъекты этих пророчеств (Саллум, Иоаким, Иехония) последовательно, друг за другом, правили Иудеей в период с 609 по 597 гг. до Р.Х.

а. Саллум не вернется (Иер. 22:10-12)

ЗА ТЕКСТОМ

Эта короткая часть представляет собой плач, изложенный в поэтической форме (Иер. 22:10), за которым следует прозаический текст пророчества, представляющего собой слова осуждения, адресованные "Саллуму, сыну Иосии" (Иер. 22:11-12). Саллум пришел к власти в 609 г. до Р.Х., после трагической смерти его отца, Иосии, и правил всего три месяца. Данный отрывок, вероятно, был написан вскоре после смещения Саллума с престола египетским фараоном Нехао в 609 г. до Р.Х. Это прозаическое пророчество представляет собой осуждающую речь, где провозглашается судьба Саллума в той земле, в которой он будет пребывать после своего пленения.

В ТЕКСТЕ

10-12 В этом плаче, изложенном в поэтической форме, упоминаются два человека, один из которых "умерший", а другой - "отходящий в плен" (Иер. 22:10). Мы не знаем точно, кто именно этот умерший; в стихе Иер. 22:11 говорится о мертвом царе Иосии, который был убит в 609 г. до Р.Х.; а "отходящим в плен" является Саллум. Автор книг Паралипоменон упоминает, что Иеремия изрек плач об Иосии, и этот плач вошел "в употребление у Израиля" (2 Пар. 35:25). Данный отрывок, судя по всему, призывает народ прекратить оплакивать умершего Иосию. Сейчас время оплакивать следующего царя - Саллума (также известного по своему престольному имени Иоахаз), который царствовал всего три месяца, а потом был свергнут фараоном Нехао и угнан в Египет (4 Цар. 23:34). Лундбом видит здесь "идиому поразительного контраста", когда пророк говорит людям, что они должны "больше плакать об Иоахазе", который жив и находится в изгнании, чем о мертвом царе (2004, 129). Смерть в обетованной земле предпочтительнее, чем изгнание и смерть в чужой земле. Иосия погиб жестокой смертью в сражении против египтян, впоследствии свергнувших Иоахаза, которому было суждено умереть в стране, победившей Израиль. Тот, кто "уже не возвратится и не увидит родной страны своей", символизирует безнадежное положение народа и свое собственное грядущее изгнание (Иер. 22:10). В отрывке не говорится о причине осуждения Иоахаза. В стихе Иер. 22:12 мы снова читаем слова осуждения, согласно которым Иоахаз не вернется и не увидит своей родной земли, но умрет в земле своего изгнания. Плач об изгнанном царе в данном контексте - это плач о грядущем изгнании всего народа.

ИЗ ТЕКСТА

В этом отрывке самой удручающей является повторяющаяся мысль о том, что изгнанный царь никогда не увидит больше своей родной земли. Это окончательное слово об изгнании царя из земли обетованной. Оно также служит строгим предупреждением Иудее о том, что Бог приостанавливает все Свои обещания, которые Он дал относительно вечной династии Давида. Изгнание царя предвещает аналогичную судьбу для всего народа. Данный отрывок ясно и решительно отвергает всякие претензии на безоблачное и безопасное будущее этого народа. У тех, кто думает, что они могут "оставаться... в грехе, чтобы умножилась благодать" (Рим. 6:1), никакой надежды нет. Суд над грешными и неверными людьми - это реальность, и когда этот суд наступает, его результатом становится "вечное" изгнание от присутствия Бога.

б. Горе жестокому и несправедливому царю (Иер. 22:13-19)

ЗА ТЕКСТОМ

Первая часть этого отрывка представляет собой пророчество горя (Иер. 22:13-17), но к кому конкретно оно относится, не сказано; однако из стихов Иер. 22:18-19 становится ясно, что это осуждение относится к Иоакиму, который пришел к власти в Иудее при поддержке египтян после свержения Саллума в 609 г. до Р.Х. В стихах Иер. 22:18-19 говорится о бесславном погребении Иоакима. Некоторые толкователи рассматривают эти два пророчества по отдельности, но начало стиха Иер. 22:18 ("посему") свидетельствует о том, что эти стихи связаны между собой. Данное пророчество относится к царствованию Иоакима, вероятно, к расцвету его правления, 605 - 604 гг. до Р.Х. В это время он уже построил для себя новый дворец, используя для этого рабский труд и прибегая к беззаконию (Иер. 22:13-14).

Иер. 22:13 начинается с провозглашения "горя" (hOy), но оно быстро сменяется смелым обвинением в адрес несправедливых и жадных монархов, которые думали только о том, как построить себе роскошный дворец, используя для этого рабский труд (Иер. 22:13-14). В Иер. 22:15-17 мы видим противопоставление между жадным и жестоким Иоакимом и его отцом, Иосией, который думал о суде и правде на своей земле. За этим обвинением и обличением следуют слова осуждения в стихах Иер. 22:18-19.

В ТЕКСТЕ

13-14 Иеремия решительно осуждает Иоакима, провозглашая горе, под которым в данном контексте подразумеваются гибель и тьма, ожидающие этого царя (Иер. 22:13). Подобное восклицание мы видим в стихе Иер. 22:18, где говорится о погребении. Холлэдэй полагает, что, хотя пророчество начинается с обличения, оно пронизано ожиданием погребения обличаемого (1986, 594). Иеремия следует здесь традициям Самуила (1 Цар. 15:10-23), Нафана (2 Цар. 12:7-15) и Илии (3 Цар. 21:17-19), которые смело и открыто выступали против политических властей, не опасаясь последствий. Пророк является главным противником и обличителем царя. Он обличает царя в том, что тот не вершит "суд" и "правду", главные принципы, которым монархия Давида должна следовать в этой земле. Нарушение этого монаршего долга очевидным образом проявляется в затеянном царем строительстве. Отрывок предполагает, что царь задумал либо строительство огромного и роскошного дворца ("дом обширный", Иер. 22:14), либо расширение дворцовых построек с "горницами просторными", "окнами", обшитыми "кедром" и выкрашенными "красною краскою" (Иер. 22:13-14). Горницы представляли собой крытые помещения с решетчатыми окнами (Lundbom 2004, 135). Царь занимался всем этим, совершенно не интересуясь "правдой" и "судом" (см. Иер. 22:3).

Стих Иер. 22:13 перечисляет нарушения принципов правды и суда: принудительный труд "даром", причем работники являются "ближними" царя или такими же членами общины завета. Здесь налицо нарушение закона, предусмотренного Второзаконием (см. Вт. 24:14). Политика принудительного труда восходит к самым ранним дням монархии в Израиле (см. 2 Цар. 20:24; 3 Цар. 5:13-18). Иоаким продолжал практиковать эту политику, в то же самое время собирая по стране золото и серебро, чтобы платить фараону Нехао за право продолжать царствовать (4 Цар. 23:35).

15 Стих Иер. 22:15 начинается с риторического вопроса с целью определить отличительные качества Давидовой монархии. Ответ на смелый и испытующий вопрос: "Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр?" - очевиден (Иер. 22:15). Этот вопрос подтверждает истину, что масштабные строительные проекты не служат показателем эффективности и силы царства. Фраза "заключил себя в кедр" свидетельствует о том, что Иоаким, вероятно, хотел превзойти своих предшественников, или даже подняться до уровня Соломона, построившего величественный храм. Второй риторический вопрос этого стиха напоминает Иоакиму о том, что его отец (Иосия) тоже был царем, тоже пил и ел по-царски, но при этом стремился вершить "суд" и "правду". Иосии "хорошо было" по причине его стремления к суду и правде (Иер. 22:15-16). Когда речь идет об Иосии, в первую очередь, вспоминается именно это его качество, а не его безвременная смерть в битве при Мегиддо.

16 В Иер. 22:16 пророк описывает суть царствования Иосии: "Он разбирал дело бедного и нищего". Иосия следовал заповеди Второзакония заботиться о вдовах, сиротах, странниках в его земле, которые зависели от царя, когда дело касалось юридических процессов. Пророк наставляет царя, что социальная справедливость является главным долгом царей из династии Давида. Печально, но сын не усвоил этого урока от своего отца и считал, что цари должны думать только о строительстве дворцов. Этот урок об отличительных качествах настоящего царствования заканчивается еще одним риторическим вопросом: "Не это ли значит знать Меня?". Суть истинного царствования, показанная на примере справедливых и праведных действий Иосии, приравнивается в конце стиха Иер. 22:16 к знанию Яхве. Фраза "знать Меня" также подразумевает предусмотренный заветом долг царя перед Яхве, Который утвердил монархию для Своего народа. В данном контексте "знать" Яхве означает вершить суд и правду (Иер. 22:16).

17 В Иер. 22:17 пророк выступает с открытым обличением Иоакима как нечестного, хитрого, несправедливого, неправедного и жестокого правителя. У этого царя в голове только одно - стремление к личной выгоде путем жестокости и обмана. Выражение "твои глаза и твое сердце" говорит о восприятии и мыслях Иоакима, а также о его жизненных приоритетах. В своей царской жизни он считает главным собственное благополучие, больше его никто и ничто не волнует. "Пролитие невинной крови" является откровенным нарушением заповеди Яхве, заключенной с царями дома Давидова (см. Иер. 22:3).

18 В стихах Иер. 22:18-19 говорится о суде Яхве над Иоакимом; это пророчество от Яхве обращено непосредственно к царю, и в данном стихе оно представлено как ответ Яхве на обличение этого царя пророком в предшествующие годы. В самом начале текста ясно определяется имя безымянного царя из стихов Иер. 22:13-17 - это "Иоаким, сын Иосии, царь Иудейский" (Иер. 22:18). В отличие от призыва "плакать об Иоахазе" здесь Яхве говорит, чтобы никто не оплакивал Иоакима, и эти слова повторяются в стихе неоднократно. Стих проникнут ожиданием смерти Иоакима. Горестное восклицание "увы" (hOy) появляется здесь четыре раза. Слова плача, которые обычно произносятся после смерти любимого царя, представлены здесь как слова, которые не прозвучат об Иоакиме. Когда Иоаким умрет, никто не произнесет в плаче таких слов, как "брат мой", "сестра", "государь", "его величие". Смысл слова "сестра" тут неясен. Фретхайм полагает, что все эти обращения свидетельствуют о "символических ролях", которые царь играет в жизни своего народа (2002, 320). Возможно, пророк просто представил здесь стереотипные слова плача, которые были слышны на траурных процессиях в древние времена, не обращая внимания на пол умершего человека. В целом в стихе проводится мысль, что никто не будет горевать об этом эгоистичном и безжалостном царе, когда он умрет.

19 В стихе Иер. 22:19 говорится о бесславном конце этого царя. Содержание стиха может показаться весьма противоречивым. Будет ли Иоаким погребен как осел ("ослиным погребением будет он погребен"), или же он останется непогребенным - "вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима"? Вероятно, здесь показывается вся степень бесчестия человека, оставшегося непогребенным после своей смерти. С ним поступят как с мертвым ослом, и он будет страдать от проклятия нарушения завета (Вт. 28:26). Его труп станет пищей для птиц и диких зверей. Как Иоаким встретил свою смерть, нам неизвестно. Толкователи допускают разные варианты, такие как убийство во время дворцового переворота, или естественная смерть накануне прихода вавилонян в 598 г. до Р.Х., или смерть в плену, на пути в Вавилон. В любом случае, трудно установить, было ли это предсказание исполнено в буквальном смысле (см. 4 Цар. 24:6; 2 Пар. 36:5-6).

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок представляет собой самую смелую критику злоупотребления политической и общественной властью, экономической эксплуатации и социальной несправедливости - всех злодеяний, которые совершаются богатыми и могущественными против незащищенных и униженных членов общества. Те, кто обладает властью, призваны оберегать и защищать свое общество, а не разрушать его. Когда же власть предержащие пекутся только о собственной безопасности и собственном благополучии, это, как правило, ведет к социальной несправедливости и отсутствию заботы о бедных представителях общества. В данном отрывке этому принципу следуют все члены правящей верхушки, которые должны выполнять требования Божьего завета. Этот текст напоминает нам, что в любом обществе, как в религиозном, так и светском, Бог ждет от людей социальной справедливости и равенства. Пророк не выступает здесь против богатой и благополучной жизни. Он выступает против тех, кто живет за счет бедных, а также против тех, кто совершенно не заботится о нуждах бедных людей. Общество и правительство, проводящее в жизнь социальные программы и политику, нацеленные на обогащение богатых и разорение бедных, не найдут в этом отрывке ничего утешительного для себя.

"Не это ли значит знать Меня?" (Иер. 22:16). Такой удивительный вопрос поднимает одну важную тему, актуальную как тогда, так и сейчас. Знание Бога - это не только мысленное познание Бога; это не только убеждение и опыт личного спасения. Знание Бога - это применение веры и опыта в конкретных действиях, в частности, это забота об обществе ради блага бедных ее представителей. Мы не можем отделять личную набожность от личного участия в общественной и общинной жизни. Иеремия не одинок в таком представлении о взаимосвязи между духовными и социальными проблемами (см. Ам. 5:14-15; Мих. 6:8; Ис. 1:17). Израиль не мог жаловаться на отсутствие духовности и поклонения Богу. Ему недоставало заботы об общественных проблемах. Именно это и привело к падению Северного Царства. Согласно Иеремии в этом состоит одна из причин осуждения Иудеи. Здесь мы видим образец практической веры, а также строгое предупреждение о последствиях нашего нежелания действительно "знать" Бога через дела послушания.

в. Судьба надменного города (Иер. 22:20-23)

ЗА ТЕКСТОМ

Связь стихов Иер. 22:20-23 с предыдущими и последующими пророчествами, которые говорят о царской семье, непонятна. Возможно, цель этого отрывка заключается в том, чтобы показать, что судьба царской семьи оказывает опустошающее воздействие на столицу. Тот факт, что это пророчество стоит между пророчествами относительно Иоакима (Иер. 22:13-19) и Иехонии (Иер. 22:24-30), наводит некоторых толкователей на мысль о том, что данное пророчество было написано в 597 г. до Р.Х. (Lundbom 2004, 153).

Это пророчество, составленное в поэтической форме, прерывает обличительные речи, направленные против иудейских царей, и возвращает нас к теме осуждения города Иерусалима. Это пророчество произносит Яхве (Иер. 22:21). Стихи Иер. 22:20-22 явно адресованы женщине; толкователи согласны в том, что адресатом этих слов является Иерусалим, который персонифицируется здесь в виде прелюбодействующей женщины.

В ТЕКСТЕ

20 Пророчество начинается с призыва "взойти на Ливан" (Иер. 22:20); в Иер. 22:23 мы видим обращение к "живущему на Ливане, гнездящемуся на кедрах". Ливан в Иер. 22:20 - это ливанские горы, расположенные к северу от Израиля; в стихе Иер. 22:23 речь, вероятнее всего, идет о царской семье, которая обитает в Иерусалиме, в домах, построенных из кедра, растущего в ливанских горах. Жителей Иерусалима просят взойти на Ливан, на горы Васан и Аварим, и "кричать" оттуда, или возвысить свой голос плача. Гора Васан, расположенная к северо-востоку от Иерусалима, представляет собой высокогорную местность к северу от Галаада, в Трансиордании. Аварим - это общее название региона Моав, расположенного к юго-востоку от Иерусалима. Плач с этих гор будет слышен по всем окрестностям Иерусалима, на севере, северо-востоке и юго-востоке. Пророк просит здесь Иерусалим кричать, или возопить громким голосом плача, потому что все его друзья "сокрушены". Крик (Sa`aq) - это не только выражение горя но и призыв о помощи. Выражение "друзья твои", возможно, означает те народы, с которыми Иудея заключала политические союзы, а также богов этих народов, которым Иудея поклонялась, чтобы показать свою лояльность в обмен на военную поддержку. Теперь эти народы вместе с их богами сокрушены Вавилоном. Иерусалиму не остается ничего другого, как плакать над своей беспомощностью. Главная цель этого Божьего повеления - показать, что Иерусалиму бесполезно ждать помощи от каких-либо человеческих или небесных источников. Этот город, как и его союзников, ожидает сокрушительное поражение.

21 Яхве напоминает Иерусалиму, что Он говорил с ним во время его "благоденствия", то есть во время мирных и благополучных дней (Иер. 22:21). Слова "Я говорил тебе" означают послания, с которыми Яхве обращался к пророкам. Но Иерусалим отвечал Богу: "Не послушаю" (см. Иер. 6:17). Высокомерный отказ слушать слова Яхве был характерным для отношений между Иудеей и Яхве (см. Иер 2:20,23,25). Далее Яхве напоминает Иерусалиму о том, что таково было "поведение" этого города по отношению к Яхве "с самой юности" его, с самых первых дней его отношений с Яхве. Это составляет резкий контраст с сугубо романтической картиной отношений между Израилем и Яхве, представленной в стихе Иер. 2:2, где показан Израиль, проявляющий верность и любовь к Богу. В данном стихе мы видим лишь непослушание и вражду. Слова "ты не слушал гласа Моего" по смыслу равнозначны словам "не послушаю". И народ, и Яхве согласны в одном: послушания Богу, которое является предпосылкой отношениям завета, в отношениях между Яхве и Иерусалимом не было и в помине с самого начала их отношений (см. Исх. 19:5).

22 В Иер. 22:22 мы читаем о суде Яхве над Иерусалимом, который постоянно не слушал Его голоса. Суд грядет на "пастырей" Иерусалима; слово "пастыри" относится к царям Иудеи. Используя игру слов, Яхве провозглашает, что суд грядет как "ветер", который "унесет" (глагол ra`a, означающий "присматривать", "пасти") "всех пастырей твоих" (ro`ayik, от ro`eh, что означает "пастырь"). Пастырей, которые не выполняли свои обязанности - собирать стадо Яхве - постигнет "ветер"; жаркий и разрушительный восточный ветер является здесь образом суда (см. Иер. 4:11-12; 13:24; 18:17). Он уничтожит и развеет неверных пастырей Яхве. "Пастыри твои" в первой строке стиха параллельны по смыслу "друзьям твоим" (me'ahabayik); большинство толкователей считает, что упоминание о пастырях и друзьях в Иер. 22:22 относится к иудейским царям, хотя "друзья твои" (me'ahabayik) в Иер. 22:20, возможно, означает другие народы и других богов. Выражение "друзья твои пойдут в плен" ясно показывает, что подразумевается под словами "всех пастырей твоих унесет ветер" в предыдущей строке. Грядущее изгнание царей Иудеи является осуждением Яхве за их нежелание быть верными пастырями. Если "друзья твои" в Иер. 22:22 означает иные народы и иных богов, тогда этот стих может означать изгнание как царей Иерусалима, так и его иностранных политических и религиозных союзников. Когда это произойдет ("и тогда"), город будет опозорен и обесчещен, потому что в нем не останется ни одного руководителя или правителя. Те руководители, которым этот город был доверен, угнаны в плен. Используя другую игру слов, это осуждение называет "все злодеяния твои" (ra`atek от ra`a, что означает "зло", "нечестивость") главной причиной изгнания "пастырей твоих" (ro`ayik), а также позора и бесчестия, которое испытают на себе жители города.

23 Стих Иер. 22:23 адресован "живущему" в зданиях, построенных из дерева, которое растет "на Ливане". Вполне вероятно, что конкретными адресатами этого стиха являются члены царской семьи, которые живут во дворце, построенном из ливанского кедра. Фраза "гнездящийся на кедрах" параллельна фразе "живущий на Ливане" (см. Иер. 21:13). Во второй строке появляется образ птиц, которые чувствуют себя в безопасности в своих гнездах. Оставшаяся часть стиха Иер. 22:23 показывает, что на смену роскоши и комфорту, которыми наслаждалась царская семья, скоро придет боль, подобная мучениям рожающей женщины. Фраза "как жалок будешь ты" в НМП звучит несколько по-другому - как ты будешь тогда стонать. Судя по всему, в этом стихе говорится, что не будет никого, кто пожалел бы или утешил царскую семью, когда она испытает "муки, как боли женщины в родах". Когда Иерусалим подвергнется нападению вавилонского войска, он не найдет никакой защиты и никакого утешения.

ИЗ ТЕКСТА

Ответ Иерусалима Богу ("не послушаю") - это высокомерный отказ Тому, Кто является источником процветания и жизни этого города. Такое непослушание отражает осознанное неприятие жизни по завету, предусматривающей подчинение, послушание и верность Богу. Этот отрывок показывает, что жители Иерусалима, и в первую очередь руководство, вместо того, чтобы смириться перед Богом и верить в Него, избрали для себя такие мирские ценности, как богатство, изобилие, других богов и политическую власть. Община завета больше не слушала Божьего голоса, а последовала за другими богами, которые стали для них "друзьями". Дворцовые сооружения в городе, которые должны были служить символами суда и праведности в этой стране, стали символами власти и гордости. В этом отрывке мы читаем о предвестии позора, бесчестия, изгнания и смерти, которые уготованы для всех, кто отвергает жизнь по завету и постоянно нарушает этот завет.

г. Иехония: презренный, разбитый сосуд (Иер. 22:24-30)

ЗА ТЕКСТОМ

Последний отрывок данной главы (Иер. 22:24-30) мы можем разбить на две части; первая часть представляет собой прозаическую речь, где говорится о пленении Иехонии (Иер. 22:24-27). Эта часть относится к периоду, непосредственно предшествующему его изгнанию в Вавилон в 597 г. до Р.Х. За ней следует поэтическая речь, в которой оплакивается судьба изгнанного царя (Иер. 22:28-30). Этот плач предполагает, что Иехония находится на пути в Вавилон или уже прибыл туда. Датой написания этой части также можно было бы назвать 597 г. до Р.Х., но уже после того, как царь покинул Иудею и стал жить в изгнании, в Вавилоне.

Иехония пришел к власти в 597 г. до Р.Х. Спустя три месяца вавилоняне захватили Иерусалим и увезли в Вавилон Иехонию, а также его мать и других знатных жителей Иерусалима (4 Цар. 24:8-17). Анания изрек ложное пророчество, согласно которому Яхве в течение двух лет приведет Иехонию и сосуды храма, а также других изгнанников снова в родную землю (Иер. 28:2-4). Представленные пророчества не дают никакой надежды на продолжение династии Давида через Иехонию. Как и в случае с Иоахазом, здесь нет никаких оснований надеяться на роль Иехонии в возрождении династии Давида.

В ТЕКСТЕ

24 Стих Иер. 22:24 начинается с клятвы Яхве "Живу Я", которая свидетельствует о Его верности тому слову, которое Он собирается провозгласить; Яхве дает эту клятву, призывая к Своему собственному существованию. Оставшаяся часть стиха свидетельствует о решимости Яхве "сорвать" Иехонию, "сына Иоакима", с престола. Это решение обращено непосредственно к царю ("тебя", "твою" в Иер. 22:24-26). Этот стих повествует о насильственном действии, срывании перстня с пальца. "Если бы" (или "даже если") Иехония "был перстнем на правой руке" Яхве, Он сорвал бы его с такого почетного места. Перстень является символом царской власти; печать на перстне является печатью владельца перстня, что приравнивается к подписи этого человека или используется как знак подтверждения или согласия. Цари из дома Давидова были официальными представителями Яхве, наделенными властью, данной им Яхве (см. Агг. 2:23, где говорится о намерении Яхве сделать Зоровавеля, внука Иехонии, Своим перстнем). Из стиха неясно, собирается ли Яхве свергнуть царя, который правит без Божьего согласия, или же Он собирается лишить этого царя Божьей власти, которой этот царь в настоящий момент обладает. Некоторые толкователи видят в еврейском союзе ('im) негативный оттенок, понимая стих в том смысле, что "Иехония не будет перстнем" (Thompson 1980, 482; см. также Holladay 1986, 604). Судя по всему, главная идея стиха состоит в лишении Иехонии царской власти.

25 В стихе Иер. 22:25 говорится о судьбе свергнутого царя. Четырежды повторяя слова "в руки", Яхве провозглашает Свое решение предать Иехонию в руки его врагов. Иехония будет "снят" с руки Яхве и предан в руки тех, кто стремится погубить его жизнь. Его врагами являются "Халдеи" в целом и "Навуходоносор" в частности. Эти враги "ищут души" его, и он "боится" их. Он лишится защиты, безопасности и власти и станет жить в страхе и неопределенности.

26-27 Суд Яхве над Иехонией продолжается и в стихах Иер. 22:26-27. Бог "выбросит" царя и его "мать... в чужую страну" (Иер. 22:26). Мать Иехонии, Нехушта, была в числе тех, кто был угнан в Вавилон в 597 г. до Р.Х. (4 Цар. 24:15). Слова "и там умрете" - это провозглашение Богом судьбы Иехонии. Несмотря на то что изгнанные представители царской семьи будут "желать возвратиться" на свою родину, они туда "не возвратятся" (Иер. 22:27; см. схожее слово, адресованное иудейским изгнанникам в Египте в стихе Иер. 44:14). Иехония умрет без всякого утешения, не имея возможности снова увидеть свою родину. Смерть в изгнании, в чужой стране, означает лишение всех благословений, обещанных общине завета; никаких наследственных обетований, никакой жизни завета в земле обетованной - только суровые последствия нарушения завета.

28 Поэтическое пророчество, представленное в Иер. 22:28-30, отражает ситуацию уже наступившего изгнания, следовательно, оно могло быть провозглашено после того, как Иехония оказался в изгнании в Вавилоне в 597 г. до Р.Х. Стих Иер. 22:28 представляет собой плач, который построен в виде нескольких риторических вопросов. Неясно, кто задает эти вопросы. По мнению толкователей, это может быть Иехония, народ, пророк или Яхве. Вероятнее всего, в этом стихе говорит Яхве. Эти вопросы передают горе, которое Яхве испытывает по поводу Своего решения бросить Иехонию как "сосуд непотребный", хотя изначально ему была уготована совсем не такая судьба. Он родился для того, чтобы быть наследником Божьих обетований, продолжить династию, которую Яхве обещал продолжать по линии Давида. Еврейское слово `eSeb ("сосуд") в Ветхом Завете встречается только здесь, большинством толкователей оно воспринимается как "глиняный сосуд" и сходно по значению с термином keli ("сосуд"; "предмет"), представленным в следующей строке. Уготованная Иехонии судьба состояла вовсе не в том, чтобы быть никому не нужным сосудом, не имеющим никакой ценности. Представленный здесь образ негодного сосуда созвучен с повествованием о разбитом кувшине в отрывке Иер. 19:1-13. Почему же этот законный наследник престола Давидова стал таким презренным? Ответ очевиден. Царский дом нарушил завет, поэтому Яхве с чувством глубокого горя приостанавливает исполнение Своего обетования. Второй вопрос также отражает страдание Яхве, принимающего решение отправить Иехонию и его детей в изгнание, в чужую страну. Этот стих подразумевает, что к моменту изгнания у Иехонии были дети, хотя в стихе 4 Цар. 24:15 об этом ничего не говорится (см. 4 Цар. 24:8 и 2 Пар. 36:9, где говорится о возрасте Иехонии к тому времени, когда он оказался в изгнании).

29 Плач Яхве продолжается в Иер. 22:29. Яхве призывает "землю" слушать "слово Господне". Трижды повторенное обращение ("земля, земля, земля") подчеркивает, насколько важно услышать это слово (см. Брюггеманна, который утверждает, что подобное повторение выражает горе Яхве по поводу гибели и оккупации страны, а также по поводу судьбы царя; 1998, 204-205). Призыв к небесам и земле услышать слово или быть свидетелем клятвы является традицией, с которой мы неоднократно сталкиваемся в Ветхом Завете (Ис. 1:2; Мих. 6:1-2). К какой земле обращается здесь Яхве? К той земле, из которой Иехония был взят, или к той, в которой он пребывал в изгнании? Вполне вероятно, что данное обращение адресовано общине завета в обеих землях - как к родине этого народа, так и к земле Вавилона, где этот народ пребывал в изгнании.

30 В Иер. 22:30 Яхве продолжает повествование о трагической судьбе Иехонии. Повеление "запишите" дано, в первую очередь, книжникам, которые проводят перепись колен Израиля. Несмотря на то что у Иехонии были дети, его судьба типична для человека, "лишенного детей". По воле Бога он будет записан в генеалогических данных Израиля как не имеющий детей. Будучи бездетным царем, он стал "злополучным во дни свои", потому что не было никого, кто мог бы пойти по его следам. Такая участь уготована не только Иехонии, но и его детям; не будет никого "из племени его", кто мог бы продолжить царскую династию, "сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее". Суд над Иоакимом всей своей силой обрушился и на его сына, Иехонию (см. Иер. 36:30-31). Обетование Яхве, данное Давиду, здесь приостанавливается; на тот момент стих, судя по всему, не дает никакой надежды, что династия Давида в Иудее продолжится через законных потомков. Однако это не имеет ничего общего с остановкой завета Давида, о котором сказано в отрывке 2 Цар. 7:13-16. Другие отрывки показывают, что линия Давида продолжится через обещанного потомка Давида, который будет вершить суд и правду (Иер. 23:5-6; 33:17).

ИЗ ТЕКСТА

В этом отрывке мы видим печаль и горе Бога по поводу гибели Его земли и Его царя. Бог никогда не провозглашает Свой суд без сострадания, боли и печали. Бог Библии - это не какое-то бесстрастное и капризное божество, дающее обещания по своему усмотрению и отменяющее его, когда ему вздумается. В этом отрывке Он отменяет - пусть временно - Свои обетования, данные относительно земли и царской династии, не без чувства печали и горя. Он горюет по поводу того греха, который вынудил Его вмешаться и принимать меры против грешников. В то же время Его горе не ослабевает, когда Он провозглашает Свой суд. Он продолжает испытывать горе, когда Он видит боль осужденных Им людей. Изгнание Иехонии из земли обетованной также не безразлично Богу. Бог может утешиться только тогда, когда Его изгнанный народ вернется на свою родину. Посвященные этой теме пророчества из глав Иер. 30 - 33 несут утешение как Богу, так и Иудее.

Этот отрывок, как и предыдущие, развеивает миф о вечности царского дома и о династии Давида, правящей в этой стране. Остановка Божьего обетования была необходима, потому что Его обетования были извращены народом, который создал богословское обоснование политической идеологии, оправдывающей коррупцию, несправедливость, угнетение, незаконное присвоение богатств и власти. Царская семья воспринимала свое существование как неизменное и необходимое установление Богом для Его народа. Но Бог отменяет этот порядок именно ради будущего Своего народа. Этот отрывок выразительно говорит о том, что Бог властен приостановить или даже полностью отменить то, что Он намеревался делать раньше, если Его планами начинают спекулировать, чтобы оправдать различные идеологии людей, направленные на неблаговидные цели. Более того, голос пророка в этих отрывках призывает нас проявлять бдительность и задавать вопросы относительно законности корыстных политических и религиозных идеологий, для которых создаются удобные богословские оправдания.

5. Горе пастырям (Иер. 23:1-8)

ЗА ТЕКСТОМ

Собрание пророчеств, обращенных к царям Иудеи, завершается отрывком Иер. 23:1-8. Здесь продолжается тема суда Яхве над царями династии Давида. В стихах Иер. 23:1-8 можно увидеть три разных пророчества. Первое пророчество (Иер. 23:1-4) изложено в прозаической форме и начинается с провозглашения горя, обращенного к пастырям, но заканчивается надеждой, данной рассеянному стаду Яхве. Второе пророчество (Иер. 23:5-6) также изложено в поэтической форме, и в нем говорится о спасении Иудеи в будущем. Третье пророчество (Иер. 23:7-8) написано в прозе, и говорит о новом исходе дома Израилева и о его поселении в своей земле.

Все три пророчества содержат обещания Яхве, и все три обещания начинаются со слова "вот" (Иер. 23:2,5,7). Во втором и третьем пророчествах за этим словом следует выражение "наступают дни", свидетельствующее о том, что данные обещания исполнятся когда-то в будущем. Обещание возрождения в первом пророчестве также относится к будущему. Эти пророчества имеют существенное сходство со словами осуждения, возрождения и обещания будущего, которые мы читаем в Иез. 34. Второе пророчество (Иер. 23:5-6) свидетельствует о связи с осуждением, которое было на Иехонии; здесь говорится об отмене осуждения дома Давидова. Это пророчество также показывает, что в стихе Иер. 22:30 не шла речь о конце царской династии. Третье пророчество (Иер. 23:7-8) по большей части повторяет содержание отрывка Иер. 16:14-15. Второе и третье пророчества свидетельствуют о рассеянии стада Яхве. Во втором пророчестве вина за это рассеяние возлагается на пастырей, тогда как в третьем пророчестве оно представлено как осуждение Яхве. Эти пророчества (Иер. 23:1-8) были даны после того, как в 597 г. до Р.Х. Иехония и знатные жители Иерусалима были угнаны, или ближе к концу правления Седекии в 587 г. до Р.Х.

Некоторые толкователи рассматривают стихи Иер. 23:1-8 как единое целое; другие рассматривают Иер. 23:1-4,5-6,7-8 как отдельные части. Здесь эти пророчества рассматриваются вместе, потому что между ними существует тематическая и богословская преемственность (обличение, осуждение и обетование).

В ТЕКСТЕ

Первая часть (Иер. 23:1-4) содержит три пророчества, сказанные, вероятно, в разное время (см. "говорит Господь" в конце стихов 1, 2 и 4). Тема пастырей и стада связывает эти пророчества вместе. Стихи Иер. 23:1-2 говорят о том, что эти пастыри сделали со стадом, а также об осуждении Яхве пастырей (обличение и осуждение), а стихи Иер. 23:3-4 описывают то, что Яхве собирается сделать для стада.

1 Эта часть начинается с провозглашения "горя пастырям" и решительно осуждает их, что подразумевает их грядущую гибель (Иер. 23:1). Пастырями здесь, как и в большинстве случаев в Книге Иеремии, названы политические правители, цари, которые принадлежат дому Давидову. В этом тексте не называются конкретные имена царей Иудеи. Внимание здесь уделяется тому, что они сделали со своим стадом. Идет ли тут речь обо всех царях, которые были неверными в истории монархии, или же только о царях, правивших в недавнем прошлом? Вполне вероятно, что пророк в своем обличении имел в виду, прежде всего, Иоакима и Седекию.

Образ пастыря навевает представление о добрых пастырях, заботящихся о нуждах своих стад. Цари из дома Давидова, будучи назначенными Богом правителями, должны были добросовестно вести Божье стадо. В Иер. 23:1 мы читаем об осуждении пастырей, которые "губят и разгоняют овец" Яхве ("овец паствы Моей"). Как именно цари губили и разгоняли стадо, здесь не говорится. Фраза "овец паствы Моей" подтверждает традицию, согласно которой народ завета является паствой Яхве (см. Пс. 73:1; 99:3 и т.д.).

2 В Иер. 23:2, используя игру слов, Яхве провозглашает Свой суд над "пастырями, пасущими [haro`im haro`im] народ Мой". Причина этого суда та же, что и причина провозглашения горя в Иер. 23:1. Обвинения выдвинуты непосредственно царям ("вы"), которые "рассеяли овец", "разогнали" их и "не смотрели" (pAqad), то есть не заботились о них. Местоимение "вы" множественного числа подразумевает не одного царя и даже не одну царскую семью. Осуждение состоит в том, что Яхве "накажет" пастырей за "злые деяния", которые они совершили (термин pAqad передает здесь идею о наказании пастырей Богом). То злодеяние, которое они совершили со своим стадом, будет их наказанием. Они рассеяли стадо Яхве, поэтому теперь и сами будут рассеяны или отправлены в изгнание.

3 Стихи Иер. 23:3-4 повествуют о том, что Яхве сделает для Своего рассеянного стада (Иер. 23:3 схож по содержанию с обещаниями стиха Иер. 29:14). В этих стихах мы видим три конкретных обещания, которые Яхве дает Своему стаду:

а) Яхве "соберет остаток" Своего "стада" (Иер. 23:3). Это является началом отмены осуждения. Слово "остаток" означает ту часть, что осталась от стада после его уничтожения и рассеяния. Слова "стада Моего" указывают на особые отношения, которые продолжают существовать между Яхве и Его народом, несмотря на осуждение и изгнание. Обещание собрать дано не только тем, кто находится в Вавилоне, но и тем, кто вернется из изгнания "из всех стран". В Иер. 23:2 говорилось о том, что овец рассеяли цари; здесь Яхве признает, что стадо рассеял именно Он (см. также Иер. 9:16; 13:24; 18:17; 30:11). Мы не должны считать эти заявления противоречащими друг другу, как это утверждает Холлэдэй (1986, 615), но должны видеть в них повествование о действиях людей и Бога в процессе изгнания. С одной стороны, рассеяние произошло из-за греха безответственного руководства; с другой стороны, это произошло в результате осуждения Яхве греховного руководства и стада, последовавшего за своими греховными руководителями.

Представление об остатке в Книге Иеремии

"Остаток" Израиля - весьма распространенная идея в Ветхом Завете, чаще всего это слово встречается в Книге Исаии. В стихе Иер. 6:9 "остатком Израиля" называется Иудея, которая уцелела после того, как в 722 г. до Р.Х. ассирийцы уничтожили северные колена. Участь "остатка Иудеи" выпала на долю иудеев, оставшихся в обетованной земле после того, как в 587 г. до Р.Х. вавилоняне уничтожили Иудею. Большая их часть со временем перебралась в Египет, но пророк особых надежд на них не возлагал (Иер. 40:11; 42:15; 44:14). Он явно надеялся на изгнанников в Вавилоне и донес до них Свое слово о том, что они, в конце концов, вернутся на свою родину (Иер. 24:4-7; 50:19-20).

б) Яхве "возвратит их во дворы их" (Иер. 22:3). Здесь Яхве отменяет Свое осуждение рассеяния Своего стада. "Дворы" - это земля обетованная, земля, из которой народ был угнан. Яхве, Который рассеял Свой народ, приведет этот народ обратно, на их родину. Наряду с этим обещанием мы читаем у Иеремии другое обещание - "вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле" (Иер. 3:16). Это Божье обетование, повторяющее обетование Авраама, касается всего человечества (Быт. 1:22,28; 17:2-8).

4 в) Яхве поставит верных пастырей над Своим народом. После того как народ вернется в свою землю, Яхве поставит над Своим народом "пастырей, которые будут пасти их" (Иер. 22:4). Под пастырями (во множественном числе) подразумеваются цари, что указывает на возрождение монархии дома Давидова. В оставшейся части стиха Иер. 23:4 говорится, что эти пастыри будут верно исполнять свои обязанности и их стадо не разбежится. Народ будет жить, не опасаясь вторжения иноземцев, и не будет унижен, потому что новые правители будут заботиться о своем стаде и защищать его. В этом стихе мы видим предвидение будущего изгнанников, для которого будет характерно стабильное и мирное политическое существование. Значение фразы "и не будут теряться" (welo' yippAqEdU, от pAqad) неясно; эту фразу можно также перевести как "их не будут наказывать", поскольку термин pAqad означает наказание Богом грешников. Значит ли это, что под верным руководством пастырей этот остаток будет защищен и окружен надлежащей заботой? Или же стих означает, что изгнание является наказанием за грех и что остаток не будет подвергаться наказанию Яхве? Оба варианта представляются вполне приемлемыми, поскольку общее значение стиха все равно остается неопределенным. Большинство переводчиков предпочитает первый вариант, хотя некоторые толкователи склоняются к последнему значению (Fretheim 2002, 326; Lundbom 2004, 169).

5 Главной темой второго пророчества (Иер. 22:5-6) является еще одно деяние Яхве, которое Он совершает для Своего народа (см. параллель в отрывке Иер. 33:14-16). Фраза "наступают дни" (Иер. 23:5) явно указывает на эсхатологическое событие; время этого деяния неизвестно (стих Иер. 33:14 указывает, что оно было совершено после исполнения обетования Яхве по отношению к дому Израиля и дому Иудину). Стихи Иер. 23:5-6 представляют собой важное обещание, свидетельствующее о том, что Яхве не оставил дом Давидов. Яхве восставит царя из дома Давидова, чтобы династия Давида продолжилась. Яхве откроет возможность для возрождения в Израиле монархии Давидовой (см. Ам. 9:11; Мих. 5:2; Ис. 9:6-7; 11:1, где мы видим похожие выражения). Это особенно важно в свете слов о конце царской династии в стихе Иер. 22:30.

В центре внимания стиха Иер. 23:5 находится "Отрасль праведная" - некий царь, в отличие от "пастырей", упомянутых в стихе Иер. 23:4. Связь между отдельной личностью в 5-м стихе и пастырями в 4-м стихе неясна. Хотя этот стих связан с предыдущим текстом, здесь речь идет о некой уникальной личности, о пастыре из пастырей, которого поставит Яхве.

Выражение "Отрасль праведная" (SemaH SaddIq; см. Иер. 33:15) в основном рассматривается как обозначение мессии (см. SemaH [отрасль] в Зах. 3:8; 6:12). Стих Ис. 11:1 передает схожую идею о царе из дома Давидова, хотя там используются термины "ветвь" (HOTer) и "отрасль" (nESer). Действительное значение термина SaddIq неясно; большинство переводчиков склоняется к значению "праведный", но Холлэдэй, опираясь на параллельные финикийские и угаритские выражения, предлагает перевод "правомерный", в результате которого получается, что в этом стихе идет речь о законных претензиях этого человека на престол Давидов (1989, 618).

К этому определению можно приложить два возможных значения: 1) грядущий царь будет настоящим праведным царем, в отличие от Седекии, чье имя означает "Яхве - это праведность", или 2) Яхве поставит в будущем настоящего праведного/законного наследника престола Давидова, поскольку династическая линия через сыновей Иехонии не продолжится. Упоминание о праведности в стихах Иер. 23:5-6 служит подтверждением первого значения. Такое определение противопоставляет будущего царя из дома Давида Седекии нынешнему царю из дома Давида, занимающему престол дома Давидова. Этот грядущий царь будет следовать правилам царствования и исполнять царские обязанности, как полагается царям династии Давида. В отличие от предыдущих царей, которые действовали неразумно, этот царь "будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле" (Иер. 23:5). Он будет соответствовать требованиям, которые Яхве возлагает на царей дома Давидова (см. Иер. 22:3), и поэтому он будет истинным пастырем стада Яхве.

Представление о Мессии в Книге Иеремии

Стих Иер. 23:5 дает нам ясное представление о Боге, Который ставит над Своим народом идеального царя из дома Давидова (см. также Иер. 33:14-26). Надежда, которую Он дает народу, очень схожа с надеждой в отрывке Ис. 11:1-9. Идею о возрожденной царской династии Давида мы также встречаем и в книгах других пророков (см. Ам. 9:11; Мих. 5:2). Эта надежда имеет свои богословские корни в завете Бога с Давидом, где ясно сказано о вечном престоле вечного царства (2 Цар. 7:12-16).

6 Стих Иер. 23:6 продолжает описание будущего царя. Если в прошлом Иудея испытывала разрушительное вторжение и изгнание, будущий царь будет править в дни спасения Иудеи. "Иуда спасется" от духовных и политических сил, которые властвовали над народом Яхве (Иер. 23:6). "Израиль" (Северное Царство) также будет пребывать в безопасности во время правления этого царя. Иными словами, народ будет жить на своей родине, в свободе, безопасности и процветании, радуясь всем благословениям завета. Этот текст также несет надежду на единый Израиль, находящийся под властью царя из династии Давида (см. Иер. 3:18; 30:1-9; 31:27; 33:23-26; также Ос. 1:11; Иез. 37:15-28).

У грядущего царя будет особое имя - "Господь оправдание наше" (yhwh SidqEnu, Иер. 23:6). В стихе сказано, что это имя будет дано царю народом, который увидит в его царствовании праведное правление Яхве над Своим народом. Это имя, судя по всему, является намеренной игрой слов, потому что имя последнего царя, который правил на престоле Давидовом, Седекия (SidqIyAhU), означает "Господь оправдание мое". Ирония состоит в том, что Седекия - это престольное имя Матфании, младшего сына Иосии (4 Цар. 24:17), данное ему Навуходоносором, вероятно, для того, чтобы придать этому правлению законность и убедить народ, что его царствование будет праведным. В стихе ясно говорится, что будущий правитель будет править мудро и правильно, следовательно, совсем не так, как нынешний царь, который совершенно не соответствует своему имени. Седекия является символом плохого правления и несбывшихся надежд. Будущий царь станет истинным воплощением праведного правления Яхве и в том, что касается имени, и в том, что касается дел. Если политика Седекии привела страну к уничтожению, то грядущий царь принесет народу Яхве спасение и безопасность. Но, чтобы увидеть исполнение этого обетования, народу придется ждать, когда "наступят дни".

7-8 Стихи Иер. 23:7-8 являются параллелью отрывку Иер. 16:14-15; см. дискуссию и комментарии к Иер. 16:14-15. В стихе Иер. 16:15 содержится отсутствующее здесь упоминание об этой земле как о земле, данной Яхве предкам Израиля. Кроме того, в стихе Иер. 16:15 есть Божье обетование "возвращу их". Обетования "и будут жить на земле своей" (Иер. 23:8) в стихе Иер. 16:15 нет. Очевидно, что в рассматриваемом отрывке речь идет о периоде после изгнания; это было слово обетования и надежды народу, который слышал об изгнании накануне событий 587 г. до Р.Х. Это слово было очень важно для изгнанников, так как давало им надежду на возвращение на родную землю в грядущие дни. Это будущее избавление противопоставляется исходу из Египта, который с тех пор Израиль исповедовал как основу своего символа веры. Больше Израиль не будет проповедовать исход как основание веры, потому что его заменит новое исповедание веры в Яхве, снова вернувшего Свой народ на родную землю, выведя его из земли изгнания. Это исповедание включает в себя признание того, что именно Яхве "изгнал" их в "землю северную" (Вавилон) и в другие земли (Иер. 23:8). Оно также будет включать в себя исповедание о том, что именно Яхве вывел их из изгнания. Это новое исповедание, таким образом, признает Яхве Тем, Кто может открыть для Израиля новое начало. И для того, чтобы это новое начало произошло, необходимо было осуждение изгнания. Нужно было полностью утратить свою землю, чтобы потом снова ее обрести.

ИЗ ТЕКСТА

Отрывок начинается с осуждения, но быстро переходит к возможностям будущего, которое Бог приготовил для Своего народа. Стадо, которое было рассеяно и уничтожено, - это Божий народ. Здесь неоднократно подчеркиваются отношения завета Бога со Своим народом. Нежелание царей дома Давидова осуществлять праведное руководство не заставило Бога полностью отказаться от Своего завета. Он остается верным Своему завету. Будущее Божьего народа зависит не от династии Давида, а от верности Бога Своему завету.

Рассеяние Божьего народа в этом отрывке, с одной стороны, является результатом нерадивого человеческого правления; с другой стороны, это Божье осуждение как правителей, так и народа. Бог осуждает не потому, что так заранее предусмотрено Его планами, а по причине безответственного человеческого правления. Из этого текста очевидно, что Бог возлагает на правителей ответственность за их несправедливое и безответственное управление Его стадом.

Отрывок также ясно показывает, что Бог стремится к благу Своего народа. Осудив, Он рассеял Свое стадо, но по Своей благодати и милости Он снова соберет его. Данное здесь обетование касается окончания изгнания и начала новой истории Божьего народа. Бог будет трудиться по-новому, чтобы даровать избавление и новый исход Своему народу, который будет более драматичным, чем старый исход, пережитый их предками. Отрывок ясно повествует о Божьем намерении возродить Свой народ несмотря на то, что нынешняя историческая ситуация не позволяет на это надеяться.

Обетование "плодитесь и размножайтесь" несет в себе идею нового начала для Божьего народа. Окончание изгнания и возвращение на родину откроют для Иудеи возможность в полной мере участвовать в благословении Божьего завета для их предка Авраама, самом важном благословении, которое Бог распространил на все Свое творение. Таким образом, данное здесь Божье обетование тесно связано с Его планами относительно Его творения.

Обетование "Отрасли праведной" открывает перед нами Божий план по утверждению праведности для Его народа - в этом состоит условие социального порядка и процветания общества, где каждой человек будет жить, не испытывая страха и беспокойства. Божий народ не отвечает этому условию, но Иеремия предвидит его как грядущую реальность. "Отрасль праведная" представляет собой надежду общества, живущего в атмосфере отчаяния и безнадежности.

Бог, будучи заботливым и верным Пастырем Своего народа, является вдохновляющей темой Ветхого Завета, показывающей Его отношение к Своему народу (Ис. 40:11; Иез. 34:11-16). Добрым пастырем в этом отрывке является царь из династии Давида, который будет править в соответствии с принципами праведности. Надежду, выраженную в этом отрывке, церковь нашла в Иисусе из Назарета - воплощении Божьей праведности. Бог продолжает собирать Свое потерянное и рассеянное стадо, обещая при этом новую жизнь и новые возможности праведной жизни в Иисусе, "добром Пастыре", Который положил жизнь Свою за Своих овец (Ин. 10:1-18).

6. Осуждение лжепророков (Иер. 23:9-40)

Этот раздел состоит из нескольких литературных отрывков (Иер. 23:9-12,13-15,16-22,23-32,33-40), которые представляют собой поэтические части (Иер. 23:9-15,18-22), чередующиеся с прозаическими речами (Иер. 23:16-17,23-40). Начинается этот раздел со вступительной фразы "О пророках" (Иер. 23:9) . Весь он посвящен обличению и осуждению лжепророков. Конкретных имен здесь нет, это обличение носит коллективный характер. Раздел начинается с обличения пророков и священников (Иер. 23:9-12). Другое обличение и осуждение представлено в стихах Иер. 23:13-15. В стихах Иер. 23:16-22 мы видим предостережение и возмущение Яхве в адрес лжепророков. Это возмущение продолжается и в стихах Иер. 23:23-32. Заканчивается раздел прозаическим рассуждением о "бремени от Господа" (Иер. 23:33; см. Иер. 23:33-40).

Установить точную дату написания этих пророчеств не представляется возможным. Вполне вероятно, что они были написаны в разное время на протяжении правления Иоакима и Седекии, а потом собраны и представлены здесь в качестве приложения к собранию пророчеств, направленных против царской семьи, чтобы показать, что народ сбился с истинного пути по вине не только неверных царей, но и нечестных духовных руководителей.

Стихи Иер. 23:9-40 повествуют о конфликте между Иеремией и людьми, считающими себя пророками Яхве и провозглашающими мир в то время, когда политическая, социальная и религиозная ситуация в Иудее стремительно ухудшалась. Встреча Иеремии с Ананией (Иер. 28) в 594 г. до Р.Х. показывает, насколько силен был этот конфликт во время правления Седекии.

а. Обличение и осуждение (Иер. 23:9-12)

ЗА ТЕКСТОМ

Обличение и осуждение Яхве пророков и священников в стихах Иер. 23:10-12 является ответом на плач Иеремии (Иер. 23:9). Формула "говорит Господь", встречающаяся в стихах Иер. 23:11-12, говорит о божественном происхождении слов в отрывке Иер. 23:10-12. Стиль диалога в этих стихах (за плачем Иеремии следует ответ Яхве) типичен для Книги Иеремии (Lundbom 2004, 180). Стихи Иер. 23:10-11 свидетельствуют о вероотступничестве народа и том зле, которое имело место даже в храме. И Холлэдэй (1986, 625), и Лундбом (2004, 180) считают, что это пророчество относится к годам правления Иоакима.

В ТЕКСТЕ

9 Толкователи воспринимают фразу "О пророках" (lannebi'im) из Иер. 23:9 как обозначение всего раздела (Иер. 23:9-40), схожее с вступлением к пророчествам, направленным против царского дома (см. Иер. 21:11). Оставшаяся часть стиха Иер. 23:9 отражает невыносимые муки пророка и его слабое физическое и умственное состояние "ради Господа и ради святых слов Его". Фретхайм допускает возможность того, что Иеремия описывает здесь состояние экстаза, в котором он воспринимает слова Яхве, схожее с состоянием экстаза, в котором пребывали пророки в Древнем Израиле (2002, 332). Но такой вариант маловероятен. Слова Яхве (вероятно, слова осуждения Иудеи) наверняка повергли пророка в состояние скорби и глубокой подавленности (Thompson 1980, 492). Иеремия лишился физических сил и стал подобен человеку, находящемуся под воздействием крепких спиртных напитков. Слова, которые пророк услышал от Яхве, пришли к нему в качестве совета от Господа (см. Иер. 23:18,22). "Святые слова" - это слова, которые исходят от Яхве; в данном контексте это Божьи слова обличения и осуждения.

10 В стихах Иер. 23:10-11 мы читаем святые слова Яхве. Обвинения Яхве носят конкретный характер. Они начинаются с обвинения в том, что "земля наполнена прелюбодеями" (Иер. 23:10; см. Иер. 9:2). Здесь не сказано, кто именно эти прелюбодеи; из общего контекста раздела (Иер. 23:9-40) можно предположить, что здесь речь идет о лжепророках. Соответственно, прелюбодеяние здесь - это та ложь, которую проповедуют эти религиозные руководители (см. Иер. 23:14). Однако прелюбодеяние может здесь означать и незаконные половые отношения (см. Иер. 29:23). Поэтому термин "прелюбодеи" может в данном стихе означать всех, кто практикует религиозное вероотступничество или половую распущенность в этой стране (см. обличение в отрывке Иер. 5:7-8). Таково всеобщее состояние народа на этой "земле", которая является землей Яхве. Поэтому земля страдает от "проклятия" нарушения завета и "плачет" (Иер. 23:10). Следующая строка ("засохли пастбища пустыни") связывает проклятие с засухой в этой земле. Выражение "пастбища пустыни" (Иер. 23:10, также в Иер. 9:10) относится к "невозделанным лугам" Иудеи (Lundbom 2004, 183) или к "необжитым пастбищам в степях" (Thompson 1980, 494). Здесь главной темой является воздействие нарушения завета на окружающую среду. К кому относится это "проклятие", непонятно. НМП подразумевает, что оно касается "прелюбодеев" (Иер. 23:10). Именно так в предыдущей строке названы пророки. Эти прелюбодеи избрали "стремление" (букв. "бег"), или то направление в жизни, для которого характерно зло (то есть они стремятся к злу). Они не используют свою "силу" для справедливости и правды, но используют ее для того, чтобы идти своим корыстным путем.

Нарушение завета и его воздействие на творение

Иеремия часто говорит о негативом и разрушительном воздействии нарушения завета на сотворенный Богом мир. Он ясно видит связь между засухой, или скорбью, и нарушением завета со стороны Божьего народа (Иер. 3:2-3; 4:28; 9:10; 12:4; 14:1-6; 23:10; см. также Лев. 26:18-19; Вт. 28:23-24; 2 Пар. 7:13-14; Ос. 4:3). Эти отрывки из Библии показывают, что грех воздействует не только на тех, кто грешит, но и на все Божье творение.

11 В Иер. 23:11 звучит конкретное обвинение в адрес "пророка" и "священника" в безбожии и зле. Хотя речь идет о лжепророках, сюда же причисляются и священники, потому что во всей своей книге Иеремия выступает против и тех и других (см. Иер. 5:31; 6:13; 14:18). Эти религиозные руководители являются "лицемерами" (букв. "оскверненными", "нечистыми"), то есть они "утратили свою святость" (Lundbom 2004, 183). Их "нечестие" распространено не только в этой земле, но и даже в "доме" Яхве, в храме Иерусалима.

12 Стих Иер. 23:12 провозглашает осуждение. Для неверных религиозных руководителей уготован опасный и непредсказуемый путь, "как скользкие места в темноте". Те, кто до сих пор шел по своему пути своеволия, окажутся не просто потерянными - они окажутся в смертельной опасности. Яхве столкнет их на "скользком" пути, и они падут на свою погибель (см. Пс. 35:6). Они стремились к "злу" (ra`a в Иер. 23:10-11), и поэтому наказанием для них будет зло (ra`a) от Яхве. Они пожнут то, что посеяли, когда Яхве посетит их, чтобы наказать. Фраза "год посещения их" (см. также Иер. 11:23) свидетельствует о том, что наказание Богом грешников неизбежно.

ИЗ ТЕКСТА

Какова отличительная черта тех людей, которые верно передают Божье слово? Иеремия является смелым пророком, который говорит со страстью, но при этом он испытывает чувство глубокого горя и боли. Он сокрушен, потому что является посланником Божьих слов осуждения; он сокрушен еще и потому, что погрязшие в грехах религиозные руководители, занимающие влиятельное положение в доме Бога, говорят ложь, делая это во имя Бога и тем самым предавая не только Бога, но и то общество, которому они служат. Они несут смерть не только народу, но и всей стране. Эти люди, заставляющие пророка страдать, являются частью религиозной системы, которая больше заинтересована в политической идеологии своего времени, чем в Божьем призыве к верности завету. Они продолжают жить своей беззаботной жизнью, тогда как истинный пророк страдает от невыразимых мук, потому что должен непрестанно говорить те слова, которые в его уста вкладывает Бог.

Кто истинно и авторитетно говорит от имени Бога? Данный текст утверждает, что такие голоса редко можно найти в церковных структурах, обладающих властью и политическим влиянием. Такие голоса чаще раздаются от уединенных и малоизвестных людей, подобных пророку Иеремии. Они говорят истину, даже если это больно и трудно, потому что без этой правды обществу просто не выжить. Такие голоса всегда выступают против греха и злобы этого мира; они призывают людей отвечать за свои поступки, несущие разрушение и смерть этому миру, и без того наполненному смертью.

б. Пророки Самарии и Иерусалима (Иер. 23:13-15)

ЗА ТЕКСТОМ

В стихах Иер. 23:13-15 мы видим обличение и осуждение в адрес пророков Самарии и Иерусалима. В стихах Иер. 23:13-14 содержатся обвинения, а в стихе Иер. 23:15 - осуждение. Слова в Иер. 23:13-14 принадлежат Яхве, а Иер. 23:15 построен в виде послания ("Посему так говорит Господь Саваоф"). Здесь продолжаются обвинения в прелюбодеянии и зле, как и в стихах Иер. 23:10-11; отрывок Иер. 23:13-15, возможно, был написан в то же время, что и Иер. 23:9-12.

В ТЕКСТЕ

13 Вначале Бог говорит, что Он увидел в "пророках Самарии" (Иер. 23:13), а потом идет сравнение с тем, что Он увидел в "пророках Иерусалима" (Иер. 23:14). Оба стиха начинаются с союза waw, который Лундбом относит к союзам, "выражающим не сравнение, а противопоставление" (2004, 186). Самария и Иерусалим, столичные города, представляют соответственно Израиль и Иудею. Возмущение против пророков Израиля состоит в том, что они творили "безумие" (термин tipla имеет нравственный оттенок и буквально означает нечто "непристойное" или "неприглядное"). Их безумное (или "отвратительное", НПСП) поведение состоит в том, что они "пророчествовали" во имя "Ваала" и увели "народ Мой [то есть Божий], Израиля", от его отношений с Яхве (Иер. 23:13). Стих напоминает здесь о сильном влиянии религии Ваала и синкретической деятельности пророков Израиля в истории Северного Царства. Илия считал себя единственным истинным пророком Яхве и противостоял четыремстам пятидесяти пророкам Ваала (3 Цар. 18:22).

14 Стих Иер. 23:14 описывает деятельность пророков Иерусалима как нечто "ужасное" (sa`arura), в отличие от омерзительных действий пророков Самарии. Цель этого противопоставления состоит в том, чтобы показать, что пророки Иерусалима замешаны в более серьезном грехе, чем их "коллеги" из Израиля. Толкователи единодушны в мнении, что еврейский термин sa`arura (также Иер. 5:30; 18:13; см. "более ужасное" в НПСП) - это более сильный термин, чем tipla ("омерзительное"). В этом стихе перечислены три конкретных греха пророков Иерусалима: 1) они прелюбодействуют; 2) они ходят во лжи; 3) они поддерживают злодеев. Обвинения в прелюбодеянии и в хождении по пути зла уже прозвучали в Иер. 23:10. Как и в 10-м стихе, здесь прелюбодеяние представлено в качестве наиболее вероятной разновидности вероотступничества как незаконное интимное деяние (Иер. 23:14). Фраза "ходят во лжи" (или "живут по лжи"; слово seqer с определенным артиклем здесь означает "в этой конкретной лжи", что некоторые толкователи воспринимают как намек на Ваала; см. также Иер. 3:23; 5:31) означает жизнь, полную обмана, который они распространяют по стране посредством лжепророчеств. Более того, они находятся на стороне людей, которые творят зло; фраза "поддерживают руки злодеев" подразумевает поддержку злодеев и соучастие в их злых делах (Иер. 23:14); вместо того, чтобы обличать зло - как должны поступать пророки - и чтобы призывать злодеев свернуть с пути зла, они поддерживают и поощряют злодеев на дальнейшее зло. Заканчивается стих Иер. 23:14 сравнением жителей Иудеи и Иерусалима с "Содомом" и "Гоморрой" (см. Быт. 18 - 19). Эти города были осуждены и уничтожены за их злодеяния. 14-й стих подразумевает, что по вине лжепророков этих людей ожидает такая же судьба.

15 Стих Иер. 23:15 представляет собой послание, где говорится об осуждении Богом пророков Иерусалима (пророки Самарии уже понесли наказание в 722 г. до Р.Х.). Слово "посему" относится к обличению в стихе Иер. 23:14. Выражения "накормлю их полынью" и "напою их водою с желчью" означают осуждение (см. Иер. 9:15, где говорится о подобном осуждении людей). Полынь и вода с желчью предполагают что-то крайне неприятное и горькое, что ждет в дальнейшем этих пророков. Пророки Иерусалима вместо того, чтобы быть примером благочестия в Иудее, стали источником "нечестия" (термин Hanuppa также означает "богохульство", "осквернение") в этой стране. Своими безбожными поступками они осквернили свою землю; поэтому осуждение Яхве - на них.

ИЗ ТЕКСТА

Обличение Иеремией пророков Иерусалима как нечестивых людей, которых можно сравнить с жителями Содома и Гоморры, показывает глубокое нравственное и духовное падение религиозных руководителей Иудеи. Их грехи ужаснее, чем грехи пророков Ваала из Северного Царства, которые сбили свой народ с пути следования Яхве и, в конце концов, привели к гибели самой страны. Этот отрывок ясно показывает намерение Бога наказать тех религиозных руководителей, которые подрывают нравственные и социальные устои народа завета. Это противопоставление между двумя группами людей также предполагает, что судьба Иудеи будет еще хуже, чем судьба Северного Царства. Упоминание Содома и Гоморры свидетельствует о силе и неотвратимости осуждения.

На пророков, которые говорят от имени Бога, возложена огромная ответственность - отстаивать истину Бога от нападок всех враждебных сил, которые пытаются вычеркнуть Его из жизни общества. Пророки Самарии сделали все для того, чтобы имя Яхве было вычеркнуто из ханаанской религии и народ лишился веры своих предков. В обоих случаях пророки не действовали так, как того требует совесть общества завета, и не призывали ни народ, ни его руководителей выполнять требования Божьего завета. В обоих царствах (лже)пророки выступали за государственные программы и политику, идущие вразрез заповедям Синая и тем самым вытесняли Бога из жизни общества. Как результат, в царстве правили несправедливость и насилие, а бедным людям главные принципы справедливости стали вообще недоступны. Этот отрывок предостерегает от любых выступлений в поддержку государственных программ и политики, оторванных от Писания и не дающих людям услышать призыв Бога к жизни завета - ключевому принципу практического осуществления справедливости и праведности в обществе. Поддержка религией той политики, которая на руку только богатым или привилегированным членам общества, неизбежно ведет к неуважительному отношению к "изгоям" общества. Отрывок призывает церковь быть голосом Бога, совестью нашего национального и политического существования, которая все время напоминает нашим руководителям о необходимости формировать программы и политические курсы, ведущие к благополучию всех членов общества.

в. Истинные пророки и лжепророки (Иер. 23:16-22)

ЗА ТЕКСТОМ

Большинство толкователей считает стихи Иер. 23:16-22 поэтическим отрывком (в НПСП стихи Иер. 23:16-17 представлены как проза). Лундбом разделяет эти стихи на две части - Иер. 23:16-17 и Иер. 23:18-22 (2004, 189, 193). Холлэдэй также разделяет отрывок Иер. 23:16-22 на две части - Иер. 23:16-20 и Иер. 23:21-22 (1986, 633, 637). Стихи Иер. 23:16-18 и Иер. 23:21-22 явно относятся к вопросу о лжепророчестве, и в них мы видим обличение лжепророков. Слова в Иер. 23:16-18 и Иер. 23:21-22 принадлежат Яхве. В стихах Иер. 23:19-20, судя по всему, говорит Иеремия, хотя некоторые толкователи считают, что эти слова тоже принадлежат Яхве. Этот отрывок начинается с предостережения, адресованного народу и посвященного лжепророкам и их учению (Иер. 23:16-17). Стих Иер. 23:18 говорит о незаконности речей и дел пророков. В стихах Иер. 23:19-20 говорится об осуждении Богом грешных людей. Заканчивается отрывок ясным и обстоятельным утверждением Яхве о том, что лжепророки не являются Его посланниками.

В ТЕКСТЕ

16 В речи, изложенной в виде послания, Яхве предостерегает людей от лжепророков и от их учения (Иер. 23:16). Слова "не слушайте" представляют собой явное предостережение, которое с самого начала подразумевает, что эти пророки, проповедующие народу, на самом деле не являются законными представителями Яхве. За этим предостережением следует обличение лжепророков и их учения. То, что они пророчествуют народу, - это "обман" или "мечты сердца" их (mahbilIm от hebel, что означает "тщетность", "пустота"). Слова этих пророков пусты, потому что они исходят "не от уст Господних". То, что они говорят от имени Яхве, на самом деле исходит не от Яхве, а от их "сердца". Те мечты, о которых говорится здесь и в стихе Иер. 14:14, являются ложными откровениями или посланиями, придуманными самими пророками.

17 Другое обвинение, выдвинутое против лжепророков, состоит в том, что они продолжают давать ложные обещания людям, "пренебрегающим" Яхве, заверяя их в любви Яхве (Иер. 23:17). Лжепророки обещают грешникам мир (sAlom), или полное благополучие, тогда как истинные пророки говорят об осуждении Яхве (см. Иер. 6:14; 8:11; 14:13; 28:9). Лжепророки заверяют тех, кто упрямо сопротивляется слову Яхве, что никакая беда (ra`a) их не постигнет. Когда народ в целом сталкивается с непосредственной угрозой осуждения Яхве, исполнителем которого является Вавилон, эти пророки утверждают, что все прекрасно. Когда Иеремия говорит о катастрофе и гибели, эти пророки заявляют, что никакой беды не будет. Они способствуют усилению благодушного и самодовольного настроения в стране и потворствуют тому, чтобы народ и дальше шел по пути зла и греха.

Божий совет в Ветхом Завете

Совет Яхве в Ветхом Завете - это небесный совет, или собрание небесных существ, в котором Яхве принимает решения относительно земных вопросов (см. 3 Цар. 22:19-23; Иов 1 - 2; Пс. 81; Ис. 6:1-8). Те, кто принимает участие в этом совете, не просто имеют возможность видеть Яхве и слышать Его слова - на них лежит ответственность донести эти слова из небесного царства на землю. Они также выполняют обязанности ходатаев людей (см. Иер. 18:20). Главная идея этого принципа состоит в том, что только члены совета Яхве являются носителями учения истины.

18 В стихе Иер. 23:18 мы видим два риторических вопроса, ответ на которые подразумевает, что лжепророки не "стояли" в совете Господа, не слушали и не слышали слов Яхве. Лундбом полагает, что термин совет (sod) подразумевает "конфиденциальность или секретность" (2004, 195). Истинные пророки являются законными посланниками Яхве и верно проповедуют Его учение. Если бы лжепророки состояли в Божьем совете, они бы не проповедовали учение о мире в своей земле, потому что решением, которое Яхве вынес на Своем небесном совете, является осуждение Иудеи.

19 Будучи истинным пророком и человеком, которому выпала честь состоять в совете Яхве, Иеремия проповедует то, что он видел и слышал на Божьем совете (Иер. 23:19-20). Этот стих намеренно показывает несостоятельность лжепророчества и заменяет его пророчеством истины. В отличие от успокаивающих слов лжепророков проповедь Иеремии - это "буря Господня" (Иер. 23:19), сбивающий с ног ветер (sa`ar), несущий гибель грешникам (см. Иер. 25:32, где Иеремия говорит о вавилонском войске как о "большом вихре", sa`ar, который "поднимется от краев земли"). Образ бури передает "ярость" Яхве, направленную на нечестивых людей. Истинность и законность пророческого служения Иеремии основаны на том, что он не боится говорить истину об осуждении Богом грешников.

20 В Иер. 23:20 говорится о том, что "гнев Господа", который извергается, подобно разрушительному урагану, выполнит эту цель. Он уже изливается на нечестивцев и приведет их к гибели. Утверждение, что Божий гнев "не отвратится, доколе Он не совершит и доколе не выполнит намерений сердца Своего", свидетельствует о неизбежности исполнения Божьей воли и о Его намерении осуществить назначенное Им осуждение (см. схожее утверждение о силе и неотвратимости слова Яхве в Ис. 55:10-11). В то время когда Иеремия проповедовал эти слова осуждения, люди не в полной мере понимали цели сердца Яхве или Его воли. Пророк говорит, что "в последующие дни" те люди, которые поступают безрассудно, обретут мудрость, пройдя через события этого осуждения. Выражение "последующие дни" означает дни, которые наступят после осуждения. Последняя строка, "ясно уразумеете это", предполагает, что люди поймут, что их изгнание является гневом Яхве за их нечестивость. В это же время люди признают Иеремию как истинного пророка Яхве.

21 В стихах Иер. 23:21-22 мы видим слова Яхве. Яхве здесь говорит о совете, о котором шла речь в Иер. 23:18. Иер. 23:21 подразумевает, что только те, кто состоит в совете Яхве, являются посланниками Яхве; только те, кто видят и слышат слово Яхве, имеют право говорить от Его имени. Хотя Яхве "не посылал" лжепророков, те сами побежали, как будто являлись Его посланниками; хотя Он "не говорил им", они продолжали проповедовать, говоря те слова, которых они от Него не слышали. Этот стих также называет два важных элемента истинного пророчества: пророки должны быть посланы Богом, и Бог должен сказать им слова, которые им предстоит донести до людей (см. также Ис. 6:8-9).

22 В Иер. 23:22 продолжается описание лжепророков как людей, не наделенных Божьей властью. Условный характер начала этого стиха свидетельствует о том, что лжепророки не "стояли в Моем [Божьем] совете", и что они не "объявили... народу Моему [Яхве] слова Мои". Если бы они состояли в совете Яхве, они бы услышали Божьи слова осуждения и тогда все пошло бы по-другому. Слова осуждения заставили бы людей отвернуться "от злого пути их и от злых дел их", а не побуждали бы их поступать и дальше "по упорству своего сердца" и верить в то, что у них будет "мир" и что "не придет" на них "беда" (Иер. 23:17). Та кризисная ситуация, в которой они оказались, вызвана проповедью лжепророками "мечты сердца" их (Иер. 23:16).

ИЗ ТЕКСТА

На вопрос "кто говорит от имени Бога?" ответ найти нелегко. Во времена Иеремии это был трудный вопрос для иудейского народа, не менее трудным он остается и в наши дни. Данный отрывок, однако, помогает Божьему народу, указывая ему на два ключевых критерия, по которым можно судить о том, кто действительно говорит слово Бога, а кто нет.

Во-первых, люди, которые действительно говорят Божье слово, делают это, исходя из собственных взглядов на деяния Бога в истории человечества. Их религиозная идеология не переплетена с местной, национальной или мировой политикой - ее центром является власть Бога над этим миром, Его активный труд по приведению этого мира в соответствие с Его планами и целями. Они не прислушиваются ни к какому другому голосу, кроме голоса Бога, и с особым подозрением и недоверием они относятся к тем, кто "рассказывают мечты сердца своего" (Иер. 23:16). Они видят надежду, когда, кажется, уже надеяться не на что, но они также видят болезнь и бедствие, когда у людей нет даже тени сомнений в том, что у них все хорошо. Они не говорят "шалом", когда его действительно нет. Они несут слова осуждения тем, кто поступает "по упорству своего сердца" (Иер. 23:17). Они воспринимают шалом как дар Бога для тех людей, которые в своем обществе поступают по справедливости и правде, а не как безусловную гарантию благополучия. Истинные пророки, подобные Иеремии в этом отрывке, не утешают людей приятными словами, которые те хотят услышать, а обращаются к ним со словами призыва к покаянию, верности, послушанию и преображению.

Во-вторых, этот отрывок говорит о Божьем совете как источнике происхождения истинного пророческого слова. Эта ветхозаветная религиозная идея просто указывает, что мы не можем говорить о Божьем происхождении наших собственных слов, ограниченных чисто человеческим восприятием действительности. Этот отрывок призывает нас помнить о склонности человека придавать Божьи полномочия нашим собственным словам, о нашей склонности говорить тогда, когда на самом деле мы не посланы Богом. При отсутствии какого-то определенного канона в ветхозаветные времена, идея о Божьем совете служила мерилом истины и тем принципом, по которому можно было отличить истинное пророчество от ложного. Библия, канон христианского общества, сейчас служит мерилом истинности слов, которые произносятся от имени Бога. Люди, которые сегодня действительно говорят Божье слово, - это те люди, которые действительно слышат Божье слово, которые предпринимают самые искренние усилия, чтобы отличать Божье слово от лжи, которые неуклонно провозглашают это слово, не смешивая его с видениями своего сердца. Такие современные пророки являются теми, кто послан Богом и кто "стоят в совете Господа" (Иер. 23:18).

г. Лжепророки и их ложные мечты (Иер. 23:23-32)

ЗА ТЕКСТОМ

Отрывок Иер. 23:23-32 содержит слова Яхве о лжепророчестве и лжепророках. Однозначное утверждение Бога о том, что Он не посылал этих пророков (Иер. 23:32), связывает это пророчество с предыдущим отрывком (см. Иер. 23:21). Данный отрывок состоит из трех частей: первая часть, изложенная в поэтической форме (Иер. 23:23-24), - это слова Яхве о Его превосходстве и вездесущности; вторая часть (Иер. 23:25-29) представляет собой решительную критику в адрес лжепророков, которые утверждают, что видят сны, посредством которых они общаются с Яхве; в третьей части (Иер. 23:30-32) ясно говорится о неприятии Яхве лжепророков. Стихи Иер. 23:25-32 по большей части написаны в прозе, и только небольшая часть этого отрывка, стихи Иер. 23:28-29, представляет собой небольшое поэтическое произведение. Начиная со стиха Иер. 23:28 мы видим шесть кратких пророчеств, отмеченных формулой Пророчества Яхве. Стихи Иер. 23:30-32 начинаются с утверждения Яхве "Я - на пророков". НМП и НПСП излагают стихи Иер. 23:25-32 как прозу.

Толкователи расходятся во мнениях относительно связи между стихами Иер. 23:23-24 и Иер. 23:25-32. Стихи Иер. 23:23-24 открыто не говорят о лжепророках. Поэтому многие толкователи рассматривают их как отдельный отрывок. В этих стихах Яхве говорит о Себе как о Боге, Который и близко, и далеко, и от Которого ничто не может укрыться, после чего в стихах Иер. 23:25-32 Он говорит о том, что Он слышит и что Он знает о лжепророках. Поэтому стихи Иер. 23:23-24 представляются вступлением к стихам Иер. 23:25-32. Это пророчество, подобно предыдущим, скорее всего, относится к периоду, когда Иеремия находился в конфликте с лжепророками во времена правления Иоакима и Седекии.

В ТЕКСТЕ

23 Риторический вопрос Яхве "Разве Я - Бог только вблизи... а не Бог и вдали?" подтверждает, что Яхве находится как вблизи, так и вдали (Иер. 23:23). Первая часть этого вопроса, "Разве Я - Бог только вблизи", предполагает отрицательный ответ. Брюггеманн видит здесь богословское утверждение о далекости Яхве от храмового культа; он видит в этих словах утверждение о том, что Яхве находится "не близко и недоступен" (1998, 213). Обращение внимания на отдаленность Яхве, однако, вовсе не отрицает Его близости. Напрашивающийся негативный ответ просто показывает, что Яхве не заключен и не может быть заключен в земные рамки времени и пространства. Он близок и доступен, но в то же время Он есть Всевышний Бог, Которого невозможно контролировать и Которым невозможно манипулировать.

24 Стих Иер. 23:24 развивает идею о близости и далекости Яхве. Ответ на первый риторический вопрос очевиден. Никто не может "скрыться в тайное место" и думать, что тем самым он избежал суда Яхве. Ничто не может укрыться от всевидящего ока Яхве. Второй риторический вопрос подтверждает, что Яхве наполняет "небо и землю". Здесь повторяется идея стиха Иер. 23:23 о близости и далекости Яхве. Он владеет тем миром, который Он сотворил, и наполняет его (см. Ис. 66:1; Ам. 9:2-4).

25 Речь Яхве продолжается и в стихах Иер. 23:25-32. Эти слова представляют собой решительное обличение в адрес лжепророков, которые "именем" Яхве "пророчествуют ложь" (Иер. 23:25). Яхве обвиняет этих пророков в том, что они говорят ложь и используют Его имя всуе. Те слова, которые они несут народу, являются ложью, потому что это слова о мире и процветании. Они полностью противоречат словам осуждения, которые говорят истинные пророки Бога. Яхве, Который наполняет небо и землю, Который вблизи и вдали, утверждает, что Он не только видит (Иер. 23:24), но и слышит все в Своем творении ("Я слышал"). Он слышит и хвастливые заявления из уст лжепророков: "мне снилось, мне снилось", подразумевающие, что они, якобы, являются истинными пророками, принявшими откровение от Бога (Иер. 23:25). Сны в Древнем Израиле являются традиционно признанными средствами получения откровения от Яхве (см. Быт. 28:10-22; Чис. 12:6).

26 Яхве разоблачает заявления лжепророков и называет их "пророчествующими ложь" (Иер. 23:26), а их сны - "ложными снами" (Иер. 23:32). Стих Иер. 23:26 начинается с риторического вопроса, ответ на который может быть только отрицательным. Самая первая фраза этого вопроса ("долго ли") встречается в нескольких псалмах плача и представляет собой выражение отчаяния плачущего человека или группы людей (см. Пс. 6:4; 73:10; 79:5; также Иер. 4:21; 12:4; 13:27). Этот вопрос из уст Яхве свидетельствует о Его страдании по поводу продолжающейся активности лжепророков, которые пророчествуют "ложь" и "обман своего сердца". Некоторые толкователи видят здесь отрицательный ответ на вопрос о том, могут ли лжепророки вообще когда-нибудь вернуться к Яхве (см. Holladay 1986, 642; Fretheim 2002, 339). Их ложь исходит от их обманчивого "сердца" (Иер. 23:26), вместилища мыслей и воли человека.

27 Стих Иер. 23:27 представляет собой продолжение плача Яхве; Он страдает по поводу осознанных планов лжепророков заставить людей забыть об "имени" Яхве. Этот стих также подразумевает намерение лжепророков узаконить пересказывание своих снов друг другу, а также пересказывать эти сны народу, выдавая их за истинное откровение от Яхве. Яхве страдает и от того, что все происходящее представляет собой параллель с тем, как предки Израиля забыли Его "из-за Ваала" (Иер. 2:5-8). Проповедь лжи равносильна поклонению Ваалу. И то, и другое приводит к забвению и оставлению народом Яхве.

28 В Иер. 23:28 дается противопоставление, с помощью которого Яхве показывает критерии истинного пророчества. "Сон" лжепророка (Иер. 23:28) является преходящим феноменом, не имеющим никакого истинного содержания; его нельзя рассматривать как истинное пророчество. Данный стих вовсе не отрицает сны как средство откровения - данный стих выступает против снов лжепророков. Истинным пророчеством является передача людям слова Яхве, данного пророку. Истинным пророком является человек, "у которого Мое [Божье] слово". Цель этого стиха состоит также в том, чтобы показать, что истинное пророчество - это точное изложение слов Яхве. Фразу "пусть говорит слово Мое верно" можно перевести еще как "пусть говорит Мое слово истины" (Holladay 1986, 644). Контраст между лжепророчеством и истинным пророчеством становится очевидным после риторического вопроса "Что общего у мякины с чистым зерном?". Лжепророчество подобно мякине, которая не имеет ничего общего с зерном - с верно изложенными словами Яхве.

29 Стих Иер. 23:29 показывает, почему сны лжепророков нельзя сравнивать с истинными словами Яхве. Слово Яхве, произнесенное верно, обладает силой "огня", который сжигает, и "молота, разбивающего скалу". Результат снов в Иер. 23:29 не упоминается, но подразумевается. Они не обладают никаким содержанием и никакой силой, поэтому ни к чему не приводят. Образы горящего огня и молота, сотрясающего скалу, передают идею осуждения (см. Иер. 4:4; 5:14; 20:9; 51:20). У снов лжепророков нет ничего общего с действенной силой слова Яхве.

30 В стихах Иер. 23:30-32 мы видим три утверждения "Я - на" ("Я против"), высказанные Яхве в адрес лжепророков. Первое слово ("посему") свидетельствует о том, что сейчас последуют слова осуждения. Выражение "Я - на" подразумевает решительное неприятие Богом лжепророков. Устное выступление Яхве против этих пророков также передает идею осуждения, хотя прямого осуждения здесь мы не видим. За каждым утверждением "Я - на" следует описание какой-то конкретной деятельности лжепророков. В Иер. 23:30 Яхве выступает против пророков, "которые крадут слова Мои друг у друга". Толкователи не пришли к твердому мнению, что именно означает данное обвинение. Фраза "слова Мои", судя по всему, подразумевает истинные слова Яхве, сказанные истинными пророками. Если это так, то обвинение состоит в том, что лжепророки взяли истинные слова Яхве и представили их в таком виде, чтобы они отвечали их собственным интересам. Эта фраза может также означать, что лжепророки повторяют слова друг друга и утверждают, что это слова Яхве, которые они сами услышали во сне (см. Bright 1965, 153). Воровство здесь отражает не только использование имени Яхве всуе, но и претензию на откровение, которого они не получали.

31 Вторая фраза "Я - на" относится к тем лжепророкам, которые "действуют своим языком, а говорят: "Он сказал"" (Иер. 23:31). Фраза "а говорят: "Он сказал"" (yin'amu ne'um, букв. "они пророчествуют пророчество", игра слов в еврейском тексте) в Ветхом Завете большая редкость; глагольная форма в Ветхом Завете вообще встречается только здесь. Эти пророки заняты тем, что сочиняют пророчество, тогда как истинные пророки Яхве проповедуют слова Яхве - слова, которые "говорит Господь" (ne'um yhwh), и эта фраза в Книге Иеремии встречается весьма часто (шесть раз в Иер. 23:28-32). Лжепророки пользуются своим языком, чтобы говорить свои слова, которые они выдают за слова Яхве.

32 Третья фраза "Я - на" служит своеобразным обобщением всех обличений лжепророков, высказанных в предыдущих пророчествах (Иер. 23:32). В этом стихе повторяются обвинения в ложных снах (см. Иер. 23:16,25-26), в пересказывании снов (см. Иер. 23:27), в совращении людей на путь лжи (см. Иер. 23:13) и утверждение Яхве о том, что Он не посылал этих пророков и не призывал их говорить (см. Иер. 23:21). Яхве обличает этих пророков в том, что они ввели в заблуждение народ своей ложью и обольщением (paHazut, возможно, означает "пустословие", "сказки" и т.д.; Bright 1965, 153). Окончательный вывод состоит в том, что пророки, не посланные Яхве, не приносят "никакой пользы" людям. Они приносили бы пользу, если бы проповедовали им истинные слова Яхве. И тогда у людей была бы возможность покаяться в своей неверности по отношению к Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Учение лжепророков о мире и благополучии своими корнями связано с извращенными представлениями о Боге как о Боге, Который заключен в стенах храма и Который всегда нас защитит и подарит нам благополучие и процветание, как нам самим того хочется. Искушение представить Бога именно таким образом, запереть Его во времени и в пространстве, живо и актуально и в наше время. Слова о мире и процветании, которые мы слышим отовсюду, лишний раз свидетельствуют о таком одностороннем взгляде на Бога. Подобное богословие, которое часто приводит к искаженным представлениям о том, что "Бог на нашей стороне" в наших политических и национальных играх, оказывает особенно сильное воздействие на международную политику. Этот отрывок призывает нас понять, что Бог одновременно "близок" и "далек" (Иер. 23:23) - близок в силу Своей благодати по отношению к нам, но при этом ничем не ограничен и непостижим, поэтому Его нельзя охватить чисто человеческим разумом, нельзя постичь ограниченными человеческими способностями.

Бог, Который наполняет небо и землю, тесно связан с каждой частичкой Своего творения. Он видит и слышит все, что происходит в Его мире. То, что мы говорим или не говорим во имя Его, и что мы делаем или не делаем во имя Его, входит в сферу Его знаний. Это предупреждение неверным людям, но осознание Божьего присутствия утешает верных Ему людей. Бог, Который присутствует в нашей жизни, присутствует также и в жизни всех людей на земле. Этот отрывок также предостерегает нас, чтобы мы не делали никаких богословских заявлений о том, как и где Бог трудится в этом мире, не говорили о том, что у Бога есть какие-то особые отношения с той или иной группой людей.

Этот отрывок показывает четкое разграничение между ложными видениями и снами, вводящими людей в заблуждение, с одной стороны, и верной проповедью Божьего слова, которое жжет, как огонь, и разбивает скалы, как молот. Сны не оборачиваются для людей далеко идущими последствиями; они способствуют лишь тому, что люди могут забыть о Боге. У снов нет никакого содержания; они лишь уводят людей от Бога и приводят к богам (к Ваалам), которые дают людям ложные обещания безопасности и благополучия. С другой стороны, верно сказанное Божье слово способно глубоко проникнуть, уничтожить и сотрясти, но в то же время изменить и преобразить человека - оно уничтожает, но оно и созидает; оно искореняет, но оно и насаждает. Оно "живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр. 4:12). Этот отрывок обличает ложные проповеди, убеждающие людей в благополучии и безопасности, которая их якобы ждет в их безбожной и эгоистичной жизни. "Я - на" (Я против) является словом Бога, направленным не только против тех, кто вводит людей в заблуждение своей ложью, но и против тех, кто хочет услышать от проповедников слова, "удобные" для ушей.

д. Бремя от Господа (Иер. 23:33-40)

ЗА ТЕКСТОМ

Последним разделом собрания пророчеств, связанных с лжепророками, является длинная речь (Иер. 23:33-40), построенная вокруг выражения "бремя от Господа" (massA' yhwh). Эту речь можно разделить на две части. Первая часть (Иер. 23:33-34) представляет собой обращение Яхве к Иеремии, в котором Яхве говорит об осуждении ждущих пророчества от Него. Стих Иер. 23:34 построен в стиле вопроса-ответа. О том, чьи слова приводятся во второй части (Иер. 23:35-40), сказать трудно. Судя по всему, в стихах Иер. 23:35-36 говорит Иеремия, который дает наставления людям, просящим слова Яхве (в Иер. 23:35-36 дано обращение на "вы" во множественном числе, тогда как в Иер. 23:37 обращение во 2-м лице дано уже в единственном числе). В Иер. 23:38 идет обращение к народу ("вы" во множественном числе). В стихах Иер. 23:38-40 мы видим явное слово Божьего осуждения, которое говорит пророк.

Толкователи в целом пришли к единому мнению, что Иеремией написан лишь стих Иер. 23:33, а стихи Иер. 23:34-40 являются более поздним дополнением или расширенным комментарием к Иер. 23:33, написанным уже после Иеремии (см. Holladay 1986, 648). Лундбом, однако, показывает несколько сходных моментов, включая языковые выражения, между стихами Иер. 23:34-40 и остальной книгой, что служит убедительным доказательством того, что эти стихи были написаны Иеремией, а не являются позднейшим добавлением (2004, 213-214).

Сторонники той точки зрения, что стихи Иер. 23:34-40 являются позднейшей вставкой, считают, что они были написаны уже после изгнания. Лундбом полагает, что весь этот отрывок (Иер. 23:33-40) был написан в ранний период правления Седекии (2004, 221). Вся представленная в этом отрывке дискуссия отражает неправильное использование и пренебрежительное отношение к традиционной формуле изложения пророчества ("что сказал Господь") со стороны лжепророков, и это в полной мере соответствует теме ложного пророчества в предыдущем отрывке. Следовательно, вполне вероятно, что данный отрывок был написан в период конфликта Иеремии с лжепророками во время правления Иоакима или Седекии.

В ТЕКСТЕ

33 В стихе Иер. 23:33 Яхве говорит Иеремии, что пророк должен сказать всем людям, которые обратятся к нему с вопросом "какое бремя от Господа?". Этот вопрос может задать "народ", "пророк" или "священник". Контекст данного вопроса неясен; стих подразумевает какую-то неотложную ситуацию, например, внешнюю угрозу, когда народ в стране начнет срочно искать слово от Яхве (см. 21:1-2; 37:1-10,17). Здесь также виден намек на ситуацию, когда провозглашение пророчеств станет весьма популярным делом в стране (см. Иер. 23:34). Речь Яхве предполагает, что народ признает Иеремию пророком, наряду с другими пророками на земле, говорящими от имени Яхве. Люди будут приходить к нему и спрашивать его о "бремени Господа" (massA' yhwh), как они всегда просили пророчества у лжепророков.

Пророчество/бремя (massA')

Ключевым вопросом герменевтики в стихах Иер. 23:33-40 является значение слова massA' (от глагола nAsA', что означает "поднимать", "нести" и т.д.). В еврейском языке есть два существительных, которые звучат и произносятся одинаково (massA'), но имеют два разных значения (омонимы). Термин massA' в буквальном смысле означает что-то "поднятое", следовательно, являющееся ношей или "бременем". Другой смысл этого термина происходит от переносного смысла данного существительного, означающего произношение или пророчество, произнесенное пророками. Исследователи считают, что переносный смысл исходит от идеи "поднятия" пророками голоса. Это образное значение термина, означающего Божье пророчество, мы видим в стихе 4 Цар. 9:25. В книгах других пророков (напр., Исаии, Наума, Аввакума, Захарии, Малахии) это слово используется в качестве названия пророчества. Хотя Иеремия использует это слово в его буквальном смысле (напр., Иер. 17:21-27), в переносном смысле ("пророчество") в Книге Иеремии оно встречается только в данном отрывке. В НМП это слово переводится в стихах Иер. 23:33-40 как "пророчество", таким образом данный отрывок представляет собой Божье проклятие на всякого, кто ищет пророчество или говорит пророчество, даже на Иеремию. Однако в целом толкователи сходятся во мнении о том, что в данном отрывке представлена игра слов, в которой используется термин massA'. Это слово здесь, судя по всему, имеет двойное значение; "бремя" в буквальном смысле и "бремя" в переносном смысле, то есть "пророчество".

Яхве говорит Иеремии, что, если кто-либо в стране спросит о бремени/пророчестве от Него, он должен ответить: Вы являетесь бременем (Иер. 23:33). Этот ответ на еврейском языке буквально выглядит так: "Какое бремя?" ('et-mah-massA'). Большинство толкователей и современных переводчиков следуют чтению Септуагинты, в соответствии с которым это место выглядит как вы являетесь бременем ('attem hammassA'), что в большей мере соответствует следующей фразе: Я вышвырну вас вон ["Я покину вас" (Иер. 23:33); еврейский глагол nATas означает изгнание или вышвыривание (Holladay 1986, 650)]. Этот ищущий пророчества народ стал бременем для Яхве. Слово Яхве, обращенное к ним, состоит в том, что Он выбросит их, как ненужную тяжесть.

34 Стих Иер. 23:34 подразумевает, что провозглашение пророчества стало в иудейской стране распространенным делом. Уже не только "пророк", но даже "священник" и "народ" заявляют, что имеют право пророчествовать. Этот стих резко осуждает всех, кто произносит фразу "бремя от Господа" и тем самым претендует на откровение от Яхве. Здесь подразумевается, что Яхве запретил произносить эту фразу в иудейской земле, потому что она утратила свой смысл из-за ее незаконного использования. Он также грозится наказать всех, кто нарушит этот запрет. Яхве говорит, что осужден будет не только тот человек, который произнесет эти слова, но и весь его дом.

35 В стихах Иер. 23:35-36 Иеремия, судя по всему, наставляет народ ("Так говорите друг другу и брат брату"; Иер. 23:35), какие вопросы они должны задавать друг другу, поскольку Яхве запретил им говорить, что они приняли откровение от Него. Люди не должны теперь говорить друг другу "бремя Господа", но вместо этого должны спрашивать "что ответил Господь?" или "что сказал Господь?" (Иер. 23:35). Таким образом, подчеркивается важность стремления найти ответ от Яхве, сказанное Им слово, истинное откровение от Яхве. Идея этого стиха (Иер. 23:35) состоит в том, что истинное пророчество Яхве - это слово, которое Яхве открывает как ответ на просьбу или как произнесенное Им слово. Именно этого должен искать народ.

36 В Иер. 23:36 мы снова читаем о запрете упоминать "бремя от Господа". Изложенная в этом стихе причина состоит в том, что бремя/пророчество, на обладание которым они претендуют, в действительности является их собственным словом, а не словом от Яхве. Только слово Яхве можно назвать бременем/пророчеством от Господа. Все другие слова зарождаются в сердцах людей, которые заявляют, будто у них есть откровение от Господа. В действительности же они "извращают" слова живого Бога, выдавая свои собственные слова за пророчество от Яхве. Никакой истины в лжепророчестве нет - только полное извращение и искажение истины.

37 Иер. 23:37 в определенной степени служит параллелью Иер. 23:35. Он также начинается с наставления "так говори...". Здесь, правда, второе лицо представлено в единственном числе ("ты"); такой переход от множественного числа к единственному в данном стихе объяснить трудно. Судя по всему, Иеремия здесь продолжает обращаться к народу. Лундбом считает, что единственное число в данном случае является "безличным обращением", он выступает в поддержку перевода "так следует говорить" (2004, 218). Альтернатива состоит в том, чтобы поменять единственное число на множественное и согласиться с тем, что здесь в Писании допущена определенная вольность (Holladay 1986, 648). Здесь мы видим адресованное народу наставление, которое заключается в том, что люди должны задавать "пророку" те же самые вопросы, которые они должны задавать друг другу (см. Иер. 23:35). Имеет ли здесь пророк в виду какого-то конкретного человека? Возможно, Иеремия говорил людям, что они должны спрашивать его, истинного пророка, о том, что ответил или сказал Яхве.

38-40 Стихи Иер. 23:38-40 - это слово осуждения, продолжение осуждения, изложенного в Иер. 23:33. Если народ отвергнет представленное выше наставление и будет по-прежнему "говорить", или искать, "бремя от Господа" (Иер. 23:38), то их ждет осуждение изгнания из города, который Яхве дал им и их предкам, а также изгнания от Его присутствия. НМП следует еврейскому тексту стиха Иер. 23:39 ("вот, Я забуду вас", от глагольного корня ns', означающего "забывать"); большинство толкователей и версий переводит эту фразу как "Я непременно подниму вас" (воспринимая глагол ns' в смысле "поднять"). Перевод Я подниму вас гармоничнее смотрится со следующей фразой (брошу вас). Уделом тех людей, которые верят в лжепророчество, будет изгнание. Яхве изгонит их из города, который они и их предки получили от Него как дар. Это значит, что они будут изгнаны "от лица" Его, или от близости к Нему (Иер. 23:39). Близость Яхве к Своему народу была богословским основанием для учения лжепророков о мире и благополучии (см. дискуссию по Иер. 23:23). Более того, "поношение" и "бесславие", которые падут на них, будут "вечными"; наказание Богом тех людей, которые верят в лжепророчество, будет вечным (Иер. 23:40).

ИЗ ТЕКСТА

Может ли Божье слово утратить свой смысл, свою значимость? В данном отрывке мы читаем, что Бог запрещает стремиться обрести пророчество или делиться пророчеством с другими людьми, потому что пророчество как Божье слово утратило свою значимость. В иудейской земле едва ли не каждый стал претендовать на то, что обладает откровением от Бога. Такой распространенный характер "обладания" пророчеством подрывал истинность Божьего слова. Предыдущий отрывок (Иер. 23:23-32) показывает, что люди искали пророчества мира и благополучия, то есть спокойной и безмятежной жизни. Истинные слова Бога, которые говорил Иеремия, по большей части предрекали трудное, трагическое и даже гибельное будущее. Данный отрывок свидетельствует о том, что народ вовсе не стремился услышать истинный голос Бога. И этот народ стал бременем для Бога.

В христианском мире Писание доступно любому читателю в печатной форме и на электронных носителях информации. Но и в тех частях света, где исповедание христианства носит ограниченный характер, Писание тоже вполне доступно для большинства верующих людей. Но в обоих случаях умение определять, кто действительно говорит Божье слово, для Божьего народа остается трудной задачей. В обоих случаях эта задача осложняется тем, что очень многие люди заявляют об обладании едва ли не особого откровения от Бога. Есть здесь и еще одна проблема. С одной стороны, у нас есть Писание. В этом состоит наше явное преимущество перед теми людьми, к которым Иеремия обращался в своей книге. С другой стороны, нам, как и народу Иудеи, трудно определить, что Бог делает в наши дни, как Он исполняет Свои эсхатологические планы относительно Своего творения. И что нам делать? Как нам узнать, что Бог говорит нам в наши дни? В этом отрывке мы видим два принципа, следование которым поможет нам различить истинное Божье слово:

i. Каноническое Писание является словом Бога для нас, живущих сегодня. Бог, Который говорит в Библии, является Тем Богом, Который говорит с нами. Его слова надежны и истинны. Отрывок призывает нас с недоверием отнестись к тем, кто утверждает, будто им открыто Божье слово, но при этом выдает свои слова за Божьи.

ii. Всякого человека, заявляющего, что он говорит от имени Бога, нужно проверять по меркам, установленным Библией для истинных пророков и посланников Бога. Те критерии, которые помогали отличать истинных пророков от лжепророков в Библии, не теряют своей актуальности и сегодня. Главная задача Иеремии состояла в том, чтобы верно проповедовать Божье слово, даже если ради этого ему приходилось лишать людей надежды на благодушную жизнь в Иудее. Можно не сомневаться, что те слова, которые мы часто слышим сегодня и которые направлены на то, чтобы заверить нас в нашем благополучии и процветании, исходят явно не от Бога.

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ПРАВО ИУДЕИ НА ЗЕМЛЮ (Иер. 24:1-10)

Хорошие и худые смоквы (Иер. 24:1-10)

Обзор

Научные споры по поводу главы Иер. 24 в первую очередь касаются двух ключевых вопросов. Первый вопрос связан с подлинностью этой главы. Некоторые толкователи воспринимают ее как позднейшее добавление редакторов Второзакония, составленное в период изгнания. Они считают данную главу литературным трудом, написанным с целью представить вавилонских изгнанников в более выгодном свете по сравнению с теми, кто остался на исторической родине, и теми, кто бежал в Египет в 587 г. до Р.Х. Некоторые исследователи видят в этом отрывке богословский конфликт, который возник после 587 г. до Р.Х. среди различных групп иудеев (в Вавилоне, Палестине, Египте), а также претензию на то, что изгнанники в Вавилоне являются теми, кому суждено стать будущим Иудеи. Другие исследователи считают, что в этой главе имеются позднейшие добавления, но основная ее часть все же была написана Иеремией. По их мнению, упоминание о иудеях в Египте принадлежит тем, кто осел в Египте еще до 587 г. до Р.Х.

Данный отрывок в его настоящем виде ясно показывает ситуацию в период между 597 и 587 гг. до Р.Х. Те, кто остался в Иерусалиме и Иудее после 597 г. до Р.Х., были потом переселены в Вавилон в 587 г. до Р.Х. В тексте просматривается явное предпочтение к тем людям, которые были изгнаны в 597 г. до Р.Х., а оставшиеся в Иудее после 597 г. до Р.Х. представлены в негативном свете. Если отнести написание этого отрывка к периоду изгнания, тогда непонятно, почему в нем ничего не говорится о тех, кто был изгнан в 587 г. до Р.Х., и почему они не включены здесь в обещанное Богом возрождение. Кроме того, если отнести написание этой главы к периоду изгнания, возникают серьезные вопросы относительно роли стиха Иер. 24:8 в этом отрывке.

Второй вопрос касается соотношения этой главы с остальной частью книги. Толкователи часто относятся к главе Иер. 24 как к окончанию пророчеств, направленных против царской семьи, которые начались в главе Иер. 21, и основанием для такого вывода им служит стих Иер. 24:8, в котором мы читаем слова осуждения в адрес Седекии и его окружения (см. Иер. 21:7). Некоторые связывают эту главу с главой Иер. 25, потому что и 24-я, и 25-я главы говорят о будущем Иудеи и о будущем Вавилона, а также всех других народов, в том числе и иудейского. Лундбом утверждает, что, судя "по форме, содержанию и местоположению", эта глава выполняет роль "начала" нового раздела (Иер. 24 - 36) данной книги (2004, 223, 253-254). Он включает в содержание глав Иер. 24 - 36 "Гроздь Седекии" (Иер. 24; 27 - 29), "Гроздь Иоакима" (Иер. 25 - 26; 35 - 36) и "Книгу Утешения" (Иер. 30 - 33).

Историческое вступление и повествование о видении (Иер. 24:1-3) придают этой главе вид нового раздела в данной книге. Предыдущие пророчества, направленные против пророков (Иер. 23:9-40), явно отделяют главу Иер. 24 от пророчеств, направленных против царской семьи. Хотя тема осуждения, представленная в стихах Иер. 24:8-10, повторяется в главе Иер. 25, 24-я глава не имеет никакой другой литературной или богословской связи с 25-й главой. Надежда, о которой говорится в 24-й главе, получает свое развитие в главах Иер. 30 - 33. В той книге, которая нам известна сегодня, 24-я глава стоит особняком, потому что у нее нет никакой прямой связи ни с предыдущими, ни с последующими разделами. Главная ее роль состоит в том, что она дает подробное богословское пояснение относительно жизни в Иудее и жизни в изгнании (вероятно, комментарий к отрывку Иер. 21:8-10). Тем, кто оказался в вавилонском изгнании, предназначено благоволение Яхве. Тем, кто остался в обетованной земле, уготованы смерть и уничтожение. Идеология, представленная в данной главе, окончательно развеивает все надежды тех, кто воспринимал жизнь в обетованной земле как признак Божьей любви и Божьего благословения.

ЗА ТЕКСТОМ

Глава Иер. 24 повествует о видении пророком двух корзин со смоквами, в одной из которых были хорошие смоквы, а в другой - худые, а затем дается Божье толкование этого видения. В стихах Иер. 24:1-2 описывается место этого видения и само видение. В Иер. 24:3 мы видим диалог между Яхве и пророком. Стихи Иер. 24:4-10 представляют собой толкование этого видения; первая часть толкования (Иер. 24:4-7) связана с хорошими смоквами. Вторая часть (Иер. 24:8-10) относится к худым смоквам. Местом видения является храм. Это видение было после изгнания Иоакима в 597 г. до Р.Х. Никакой конкретной даты здесь нет; вероятно, оно относится к периоду между 597 и 587 гг. до Р.Х.

Между главой Иер. 24 и главами Иер. 1 и Иер. 21 прослеживаются очевидные параллели. Вопрос Яхве и ответ Иеремии в стихе Иер. 24:3 соответствуют литературному жанру стихов Иер. 1:11,13. Стих Иер. 24:6 повторяет тему стиха Иер. 1:10. Лундбом полагает, что это видение, наряду с диалогом между Яхве и Иеремией, делает 24-ю главу уникальным разделом данной книги, схожим с 1-й главой (2004, 223).

Параллель прослеживается также между стихами Иер. 24:6-10 и отрывком Иер. 21:6-10; в обоих отрывках люди, остающиеся в обетованной земле, лишаются всякой надежды, тогда как перед теми, кто оказался в Вавилоне, открываются все перспективы будущего. Осуждение, направленное против Седекии и его окружения, а также против жителей Иерусалима в стихе Иер.21:7, повторяется в стихе Иер. 24:8. В стихах Иер. 24:8-10 описана судьба тех людей, которые не принимают Божьего дара "пути жизни" (Иер. 21:8-10).

В ТЕКСТЕ

1 В стихах Иер. 24:1-2 мы видим описание видения и места, где оно было дано. 1-й стих начинается с фразы "Господь показал мне" (Иер. 24:1), типичного вступления к повествованию о видении (см. Ам. 7:1,4,7; 8:1). Яхве показывает Иеремии в видении "две корзины со смоквами". Некоторые толкователи полагают, что Иеремия в действительности увидел две обычные корзины со смоквами. Вполне возможно, что он увидел их не в действительности, а внутренним взором. Корзины со смоквами стояли "пред храмом" (Иер. 24:1). В стихе место не уточняется; во Вт. 26:1-4 описывается ритуал, где священник ставит корзины с первыми плодами "пред жертвенником" (Вт. 26:4). Лундбом полагает, что эти корзины предназначались для жертвы начатков плодов и были поставлены в храме для того, чтобы священник мог определить, насколько они годятся для такой жертвы (2004, 228). Однако трудно установить очевидную связь между этими корзинами и жертвой начатков, поскольку неясно, кто принес эти корзины в качестве жертвы. В остальной части отрывка мы не видим дальнейшего развития этого ритуального аспекта жертвы начатков. Об этих корзинах в стихах Иер. 24:4-10 говорится как о символе двух групп людей.

Описание этого видения прерывается пояснением, которое представляет данное видение в историческом контексте. Это видение имело место "после" изгнания царем Навуходоносором "Иехонии", "князей Иудейских", а также "плотников" и "кузнецов" в Вавилон (Иер. 24:1). Следовательно, видение было после 597 г. до Р.Х. Это пояснение не дает нам более точной даты, года или месяца; видение могло быть где-то в период между 597 и 587 гг. до Р.Х. Термин "князья" носит общий характер и означает как членов царского двора, так и других представителей знати в Иудее (Lundbom 2004, 229). Плотники и кузнецы были искусными, ценными работниками для Вавилона. Стратегия Навуходоносора состояла в том, чтобы увести из обетованной земли ее влиятельных политических руководителей и квалифицированных работников и тем самым ослабить этот народ, сократить его шансы на сопротивление Вавилону.

2 В стихе Иер. 24:2 говорится о смоквах, находившихся в этих корзинах. Иеремия обратил внимание в своем видении на следующее. В одной корзине он увидел "весьма хорошие" смоквы; они выглядели как "смоквы ранние", или смоквы, которые были собраны во время сезона первого урожая в мае. Второй сбор урожая проходит в августе. О первых спелых смоквах в Ветхом Завете упоминается несколько раз как об особо желанных плодах (Ис. 28:4; Ос. 9:10; Мих. 7:1). Смоквы в другой корзине были "весьма худыми", или настолько испорченными, что "их нельзя есть". Пророк сравнивает смоквы в этих двух корзинах и дает оценку того, насколько те и другие смоквы полезны.

3 В 3-м стихе мы видим диалог между Яхве и Иеремией. Вопрос Яхве напоминает вопрос, заданный в стихах Иер. 1:11,13. "Что видишь ты?" - это не праздный или случайный вопрос, а вопрос, заданный намеренно, чтобы получить исчерпывающий ответ, основанный на внимательном наблюдении. Иеремия тщательно анализирует то, что он видит, и этим отвечает на вопрос Яхве. Хорошие смоквы вкусны и полезны; плохие смоквы бесполезны, потому что непригодны в пищу.

4-5 В Иер. 24:4 мы читаем о том, что сказал Яхве после ответа Иеремии. "Господь, Бог Израилев" говорит о Своих планах и целях относительно народа завета (Иер. 24:5). Толкование видения в стихах Иер. 24:5-10 ясно показывает, что два типа смокв символизируют две группы населения Иудеи. Хорошие смоквы символизируют тех людей, которых Яхве "послал" из Иудеи в Вавилон (Иер. 24:5). Этот стих ясно дает понять, что вавилонское изгнание было не каким-то трагическим результатом военного завоевания, а Божьим осуждением Божьего народа. Яхве "послал" их "из сего места", из которого произошли их предки, "в землю Халдейскую", то есть туда, откуда их предки пришли (Иер. 24:5). Однако Яхве, Который отправил Свой народ в изгнание, говорит, что признает этих изгнанников "хорошими" (leToba). Слово "хорошими" подразумевает оценку нравственного характера. Это не значит, что Яхве считает изгнанников лучшими по своим нравственным качествам - здесь говорится, что Он будет больше благоволить к ним и заботиться об их благополучии и процветании. Его намерение состоит в том, чтобы Его благословение было на них.

6 В Иер. 24:6-7 мы видим продолжение плана Яхве относительно иудейских изгнанников. В этих стихах внимание обращается на то, что Яхве сделал или сделает (см. повторение здесь местоимения "Я"). Фраза "и обращу на них очи Мои во благо им" означает, что Он будет благоволить к тем, кого Он изгнал (Иер. 24:6). Яхве намеревается действовать "во благо им", для их благополучия. Он отменит Свое осуждение и возвратит изгнанников "в землю сию". Изгнание вовсе не означало конец исполнения обетований, народ был изгнан из обетованной земли не навечно. Речь в этом стихе идет о великодушии Яхве и Его верности тем обетованиям, которые Он дал предкам Израиля. "Устрою", "разорю", "насажу" и "искореню" - все эти действия упоминаются в призыве пророка (Иер. 1:10). План Яхве относительно изгнанников состоит в том, чтобы устроить и насадить их, а не разорять и искоренять. Следовательно, этот стих говорит о намерении Яхве возродить и восстановить Его народ на обетованной земле. Будущее иудейского народа не в Вавилоне, а в той земле, которую Яхве обещал дать потомкам Авраама, Исаака и Иакова.

7 План Яхве относительно изгнанного иудейского народа не заканчивается тем, что Он возвратит и вновь поселит их в обетованной земле. Он обещает "дать им сердце, чтобы знать" Его (Иер. 24:7). Об этом обещании, наряду с обетованием завета, говорится также в отрывке Иер. 31:31-34. Обещание дара сердца ("и дам им сердце") повторяется в Иер. 32:29, а также в Иез. 11:19; 36:26. Под фразой "чтобы знать" Яхве подразумевает вступление в личные отношения завета с Ним. Народ, который не хотел жить в верности завету в силу своего упрямого сердца (Иер. 7:24; 11:8), обретет новое сердце. Сердце является центром мыслей, эмоций и воли человека. Дар сердца предполагает радикальную переориентацию людей от самих себя к послушанию и верности Богу. Выражение "Я Господь" отражает Его высшую благодать и свободу наделять даром нового сердца тех людей, которые обладают упрямым сердцем.

Дар сердца поможет восстановить отношения завета между Яхве и Его народом (Иер. 24:7). Повторение древней формулы завета ("и они будут Моим народом, а Я буду их Богом"), которая также встречается в Иер. 7:23; 11:4; 30:22; 31:1,33; 32:28, говорит о том, что верность Яхве по отношению к народу Израиля, засвидетельствованная еще на горе Синай, не изменилась, несмотря на грех Израиля и осуждение Яхве. Люди нарушили завет, но Яхве готов исправить и эту ситуацию. Яхве рассчитывает на то, что обещание дара сердца и обещание восстановить отношения завета побудят людей "обратиться" к Яхве "всем сердцем своим" (Иер. 24:7). Термин "обратятся" (sUb) означает полный отказ от эгоизма и поворот к жизни полного послушания Яхве. Покаяние в данном стихе является полным и откровенным ответом человеческого сердца на те обещания, которые Яхве дал Своему народу.

8 В стихах Иер. 24:8-10 худые смоквы отождествляются с "Седекией", "князьями его", "остающимися в земле сей", и с теми, кто бежал в "землю Египетскую" (Иер. 24:8). Их мрачное будущее описано в ярких и живых подробностях. В отличие от иудеев, изгнанных в Вавилон, эти люди не получают никаких обетований, зато сталкиваются с угрозой позора, изгнания и уничтожения. Участь этих людей будет подобна участи "худых" смокв, которые нельзя есть, но которые можно только выбросить (Иер. 24:8). Причина такой немилости Яхве по отношению к этим людям непонятна. Вполне возможно, что осуждение Яхве вызвано отказом Седекии и его сторонников подчиниться власти вавилонского царя (Иер. 27 - 28), непосредственного исполнителя осуждения Яхве. Осуждение также объявлено в адрес тех, кто пытался избежать уготованной им участи, либо оставшись "в земле сей", либо бежав в "землю Египетскую". Магдол и Мемфис были местами поселения иудеев до того, как Иеремия пришел в Тафнис вместе с Иоананом и его людьми (Иер. 44:1). Брайт считает, что проегипетские иудеи осели в Египте, когда Иоаким стал союзником Вавилона (603 г. до Р.Х.), или когда Вавилон вторгся в Иудею в 597 г. до Р.Х. (1965, 193).

9-10 Те, кто не хочет признавать Вавилон в качестве инструмента Божьего осуждения, сталкиваются с еще более серьезным бедствием. Используя ряд слов, которые выражают Божье проклятие, обращенное против этих людей ("озлобление", "злострадание", "поругание", "посмеяние", "проклятие"), стих Иер. 24:9 провозглашает изгнание этих людей Богом из этой земли. В Иер. 24:10 представлен другой знакомый ряд слов ("меч", "голод", "моровая язва"), предназначенных для того, чтобы объявить о полном уничтожении этой группы людей, об их полном исчезновении с земли, которую они и их предки получили от Яхве.

ИЗ ТЕКСТА

Это видение и его толкование ясно показывает прямое и непосредственное участие Бога в истории Иудеи. Именно Он отправил иудейский народ в изгнание; Вавилон оказался тем местом, в котором иудейский народ должен был провести дни своего осуждения. Люди, бежавшие в Египет, а также все те, кто был оставлен вавилонянами в обетованной земле, оказались вне рамок этого мира. Возможно, они считали, что избежали Божьего осуждения или что это осуждение их не коснулось. Но отрывок ясно говорит, что в реальности эти люди также живут в мире осуждения, и их осуждение будет гораздо более суровым, потому что Божьего осуждения невозможно избежать. Такова участь всех, кто пытается с помощью разных уловок избежать Божьего осуждения.

Этот отрывок посвящен, в основном, тому, что Бог планирует делать для тех, кого Он отправил в изгнание. Хотя эти люди находятся под Его осуждением, они все же слышат слова Божьей великодушной заботы. Они являются частью Его планов, касающихся Его народа. Будущее принадлежит им, потому что Бог с ними. Они слышат слова надежды на свое будущее, слова о своем возвращении на родную землю, о возрождении их отношений с Богом. Он готов исправить их печальную участь и сделать для них то, что они сами для себя сделать не могут. Они ничего не сделали, чтобы заслужить это обещание будущего. Это обещание становится настоящим откровением для этих людей и для всех тех, кто читает данный отрывок. Здесь провозглашается удивительная благодать Бога. Он дает надежду тем, кто живет без надежды. Бог, Который говорит в этом отрывке, - это Бог, Который делает для нас то, что мы сами для себя делать не можем. В Новом Завете мы видим, как Бог явил Свою удивительную благодать беспомощному и грешному человечеству (Рим. 5:6-8). Бог, Который дает надежду в этом тексте, - это Бог, Который не разочарует поверивших в Его обетования.

Бог обещает в этом отрывке дать народу сердце, дающее возможность знать Бога, а также восстановление отношений завета с Его народом. Мы видим здесь щедрое проявление Божьей любви и благодати по отношению к тем, кто отверг Его любовь и благодать. Этот дар Бога Его народу - тому самому народу, который пренебрег Божьими благословениями и нарушил отношения завета с Ним. Они не заслуживают этого дара, и все же Бог дает им этот дар совершенно безвозмездно. Это дар "чистой благодати" (Miller 2001, 759). Этот дар дается тем людям, которые, согласно описаниям данной книги, обладают упрямыми и непокорными сердцами, людям, сердца которых пропитаны грехом. Как таковые, они неспособны ответить Богу или вернуться к Нему. Поэтому Бог и дарует им новое сердце. Именно это новое сердце побуждает людей идти путем веры - возвращаться к Богу "всем сердцем своим" (Иер. 24:7). Сердца, которых коснулось действие Божьей благодати, - это сердца, способные откликнуться на Божью благодать. Возвращение к Богу всем сердцем своим означает покаяние в грехе и верность любящему Богу всем сердцем, душой и крепостью (Вт. 6:5). Этот дар сердца, таким образом, открывает перед людьми путь к любви и верности. Как сказал Иоанн: "Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас" (1 Ин. 4:19).

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ИУДЕЯ И ДРУГИЕ НАРОДЫ (Иер. 25:1-38)

Обзор

Глава Иер. 25 завершает первую половину Книги Иеремии. Главной темой этих глав является осуждение Яхве, направленное против Иудеи и других народов. Вавилон здесь однозначно отождествляется с врагом с севера, речь о котором идет в предыдущих главах. 25-я глава повествует о приходе Навуходоносора к власти, что, в свою очередь, свидетельствует о том, что осуждение Яхве, направленное против Иудеи, началось. Однако и сам Вавилон будет осужден, когда Яхве направит Свое осуждение против других народов.

Большинство толкователей считает, что в главах Иер. 1 - 25 содержатся пророчества, которые Иеремия продиктовал Варуху в 605 г. до Р.Х. (см. Иер. 36:1-32). Первоначальный свиток записей Варуха был уничтожен царем Иоакимом. Пророк снова продиктовал Варуху эти пророчества, и тот записал их на новом свитке. Этот второй свиток не только повторял старые пророчества, но и содержал новые слова Иеремии (Иер. 36:32). Опираясь на отрывок Иер. 25:1-3,13, толкователи полагают, что слова, которые Иеремия продиктовал Варуху, - это его обращение к Иудее во время первых двадцати трех лет его проповеднического служения (627 - 605 гг. до Р.Х.). Толкователи также считают, что глава Иер. 25 завершает пророчества осуждения данной книги.

По содержанию данную главу можно разделить на две части. Первый раздел (Иер. 25:1-14) посвящен осуждению Богом иудейского народа за его непослушание. Навуходоносор является своего рода служителем и посланником Яхве; но он, как и весь Вавилон, в конце концов, будет наказан. Второй раздел (Иер. 24:15-38) состоит из двух частей. В стихах Иер. 24:15-29 пророк дает всем народам испить гнев Яхве. В стихах Иер. 24:30-38 осуждение Яхве провозглашается на весь мир.

В обобщенном виде осуждение, о котором шла речь в главах Иер. 2 - 24, представлено в отрывке Иер. 25:1-14. Следовательно, этот раздел вполне может выполнить роль заключения к главам Иер. 1 - 24. Второй раздел (Иер. 25:15-38) с его вступлением к теме "чаши гнева" предвосхищает Божье осуждение, направленное против Иудеи (см. Иер. 27 - 29; 34 - 45) и народов (см. Иер. 46 - 51). Таким образом, Божье осуждение Иудеи связано с Его осуждением народов (другое толкование 25-й главы см. в книге Lundbom 2004, 238). В Септуагинте (LXX) пророчества, направленные против иноземных народов, представлены после стих Иер. 25:13 (после слов "все написанное в сей книге"). В еврейском тексте Библии (MT) и в английских переводах эти пророчества помещены в главах Иер. 46 - 51.

Если судить по первому утверждению (Иер. 25:1), отрывок Иер. 25:1-14 относится к четвертому году правления Иоакима (605 г. до Р.Х.). Чаша гнева Яхве, данная народам, чтобы они испили ее, свидетельствует о начале Божьего осуждения народов. Хотя сам Вавилон относится к народам, осуждаемым в этом отрывке (Иер. 25:26), данный текст, судя по всему, свидетельствует о том, что вавилонское войско идет против народов сирийско-палестинского региона после победы Вавилона над Египтом в битве при Кархемише в 605 г. до Р.Х. Написание стихов Иер. 25:30-38, которые говорят об осуждении Яхве всех народов, также можно отнести к 605 г. до Р.Х.

1. За то, что вы не слушали (Иер. 25:1-14)

ЗА ТЕКСТОМ

Стихи Иер. 25:1-2 представляют собой вступление и контекст основного повествования отрывка. В Иер. 25:3-4 говорит Иеремия. Эти стихи представляют Иеремию и других пророков как посланников Яхве. Стихи Иер. 25:5-7 являются обобщением учения Яхве, которое Иеремия проповедовал в течение двадцати трех лет. В Иер. 25:8-11 мы читаем слово осуждения, направленного против иудейского народа. Эта часть заканчивается осуждением Вавилона (Иер. 25:12-14).

В ТЕКСТЕ

1-2 В стихах Иер. 25:1-2 говорится, что последующий текст представляет собой адресованное Иеремии слово Яхве "о всем народе Иудейском", то есть он адресован жителям Иудеи вообще и Иерусалима в частности. Пророк услышал это слово "в четвертый год Иоакима" (605 г. до Р.Х.), или в "первый год Навуходоносора, царя Вавилонского" (Иер. 25:1). Эти исторические ссылки представлены здесь не случайно. Приход Навуходоносора к власти в Вавилоне в 605 г. до Р.Х. стал поворотным пунктом в соотношении политических мировых сил древнего Ближнего Востока. Победа Вавилона над Египтом в битве при Кархемише открыла Навуходоносору путь к дальнейшим завоеваниям в сирийско-палестинском регионе (Bright 2000, 326-327). Судьба Иудеи теперь находилась исключительно в руках Навуходоносора.

3 В Иер. 25:3 говорится о том, что Иеремия слышал от Яхве слово и неустанно проповедовал "двадцать три года", от тринадцатого года правления Иосии (627 г. до Р.Х.) "до сего дня", то есть четвертого года правления Иоакима (605 г. до Р.Х.). Стих заканчивается обличением в том, что, несмотря на неустанную проповедь пророка, народ не слушал его и не откликался на слово Яхве.

4 Стих Иер. 25:4 представляет собой еще одно обобщение. В нем говорится, что Яхве неоднократно "посылал... всех рабов Своих, пророков" в Иудею с Его словом (см. также Иер. 7:25). Но иудейский народ не прислушался к этим словам. Следовательно, Иеремия один из множества пророков, отвергнутых иудейским народом.

5 В стихах Иер. 25:5-7 в обобщенном виде представлены слова Яхве, которые пророк стремился проповедовать иудейскому народу. Яхве требовал, чтобы Его народ, народ завета, "обратился... от злого пути своего и от злых дел своих", то есть покаялся (Иер. 25:5). Таким образом, учение Иеремии, которое он постоянно нес иудейскому народу (Иер. 3:12,14; 4:1 и т.д.), состояло в том, чтобы "обратиться" от зла, или покаяться (sUb). Яхве передавал это людям и через других Своих пророков. "Злой путь" и "злые дела" - это деяния и образ жизни, которые полностью противоречат жизни завета. Яхве постоянно напоминал народу, что покаяние и верность завету являются непременными условиями дальнейшего существования "на земле" (Иер. 25:5). Жизнь на той земле, которую Яхве подарил этому народу и их предкам "из века в век", может продолжаться только при том условии, если народ будет жить в послушании призыву Яхве к покаянию. Эта земля является даром Яхве, но для обладания этим даром следует выполнять требования Яхве

6 Учение Яхве, которое пророки проповедовали людям, подразумевало запрет на хождение "вослед иных богов", являвшихся творением человеческих рук (Иер. 25:6). Через пророков Яхве также дал Своему народу предостережение и обещание: предостережение "не прогневлять" Яхве поклонением делам рук человеческих, а обещание состояло в том, что если люди будут послушны этим требованиям, Он не сделает им зла (ra`).

7 В Иер. 25:7 народ обличается в том, что он не слушал Яхве; они не выполняли того, что велел им делать Яхве, и поклонялись труду своих рук. Как результат, они прогневали Яхве.

8-9 Слово осуждения (Иер. 25:8-14) сначала обращено против иудейского народа (Иер. 25:8-11), а потом против Вавилона (Иер. 25:12-14). Слова "за то, что вы не слушали слов Моих..." (Иер. 25:8) подразумевают, что этот народ сделал нечто такое, что ему было велено не делать. Следовательно, провозглашенное здесь осуждение является следствием греха людей. В стихах Иер. 25:9-10 несколько раз используется обращение от первого лица. В Иер. 25:9 однозначно говорится о политической природе этого осуждения и о непосредственном контроле Яхве над текущими политическими событиями. Фраза "Я пошлю и возьму все племена северные" (Иер. 25:9) отражает смысл сказанного в отрывке Иер. 1:14-15. Союз северных сил ударит по Иудее, выполняя тем самым волю Яхве. Яхве также пошлет против Иудеи и ее жителей, а также против всех соседних народов "Навуходоносора, царя Вавилонского, раба" Яхве. Стих 4 Цар. 24:2 упоминает о нападении на Иудею халдеев, сирийцев, моавитян и аммонитян. Брайт полагает, что эти вооруженные отряды были посланы Навуходоносором примерно в 600 - 599 гг. до Р.Х., чтобы обуздать Иудею в то время, когда там в 601 г. до Р.Х. было поднято восстание во главе с Иоакимом (4 Цар. 24:1) (2000, 327). За этим событием последовало нашествие вавилонского войска в 597 г. до Р.Х.

Упоминание о Навуходоносоре как о "рабе Моем" (Иер. 25:9; также в Иер. 27:6; 43:10) необычно; такое обращение в Книге Иеремии, как правило, характерно для верных пророков Яхве и других людей, подобных Иакову и Давиду. Здесь этот термин имеет ограниченное применение; вавилонский царь является служителем Яхве только в том смысле, что он осуществляет конкретную Его волю. Глаголы первого лица в стихах Иер. 25:9-10 свидетельствуют о том, что Яхве принимает непосредственное участие в этих событиях. Навуходоносор является просто человеком, через которого Яхве трудится для воплощения задуманного. В более позднее время Он избрал в качестве земного исполнителя Его планов персидского царя Кира ("пастырь", "помазанник" в Ис. 44:28; 45:1), с помощью которого Он даровал спасение изгнанному иудейскому народу.

Яхве намеревается с помощью северных племен и Навуходоносора уничтожить Иудею ("землю сию") и ее жителей, а также все соседние народы (Иер. 25:9). Слова "совершенно истреблю их" (haHaramtim, от HAram, букв. "Я предам их уничтожению") означают священную войну (Lundbom 2004, 247). Это действие схоже с проклятием (HErem), которое в израильском народе практиковалось в период завоеваний (Вт. 2:34-35). Холлэдэй видит здесь связь между планом Яхве уничтожить идолопоклонческую Иудею и повелением уничтожать идолопоклонческие города, которое мы видим в отрывке Вт. 13:12-18 (1986, 668). Иудея и соседние страны превратятся в пустыню, в проклятые места, места бесчестия и ужаса. Опустошение будет таким, что эти земли станут "вечным запустением".

10 В Иер. 25:10 говорится, что осуждение Яхве приведет к исчезновению всех радостных событий и прекращению повседневного хода жизни в стране, которую вавилонское войско превратит в пустыню. Слова о прекращении "голоса радости и голоса веселия, голоса жениха и голоса невесты" являются стереотипным выражением, используемым в речах осуждения (см. также Иер. 7:34; 16:9). Земля, которая станет запустением, - это земля, где нельзя будет услышать ни одного выражения радости. "Звук жерновов" символизирует каждодневный труд по перемолке зерна, чтобы потом выпекать хлеб, что, как правило, делают утром. "Свет светильника" означает начало вечерней и ночной жизни. Опустошение земли будет означать конец всякой нормальной человеческой жизни и деятельности, как днем, так и ночью. Иудея будет страдать от последствий нарушения завета; в земле, которая стала идолопоклонческой, больше не будет того благословения жизни, которое гарантирует завет.

Семьдесят лет

В стихах Иер. 25:11 ("и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет") и Иер. 29:10 ("когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет") Иеремия говорит о "семидесяти годах". Более поздние предания иудаизма толковали "семьдесят лет" из Книги Иеремии как период, на который Бог назначил запустение Иерусалима и храма (см. Дан. 9:2; Зах. 1:12; 7:5; 2 Пар. 36:21). Трудно определить точную дату этих "семидесяти лет" Вавилона. Судя по всему, этот период протянулся от конца ассирийской власти в 609 г. до Р.Х. до поражения Вавилона от Персии в 539 г. до Р.Х. Однако приход Навуходоносора к власти и поражение Вавилона в 539 г. до Р.Х. разделяет только шестьдесят шесть лет. "Семьдесят лет", согласно еврейскому менталитету, указывают на полный цикл определенного периода времени (см. "семьдесят лет" как промежуток человеческой жизни в Пс. 89:10). Следовательно, это число в Книге Иеремии, возможно, означает, что Вавилон будет господствовать над народами в течение полного цикла того времени, которое Бог отмерил для осуждения, а не обязательно буквально семьдесят лет.

11 Стих Иер. 25:11 начинается с еще одного слова об уничтожении и опустошении, которые обрушатся на "землю эту", или на Иудею. Вторая часть стиха повествует о вавилонском рабстве иудейского народа и других народов ("народы сии"), в котором они пребудут "семьдесят лет".

12 Иер. 25:12, судя по всему, связывает семьдесят лет с гегемонией Вавилона над Иудеей и другими народами. Здесь говорится, что после семидесятилетнего господства над народами Вавилон будет осужден Богом. Оставшаяся часть стиха Иер. 25:12, очевидно, показывает, что, хотя Вавилон действовал как исполнитель воли Яхве, он не избежит Божьего осуждения народов. Яхве "накажет" (pAqad, что означает "посетить", "наказать" и т.д.) "царя Вавилонского", вавилонян и "землю Халдейскую" (Вавилон) "за их нечестие". В чем именно состоит нечестие Вавилона, здесь не говорится. Яхве призывает наказать Вавилон за его гордость и неприятие Яхве, Святого Израилева (Иер. 50:29). В стихе Иер. 51:24 Яхве произносит слово осуждения, в котором говорится, что Вавилон будет наказан за все зло, совершенное вавилонянами в Сионе. В этом состоит причина наказания Богом Вавилона. Народ, опустошивший Иудею и превративший ее в пустыню, сам будет опустошен и навсегда сделается "вечною пустынею".

13 В Иер. 25:13 продолжается тема осуждения Вавилона. Яхве "совершит над тою землею" (Вавилоном) все те слова, которые Он сказал против нее. Фраза "все написанное в сей книге, что Иеремия пророчески изрек на все народы", непонятна. Эта часть стиха, возможно, является более поздним дополнением. Если это действительно так, то здесь, вероятно, Иеремия показан как "пророк для народов" (Иер. 1:5,10). В Иер. 25:13 речь по-прежнему идет о Вавилоне, а от него внимание переходит ко всем народам, в том числе, возможно, и к иудейскому. Пророчества осуждения в стихах Иер. 25:15-38 подразумевают Иудею и другие народы, в том числе и вавилонский. Значение слов "сей книги" является темой активных дебатов среди исследователей. Является ли она свитком, в котором содержатся пророчества против Вавилона и других народов, что мы можем видеть в главах Иер. 46 - 51? Или же это книга, состоящая из 52 глав, которую мы знаем в ее настоящем виде? А может быть, тут имеется в виду свиток, который Варух написал под диктовку Иеремии (Иер. 36:32). Хотя однозначный ответ здесь дать невозможно, "сия книга" свидетельствует о существовании свитка Иеремии, который был написан в определенный момент истории формирования книги и который отличается от известной нам формы этой книги.

14 Тема осуждения Вавилона продолжается и в Иер. 25:14. Подобно тому как вавилоняне сделали другие народы своими рабами, "их поработят многочисленные народы и цари великие". Более того, Яхве "воздаст" вавилонянам "по их поступкам", которые есть зло, а также за их идолопоклонство, или поклонение "делам рук их". Слово "воздам" (sAlEm, что означает "быть законченным") передает идею "совершения полного круга" (Fretheim 2002, 356). Никто не избежит осуждения - даже верные служители Яхве! То зло, которое они совершили, обрушится и на них самих, когда Яхве осудит их.

ИЗ ТЕКСТА

Этот отрывок ясно говорит о Божьей власти над историей человечества. Бог есть Бог не только Израиля, Он есть Бог всего мира. Всевышний Бог мира в полной мере участвует в делах этого мира. Иудейский народ вот-вот испытает Его власть, когда на них падет Его осуждение. Еще одним проявлением Божьей власти является порабощение иудейского народа Вавилоном. В тексте Писания кажется просто шокирующим то обстоятельство, что Бог сделает безжалостного языческого царя Своим невольным служителем, который осуществит Его осуждение. Этот отрывок ясно показывает, что исполнители Божьего осуждения сами, в конце концов, станут объектами Божьего осуждения. Грехом иудейского народа является его упрямое неприятие настойчиво повторяющегося Божьего слова. Грехом Вавилона являются его злые дела, идолопоклонство, гордыня и высокомерие. Никто не избежит осуждения Всевышнего Бога.

Бог использует силы зла, чтобы исполнить Свою волю, и эта тема не дает покоя многим современным читателям данного отрывка. Современная история мира также знает примеры безжалостных и злых мировых сил и правителей. Нам трудно представить, что Бог трудился в такой жестокой личности как Адольф Гитлер, чтобы исполнить Свою волю в этом мире. Нам также трудно предположить добрые намерения Бога в поступках жестоких правителей или жестоких людей, которые совершают в этом мире жестокие и безжалостные деяния. Ироничным представляется в истории человечества то обстоятельство, что Кир Персидский также оказался исполнителем Божьего плана - на этот раз плана по спасению изгнанного иудейского народа (Ис. 44:28 - 45:7). То, что один языческий царь, Навуходоносор, разрушал, другой языческий царь, Кир, восстанавливал! Отрывки, подобные этому, часто приводят нас в недоумение относительно того, как Бог трудится и осуществляет свою власть в этом мире, и многие из нас даже начинают сомневаться в нравственности Божьей власти. Данный отрывок показывает нам, что Бог не допустит вечного верховенства Вавилона, империи зла. Конец Вавилона неизбежен. Следовательно, "семьдесят лет" лишний раз свидетельствуют о том, что, в конечном счете, Бог утвердит власть справедливости над злом - даже над тем злом, которое Он Сам использовал для исполнения Его доброй воли.

Полное уничтожение - это приговор, вынесенный иудейскому народу. Той жизни, которую знала Иудея, придет конец. Причиной тому стала священная война Бога против иудейского народа. Эта война приведет к "вечному" разрушению всего на земле. Благая Весть в данном отрывке состоит в том, что даже это слово о гибели всего на земле не носит окончательного характера. Такое состояние будет длиться всего "семьдесят лет". Следовательно, эти "семьдесят лет" предвещают Иудее некое будущее; об этом будущем здесь не говорится обстоятельно - мы видим только намек на него. Божье осуждение Вавилона будет концом опустошения и разрушения Иудеи. После периода опустошения наступит период возрождения, восстановления, обновления и преображения. Иудея снова испытает на себе власть Бога - на этот раз в виде возрождения и обновления. Таким образом, данный отрывок говорит о конце, который в действительности является началом новой жизни для Божьего народа.

2. Чаша гнева и всеобщее осуждение Яхве (Иер. 25:15-38)

ЗА ТЕКСТОМ

В первой части этого отрывка (Иер. 25:15-29) главной темой является чаша гнева, данная народам. В стихах Иер. 25:15-16 Яхве велит Иеремии взять чашу гнева из Его рук и дать ее испить народам. В стихах Иер. 25:17-29 пророк исполняет это повеление. В нынешнем виде на стихах Иер. 25:27-29 ход мысли прерывается. В Иер. 25:17 пророк исполняет повеление и дает народам испить эту чашу; потом следует перечень народов, которые эту чашу испили (Иер. 25:18-26). В стихах Иер. 25:27-29 мы видим еще одну речь Яхве; здесь Яхве говорит пророку сказать народам, чтобы они испили эту чашу и изрыгнули (Иер. 25:27). В стихах Иер. 25:28-29 мы читаем слова Яхве, которые пророк должен сказать народам в том случае, если они откажутся пить из этой чаши. Толкователи пытались сгладить неловкий характер этого повествования, предположив, что либо стихи Иер. 25:17-26, либо стихи Иер. 25:27-29 являются более поздним дополнением к этому отрывку. Весь отрывок в целом показывает, как Иеремия исполнял поручение Яхве быть пророком народов (Иер. 1:5,10). Это повествование, судя по всему, описывает некий символический акт; однако здесь не сказано, что именно делал пророк для того, чтобы эти народы пили чашу гнева, и кто представлял народы, перечисленные в этом повествовании. Толкователи считают, что этот символический акт, возможно, является частью видения, в котором пророк принимает повеление от Яхве и исполняет его.

Вторая часть стихов Иер. 25:15-38 провозглашает осуждение Яхве, направленное против всего человечества (Иер. 25:30-38). Этот раздел продолжает тему чаши гнева Яхве, предназначенной для всех народов. За исключением 33-го стиха, он изложен в поэтической форме. В стихах Иер. 25:30-31 говорится о суде Яхве над человечеством. В Иер. 25:32-33 речь идет о мертвых телах погибших от Божьей бури, охватившей всю землю. Заканчивается отрывок пророчеством, призывающим пастырей рыдать, потому что Яхве собирается уничтожить их пастбища (Иер. 25:34-38).

В ТЕКСТЕ

15 Яхве обращается к Иеремии с двумя повелениями: "Возьми из руки Моей чашу сию... напой из нее все народы...". Чаша уже находится в руках Яхве, пророк является лишь исполнителем Его воли. Эта чаша наполнена "вином ярости" Яхве (Иер. 25:15). Чаша в Библии является символом Божьего гнева, как в данном случае (см. также Иер. 49:12; 51:7; Пс. 10:6; 74:8; Пл.И. 4:21; Отк. 14:10; 16:19; 18:6), или Божьего благословения и спасения (Пс. 15:5; 22:5). Иеремия исполняет здесь роль Божьего виночерпия, который должен сделать так, чтобы народы испили вино ярости Яхве из этой чаши. Стих рисует картину вовсе не дружеского застолья, а враждебной обстановки, когда гости не могут отказаться от того, что им дают пить. Даже те, у кого хватает смелости сопротивляться, в конце концов, вынуждены выполнить требование хозяина (см. Иер. 25:28-29). Этот текст созвучен отрывку Иер. 13:12-14, где говорится о том, как весь иудейский народ вынужден пить вино из наполненных винных мехов.

16 Поскольку пророк является Божьим посланником, он должен заставить народы пить из этой чаши, то есть донести до них Божье слово осуждения, от которого эти народы "будут шататься и обезумеют" (Иер. 25:16). Здесь используется образ человека, который напился вина, и по этой причине ослаб физически и утратил способность здраво мыслить. Однако в этом стихе говорится не о качестве вина, а о воздействии и силе слов осуждения. Осуждение Яхве сделает бессильными и беспомощными тех, кого Яхве осуждает. Осуждение исполнится с помощью меча, который Яхве посылает на народы (Иер. 25:16). Этим мечом, скорее всего, является Навуходоносор со своим войском (см. Иер. 25:9).

17 В Иер. 25:17 говорится, что пророк выполнил Божье повеление. В этом видении пророк осуществил возложенное на него поручение и заставил все те народы, к которым Яхве его послал, испить из чаши ярости Яхве.

18 Народы, к которым Яхве направил Своего пророка (см. Иер. 1:5,7,10) со Своей чашей ярости, представлены в стихах Иер. 25:18-26. Первыми в перечне народов, которым суждено испить чашу ярости Яхве, стоят "Иерусалим" и "города Иудейские", а также "цари его" и "князья его" (Иер. 25:18). Народ завета Яхве назван первым среди тех, кто должен испить чашу Его ярости. Результатом этого будет разрушение и опустошение иудейской земли, что сделает ее объектом полного презрения и проклятия. Слова "как и видно ныне", возможно, являются более поздним дополнением, написанным для того, чтобы показать, что слово осуждения исполнено.

19-26 В стихах Иер. 25:19-26 перечислены неизраильские народы, которым также дана чаша ярости Яхве; этот перечень начинается с Египта и заканчивается Вавилоном. Египет является старым врагом Яхве, сопротивляющимся Его воле. Он же стоит первым в пророчествах, направленных против народов (Иер. 46:1-26; см. также Иер. 43:10-13). Важно отметить, что стихи Иер. 25:18-26 особо упоминают "всех царей" народов, которым также суждено испить из этой чаши. Яхве утверждает Свою высшую власть и Свое господство над народами, осуждая их главных правителей. Осуждение царей является осуждением и народов. "Смешанный народ" Египта (Иер. 25:20) - это, скорее всего, жители Египта иноземного происхождения.

Что такое "земля Уца" (Иер. 25:20), точно неизвестно. Она не упоминается среди народов, перечисленных в пророчествах, направленных против народов. Эта земля, упомянутая в стихе Иова 1:1, ассоциируется с Едомом в стихе Быт. 36:28, а также с Арамом/Сирией в Быт. 10:23. Некоторые исследователи полагают, что она располагалась в северо-западной Аравии. В числе филистимских городов названы "Аскалон", "Газа", "Екрон" и "Азот" - четыре крупнейших города, расположенных на равнинном побережье к юго-западу от Иудеи (Иер. 25:20). Города "Едом", "Моав" и "Аммон" (Иер. 25:21) расположены к югу, юго-востоку и востоку от Иудеи. "Тир" и "Сидон" (Иер. 25:22) расположены к северо-западу от Израиля. Города "Дедан", "Фема" и "Буз" (Иер. 25:23), вероятно, находились в Аравийской пустыне. Фраза "всех, стригущих волосы на висках" (Иер. 25:23; см. сноску НМП), вероятно, относится к некоторым народностям Аравии. В стихе Иер. 25:24 говорится обо всех жителях Аравийской пустыни. Местоположение "Зимврии" (Иер. 25:25) не установлено. "Елам" (Иер. 25:25), находящийся к востоку от низовья Тигра, и "Мидия" (Иер. 25:25), расположенная в северо-западной части современного Ирана, в конце VII - начале VI веков до Р.Х. были мощными державами. Фраза "всех царей севера, близких друг к другу и дальних" (Иер. 25:26) включает все народы северного региона, не перечисленные в предыдущих стихах. "Все царства земные, которые на лице земли" будут пить из чаши ярости Яхве. Ни один народ не избежит такой участи, ни один народ не защищен от осуждения. Последняя часть стиха Иер. 25:26 ясно говорит об этом. Когда все народы изопьют из чаши ярости Яхве, наступит черед "царя Сесаха", или Вавилона (Иер. 25:26).

Сесах

Исследователи утверждают, что Сесах (ssk) - это вензель Вавилона (bbl) и пример шифра атбаш (также встречается в Иер. 51:41), который заключается в простой замене еврейских согласных букв в обратном алфавитном порядке (последняя буква tAv заменяется на первую букву alef, следующая с конца буква sIn меняется на вторую bet и т.д.). Цель использования такого вензеля непонятна. Возможно, это был тайный символ или просто игра слов.

Вавилон, исполнитель суда Яхве над народами, сам будет пить чашу ярости Яхве (Иер. 25:26). Вавилон является вражеской державой несмотря на то, что Яхве трудился в ней, чтобы исполнить Свой суд. Тот факт, что Вавилон упоминается в конце списка, говорит о плане Яхве исполнить Свою волю. Тот, кто уничтожал Иудею, сам будет уничтожен. Это наверняка служило утешением иудейскому народу, для которого сам факт того, что Навуходоносор стал невольным служителем Яхве, выглядел большой богословской проблемой.

27 Ход повествования в Иер. 25:15-29 можно понять лучше, если поместить стихи Иер. 25:27-29 между стихами Иер. 25:16 и Иер. 25:17. В стихах Иер. 25:27-29 Яхве снова велит пророку обратиться к народам. Это повеление дает "Господь Саваоф, Бог Израилев", Который властвует над народами и Которому принадлежат все воинства, как небесные, так и земные. Иеремия должен призывать царей народов: "Пейте и опьянейте, и изрыгните и падите, и не вставайте" (Иер. 25:27). Повеления "пейте", "опьянейте" и "изрыгните" свидетельствуют о полном отравлении вином ярости Яхве. Вторая часть стиха Иер. 25:27 ясно говорит, что меч (вавилонское войско), который посылает Яхве, полностью уничтожит народы, и у них нет никакой надежды подняться.

28 В Иер. 25:28 говорится о том, что некоторые народы могут сопротивляться этому повелению и отказаться пить из чаши ярости Яхве. Яхве призывает Иеремию обратиться к этим непокорным народам именем "Господа Саваофа" и потребовать, чтобы они выпили из чаши ярости Яхве ("вы непременно будете пить", Иер. 25:28). Никто не может сопротивляться суду Яхве, никто не может его избежать.

29 Затем пророк должен сказать этим народам: они не могут рассчитывать на то, что "останутся ненаказанными", поскольку суд Яхве уже грядет на Иерусалим, город, на котором наречено Его имя (Иер. 25:29). "Бедствие", грядущее на любимый город Яхве, говорит о начале Его суда над всеми жителями земли. Никого не минует "меч", вавилонское войско, с помощью которого Яхве собирается осуществить Свой суд над народами. Провозглашение суда означает, что эти народы признаны виновными в нарушении норм человеческого поведения.

30 Последний раздел главы Иер. 25 представлен как пророчество от Яхве (Иер. 25:30-38). Яхве велит пророку: "прореки на них" (Иер. 25:30); то есть на народы, которым было дано испить из чаши ярости. Это пророчество начинается с описания Яхве в образе ревущего льва, а затем идет образ давящих виноград (Иер. 25:30). Заканчивается этот отрывок также образом Яхве как ревущего льва (Иер. 25:38). Небесная обитель Яхве ("с высоты и из жилища святыни") - это место, откуда Он "рычит" на Свое "селение" (см. Ам. 1:2, где Он рычит с Сиона/Иерусалима). Его "селение" (не Его земля, как это представлено в НМП, что подразумевает Иудею) - это вся земля. Последняя строка стиха Иер. 25:30 служит тому подтверждением. Вся земля принадлежит Яхве, и теперь Он грядет, чтобы уничтожить ее, как разъяренный лев. Рев льва сравнивается с возгласом "топчущих в точиле" (Иер. 25:30). Во время сбора урожая те, кто давит виноград, громко поют песни, чтобы все слышали, как они радуются сезону сбора винограда. Возглас Яхве, однако, выражает не радость, а гнев на Его стадо, "на всех живущих на земле".

31 Крик Яхве будет таким громким, что будет подобен шуму или "боевому кличу" (Lundbom 2004, 271) огромного наступающего войска, разносящемуся по всей земле (Иер. 25:31). В стихе Иер. 25:31 этот образ сменяется образом Обвинителя, Который будет "судиться" (термин rIb имеет юридический смысл и означает "дело", "спор", "полемика") "со всякою плотью" и обличать все народы. Фраза "нечестивых Он предаст мечу" (Иер. 25:31) показывает, что народы признаны виновными и осуждены Богом, Который является не только Обвинителем, но и Судьей. Меч - это вавилонское войско, оружие Божьего осуждения.

32-33 В стихах Иер. 25:32-33 речь заходит уже о "бедствии" (ra`a), которое будет переходить "от народа к народу", и о большом вихре, который "поднимется от краев земли" (Иер. 25:32). Смысл 32-го стиха состоит в том, чтобы показать, что суд Яхве уничтожит народы всей земли. Бедствие или разрушение, насланное Яхве на землю, будет передаваться от одного народа к другому, подобно яростной буре, которая сдует все, пока народы не будут уничтожены. В результате "от конца земли до конца земли" будут разбросаны, как "навоз", мертвые тела (Иер. 25:33). И не будет никого, кто мог бы собрать мертвых, оплакать и похоронить их, потому что суд будет всеобщим и коснется всего человечества. Бурей, или бедствием, о которых говорится в этих стихах, будет наступление вавилонского войска, захватывающего на своем пути все народы. Вавилон будет инструментом, с помощью которого Яхве будет осуществлять Свой суд над народами.

34-35 Последняя часть этого отрывка начинается с призыва к пастырям рыдать, а далее мы видим, что пастыри рыдают от бессилия, потому что Яхве опустошил их пажить (Иер. 25:34-38). Непонятно, адресовано ли это пророчество пастырям/правителям Иудеи. В этих стихах нет четкого упоминания каких-либо народов, поэтому некоторые толкователи считают, что пророчество адресовано правителям Иудеи. В нынешнем контексте вполне вероятно, что пастырями являются цари тех народов, о которых шла речь в стихах Иер. 25:17-26.

Эти стихи говорят о приближении дней "заклания", "рассеяния" и "падения" правителей Иудеи (Иер. 25:34). Единственное, что могут сделать пастыри перед лицом грядущих бедствий, - это "рыдать", "стенать" и "посыпать себя прахом" (Иер. 25:34), то есть исполнять ритуалы, с помощью которых принято выражать скорбь. Зловещая фраза "исполнились дни ваши для заклания" свидетельствует о том, что смертный приговор вынесен и день его исполнения уже настал (Иер. 25:34). Иер. 25:34 также говорит о рассеянии правителей ("рассеяния вашего", опущено в НМП). Они все "падут" и станут подобны осколкам разбитого "дорогого сосуда", который уже нельзя будет восстановить (Иер. 25:34). Этот стих, таким образом, говорит о смерти, изгнании и падении, которые мы находим в пророчестве осуждения. Когда этот день настанет, пастыри и правители окажутся совершенно беззащитными и им некуда будет скрыться или бежать (Иер. 25:35).

36-37 В стихах Иер. 25:36-37 мы видим две вещи: горящий гнев Яхве, который обрушивается на мирные стада пастырей, и плач и рыдание пастырей по поводу гибели их стад. Пастыри делают именно то, к чему призвал их пророк ("рыдайте... и стенайте"; Иер. 25:34). Им не осталось ничего другого - их стада уничтожены, а их земли опустошены. Это результат "ярости гнева Господня", который обрушился на них (Иер. 25:37).

38 Этот стих возвращается к образу льва. Яхве, подобно молодому льву, оставил Свое логово/жилище, чтобы опустошить мирные жилища пастырей народов. Толкователи расходятся во мнениях относительно значения фразы mippene Haron hayyona (букв. "перед истребляющим огнем"); см. НМП "от меча угнетателя". НМП видит здесь термин Hereb ("меч"), а не Haron ("горение"), как в переводе МТ. НМП при этом опирается на некоторые еврейские манускрипты и Септуагинту. В стихе ясно показано, что этот "пламенный гнев" Яхве (Иер. 25:37-38) является причиной массового опустошения земли.

ИЗ ТЕКСТА

Главной темой здесь, очевидно, является власть Бога над миром. Иудея, как и остальные народы мира, испытает на себе Божью власть в виде осуждения. Это осуждение начинается с Иудеи, "с дома Божия" (1 Пет. 4:17). Потом осуждение переходит к другим народам мира. Ни один народ мира не избежит Божьего суда. Главы Иер. 1 - 25 ясно говорят, что Божий суд пришел на Его избранный народ за то, что он не соблюдал Его torah, не слушал Его, не повиновался Ему и не исполнял свои обязательства, предусмотренные заветом. Хотя такие вопросы, как идолопоклонство, гордыня и высокомерие народов постоянно упоминаются в главах Иер. 1 - 25, здесь у нас нет никакого конкретного перечня преступлений, которые эти народы совершили. Конкретные ссылки на царей в стихах Иер. 25:18-26 предполагают, что эти народы, в том числе и иудейский, отказались подчиниться высшей власти Бога. Поэтому осуждение, о котором здесь говорится, не обязательно связано с каким-то конкретным преступлением, совершенным этими народами, - оно связано с их претензией на самостоятельность и свободу от Божьей власти над этим миром. Цари этих народов правили своими народами и своими землями и не хотели признавать, что они, в свою очередь, подчиняются высшей власти - Богу, сотворившему вселенную. Этот текст ясно показывает намерение Бога, правящего миром, призвать всех, кто живет в сотворенном Богом мире, подчиниться власти Творца. Этот текст утверждает, что "Бог не отказался от Божьего правления" в мире, где правят короли, президенты, премьер-министры или жестокие диктаторы (Brueggemann 1998, 227). Эту перспективу в Новом Завете отражает тема окончательного суда.

Раскрываемая в тексте тема Божьей высшей власти во все времена несла и несет утешение Божьему народу. Иудейский народ в изгнании, ознакомившись с этим текстом, обретет надежду на будущее. Бог Израиля, Который возвышает царей и царства, силен их и низвергнуть. Изгнанники могут надеяться, что Бог еще раз проявит Свою высшую власть в процессе человеческой истории, создав тем самым условия для их освобождения. Пророк намекает на это в своих словах о "строительстве и насаждении" в нескольких местах глав Иер. 1 - 25 (см. Иер. 12:14-16; 18:7-9; 24:6). Вторая часть Книги Иеремии (Иер. 26 - 52) в полной мере развивает эту надежду изгнанников. Христиане видят осуществление этой надежды во Иисусе Христе. Согласно христианскому учению Бог проявляет Свою высшую власть на кресте и в качестве осуждения, и в качестве спасения этого грешного мира. Этот крест провозглашает "гнев Божий с неба" (Рим. 1:18), но он же символизирует оправдание грешников по "благодати", через их веру, "искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:24). Тем, кому была дана "чаша ярости", крест дает "чашу", которая "есть новый завет" в Крови Христа (1 Кор. 11:25). В этом состоит Благая Весть об Иисусе Христе.

Table of Contents

КНИГА ИЕРЕМИИ

ПОСВЯЩЕНИЕ

РЕДАКТОРЫ КОММЕНТАРИЕВ

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ

ВЫРАЖЕНИЕ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

БИБЛИОГРАФИЯ

ВСТУПЛЕНИЕ

А. Важность Книги Иеремии

Б. Исторический контекст

В. Пророк Иеремия

Г. Содержание, жанр и структура

Д. Традиции еврейского текста в Книге Иеремии

Е. Богословские темы

1. Несравненный Творец

2. Всемогущий и Всевышний Бог

3. Особые отношения Всемогущего Бога с Израилем

4. Всемогущий Бог и другие народы

5. Бог - Всевышний Судья Иудеи

6. Всевластие и свобода Бога

7. Полная страданий любовь Всемогущего Бога

8. Всемогущий Бог надежды, исцеления и возрождения

9. Всемогущее Слово Всемогущего Бога

КОММЕНТАРИЙ

ВСТУПЛЕНИЕ (Иер. 1:1-3)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

БОГ ПРИЗЫВАЕТ ИЕРЕМИЮ (Иер. 1:4-19)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ИДОЛОПОКЛОНСТВО И НЕВЕРНОСТЬ ИУДЕИ (Иер. 2:1 - 4:4)

А. Суд Яхве (Иер. 2:1-37)

1. Приятные воспоминания (Иер. 2:1-3)

2. Променяли Бога на хлам (Иер. 2:4-13)

3. Добровольное рабство (Иер. 2:14-19)

4. Самопровозглашенная свобода (Иер. 2:20-22)

5. Далекий от любви (Иер. 2:23-25)

6. Яхве или Ваал? (Иер. 2:26-28)

7. Встречный иск (Иер. 2:29-32)

8. Позор и унижение (Иер. 2:33-37)

Б. Призыв вернуться (Иер. 3:1 - 4:4)

1. Возвратись ко Мне (Иер. 3:1-5)

2. Возвратись! (Иер. 3:6-18)

3. Плач Яхве (Иер. 3:19-22а)

4. Образец литургии покаяния (Иер. 3:22б-25)

5. Еще один призыв возвратиться (Иер. 4:1-4)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ВРАГ С СЕВЕРА (Иер. 4:5 - 6:30)

1. Бедствие с севера (Иер. 4:5-10)

2. Это ваше наказание (Иер. 4:11-18)

3. О, беда Моя! (Иер. 4:19-22)

4. Вселенский хаос (Иер. 4:23-28)

5. Женщина, одетая в пурпур (Иер. 4:29-31)

6. Миссия поиска и спасения (Иер. 5:1-9)

7. Меч врага (Иер. 5:10-19)

8. Народ глупый и неразумный (Иер. 5:20-31)

9. Бегство в безопасное место (Иер. 6:1-8)

10. Гнев Божий (Иер. 6:9-15)

11. Расспросите о путях древних (Иер. 6:16-21)

12. Вот, идет народ (Иер. 6:22-26)

13. Новая задача для Иеремии (Иер. 6:27-30)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ЛЖИВОЕ И РАЗВРАЩЕННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИУДЕИ (Иер. 7:1 - 8:3)

1. Храм: вертеп разбойников (Иер. 7:1-15)

2. Не проси за этот народ (Иер. 7:16-20)

3. Глухое общество (Иер. 7:21-29)

4. Долина убийства (Иер. 7:30 - 8:3)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ОБМАН И ЛОЖЬ ИУДЕИ (Иер. 8:4 - 10:25)

1. Даже птицы знают все лучше (Иер. 8:4-13)

2. Слёз недостаточно (Иер. 8:14 - 9:1)

3. Народ Иакова (Иер. 9:2-11)

4. Позволь Мне сказать, почему (Иер. 9:12-16)

5. "Как мы ограблены!" (Иер. 9:17-22)

6. Маленькая проповедь о хвастовстве (Иер. 9:23-26)

7. Нет подобного Тебе, Господи! (Иер. 10:1-16)

8. Неизбежное изгнание (Рим. 10:17-25)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

НАРУШЕНИЕ ЗАВЕТА ИУДЕЕЙ (Иер. 11:1 - 12:17)

1. Нарушенный завет (Иер. 11:1-17)

2. Плач Иеремии и ответ Яхве (Иер. 11:18 - 12:6)

3. Плач Яхве (Иер. 12:7-13)

4. Призыв обратиться (Иер. 12:14-17)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ГОРДЫНЯ ИУДЕИ (Иер. 13:1-27)

1. Испорченный пояс (Иер. 13:1-11)

2. Меха, полные вина (Иер. 13:12-14)

3. Гордость, стыд и унижение (Иер. 13:15-27)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

БОЛЬШЕ НИКАКОГО ПОСРЕДНИЧЕСТВА ПРОРОКОВ (Иер. 14:1 - 15:21)

1. Опустошающая засуха (Иер. 14:1-9)

2. Мечом и голодом (Иер. 14:10-16)

3. Яхве плачет (Иер. 14:17-18)

4. Помни завет Твой (Иер. 14:19-22)

5. Судьба Иудеи предопределена (Иер. 15:1-4)

6. Кто пожалеет о тебе, Иерусалим? (Иер. 15:5-9)

7. Плач Иеремии (Иер. 15:10-21)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

СОЦИАЛЬНЫЙ МИР ИУДЕИ (Иер. 16:1-21)

1. Не бери себе жены (Иер. 16:1-13)

2. Возвращение изгнанников домой (Иер. 16:14-15)

3. Осуждение за осквернение земли (Иер. 16:16-18)

4. Исповедание народов (Иер. 16:19-21)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ВЕРА ИУДЕИ ТОЛЬКО В СВОИ СИЛЫ (Иер. 17:1-27)

1. Несмываемое начертание греха (Иер. 17:1-4)

2. Два образа жизни (Иер. 17:5-13)

3. Исцели меня! (Иер. 17:14-18)

4. О соблюдении субботы (Иер. 17:19-27)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ИУДЕЯ - СОСУД, ПРЕДНАЗНАЧЕННЫЙ ДЛЯ УНИЧТОЖЕНИЯ (Иер. 18:1 - 20:18)

1. Яхве Горшечник (Иер. 18:1-12)

2. Народ Мой оставил Меня (Иер. 18:13-17)

3. Заговор людей и плач Иеремии (Иер. 18:18-23)

4. Долина убиения (Иер. 19:1-13)

5. Избитый, но смелый посланник (Иер. 19:14 - 20:6)

6. Иеремия: разбитый сосуд (Иер. 20:7-18)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ ИУДЕИ (Иер. 21:1 - 23:40)

1. Вопрос жизни и смерти (Иер. 21:1-10)

2. Долг царской семьи перед заветом (Иер. 21:11-14)

3. Еще одна проповедь о долге завета (Иер. 22:1-9)

4. Суд над царями (Иер. 22:10-30)

5. Горе пастырям (Иер. 23:1-8)

6. Осуждение лжепророков (Иер. 23:9-40)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ПРАВО ИУДЕИ НА ЗЕМЛЮ (Иер. 24:1-10)

Хорошие и худые смоквы (Иер. 24:1-10)

"ИСКОРЕНЯТЬ И РАЗОРЯТЬ"

ИУДЕЯ И ДРУГИЕ НАРОДЫ (Иер. 25:1-38)

1. За то, что вы не слушали (Иер. 25:1-14)

2. Чаша гнева и всеобщее осуждение Яхве (Иер. 25:15-38)